[ 摘 要 ]深衣是一種衣裳相連、蘊(yùn)含“規(guī)矩繩權(quán)衡”五法規(guī)范的服飾。歷代儒者以“五法”為歸旨，各持己見、聚訟紛紜，遂使深衣之名雖被歷代沿用，其所指卻從《禮記》原初指代的一類服裝，逐漸衍變成一種特殊規(guī)制的禮服。這一現(xiàn)象反映了服飾史研究上“名雖同，而物相異”的問題，也表現(xiàn)出中國古代服飾文化的典型特質(zhì)——意義決定形制。

[ 關(guān)鍵詞 ]深衣；意義；形制；禮義；五法規(guī)范

[ 中圖分類號 ] J506 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1008-9675（2024）06-0158-06

深衣最初見于《禮記》，其服裝的形制問題古今學(xué)者莫衷一是。從古至今深衣形制的考辨依論述方法的不同可分為三個階段：先秦至唐代，深衣相關(guān)的研究多出于因《禮記》引發(fā)的經(jīng)學(xué)探討。諸儒以注疏經(jīng)文的方式探究深衣的形制，雖未概論深衣形象的全貌，但透露出漢唐之間深衣的局部形制特征。唐代以后，后世儒生欲知其詳，不斷對“深衣”文本進(jìn)行正誤與解釋，宋元明清的儒者采用單篇專論的形式、圖文辨析的方式闡發(fā)自身對深衣形制的見解。然這些見解眾說紛紜，言人人殊，使古代深衣的形象趨向多元。新中國成立以來，隨著中國考古發(fā)掘的拓展，與中國古代服飾相關(guān)的考古材料不斷發(fā)現(xiàn)，當(dāng)今學(xué)者不再單純依據(jù)經(jīng)傳文本進(jìn)行探討，開始利用出土文物，結(jié)合文獻(xiàn)、圖像對深衣的形制進(jìn)行綜合分析，或因《禮記·深衣》大約編成于戰(zhàn)國末期的關(guān)系，[1]出土的先秦兩漢的連衣裳服飾都被納入深衣形制研究的范疇。今天的學(xué)者解答了先秦兩漢深衣的部分形制問題（“衽”與“小要”），同時考古出土的深衣相關(guān)服飾也顯露出古代深衣形制的另一個問題，即先秦兩漢時期服裝實(shí)物之形制與宋元明清的儒者所考辨的深衣之制并不相同。

從古至今深衣形制的考辨與爭論，體現(xiàn)了深衣持久的影響力，也帶來一些與深衣形制相關(guān)的疑惑：《禮記》記載的深衣是什么樣？有哪些形制規(guī)范？古代儒者考辨的深衣形制都是深衣嗎？如果皆為深衣，為什么出土的先秦兩漢深衣相關(guān)實(shí)物的形制與古代學(xué)人深衣考論的形制不同？古代儒者對深衣孜孜不倦的探索的原因又是什么？本文通過梳理《禮記》記載的深衣制度，分析傳統(tǒng)深衣形制考辨與禮經(jīng)中深衣形象的關(guān)系，再將出土的先秦兩漢實(shí)物與經(jīng)典文獻(xiàn)進(jìn)行比較，考察出土服飾實(shí)物與傳統(tǒng)深衣形制考辨產(chǎn)生的差異及緣由，探究深衣形制被儒者詮釋的根源和持續(xù)關(guān)注的原因。

一、《禮記》中的深衣形制規(guī)范

1.《禮記》記載的深衣規(guī)范

《禮記》中《玉藻》與《深衣》兩篇皆記載了深衣相關(guān)的內(nèi)容?！队裨濉吩疲骸俺耍ι钜隆Ｉ钜氯?，縫齊，倍要，衽當(dāng)旁，袂可以回肘。長、中，繼揜尺。袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半。”[2]894-895以上經(jīng)文除“朝玄端，夕深衣”一句交代的是深衣的使用場合外，其他皆關(guān)系深衣形制的局部尺度比例。而《禮記·深衣》篇記載的深衣更為整體全面，其內(nèi)容涵蓋深衣形制的服裝制度，使用場合及對象的服裝功能，深衣“規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡”五法意義三方面的內(nèi)容。其中，與服裝形制相關(guān)的經(jīng)文為：“古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)矩繩權(quán)衡。短毋見膚，長毋被土，續(xù)衽鉤邊，要縫半下。袼之高下，可以運(yùn)肘；袂之長短，反詘之及肘。帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當(dāng)無骨者。制十有二幅，以應(yīng)十有二月，袂圜以應(yīng)規(guī)，曲袷如矩以應(yīng)方，負(fù)繩及踝以應(yīng)直，下齊如權(quán)衡，以應(yīng)平?！盵2]1561-1562 據(jù)經(jīng)文內(nèi)容來看，與《玉藻》篇明確深衣的局部尺度記錄不同的是，《深衣》篇未規(guī)定深衣的具體裁制方式和尺度比例數(shù)值，而是開宗明義的表明深衣的形制需符合規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五種制度的規(guī)范。

2.深衣五法的具體表現(xiàn)

既然深衣的形制受到規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五種制度的規(guī)范，這五種法度在深衣形制上如何表現(xiàn)，換言之，深衣的五法意義是如何影響深衣的形制？《深衣》載：“袂圜以應(yīng)規(guī)，曲袷如矩以應(yīng)方，負(fù)繩及踝以應(yīng)直，下齊如權(quán)、衡以應(yīng)平。”[2]1562 袂為衣袖，曲袷為領(lǐng)的形容，負(fù)繩為裻，繩是為背縫，下齊為衣裳之下擺。規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五種法度在深衣的袖、領(lǐng)、背縫、下擺的局部形制分別表現(xiàn)為：

袖：“袂圜以應(yīng)規(guī)。”鄭注：“謂胡下也。胡下，下垂曰胡?！盵2]1562 袖下圓弧也。

領(lǐng)：“曲袷如矩以應(yīng)方?！编嵶ⅲ骸榜?，交領(lǐng)也。古者方領(lǐng)，如今小兒衣領(lǐng)。”正義曰：“鄭以漢時領(lǐng)皆向下交垂，故云‘古者方領(lǐng)’，似今擁咽，故云‘若今小兒衣領(lǐng)，但方折之也’?！盵2]1562 按鄭玄之意，領(lǐng)相交為方。

背縫：“負(fù)繩及踝以應(yīng)直?！编嵶ⅲ骸袄K，謂裻與后幅相當(dāng)之縫也。踝，跟也?！闭x曰：“衣之背縫及裳之背縫，上下相當(dāng)，如繩之正，故云‘負(fù)繩’，非謂實(shí)負(fù)繩也?！盵2]1562-1564 陳棟曰：“負(fù)繩及踝謂衣背與裳中幅之縫一直相當(dāng)，如負(fù)一繩以至腳踝也，此以應(yīng)繩之直下?！盵3] 背縫上下相通，垂直至踝以應(yīng)直。

下擺：“下齊如權(quán)衡，以應(yīng)平?！编嵶ⅲ骸褒R，緝?！盵2]1562陳棟：“齊裳下緝也。齊一無長短之參差，此以應(yīng)權(quán)衡之平行?！盵3] 下擺邊緣如同秤桿一樣平齊。王廷相還補(bǔ)充曰：“負(fù)繩，背縫直下至齊也。下齊平，故曰如衡也?！盵4] 依他之言深衣衣背之縫與裳后之中縫上下相當(dāng)，背縫與下擺互相垂直。

由此可見，《禮記》所載的深衣是一種由五法意義規(guī)范形制的服飾。深衣之袖、領(lǐng)、背縫、下擺等形制是規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五法的承載物：深衣衣袖下圓應(yīng)五法之規(guī)，領(lǐng)型交方應(yīng)五法之矩，背縫中直至踝以應(yīng)五法之直，下擺之平應(yīng)五法之權(quán)、衡。

二、深衣形制考辨的五法規(guī)范

正因深衣的五法意義規(guī)范深衣的形制，歷代儒者在考辨深衣之制時皆恪守深衣五法所表現(xiàn)的袖“圓”、領(lǐng)“方”、背縫“直”與下擺“齊”和“平”。但是，又因時代的發(fā)展以及個人認(rèn)識的不同，諸儒在解讀深衣五法意義對局部形制的具體影響時，對承載五法的袖、領(lǐng)、背縫與下裳三處的裁制方式與尺寸數(shù)值做出多種解釋。

1.袖：袂圜應(yīng)規(guī)

經(jīng)文載“袂圜以應(yīng)規(guī)”，受五法之“規(guī)”的影響，歷代儒者在解讀深衣袖型時多數(shù)將“袂圜”解讀為深衣之袖的下部呈圓弧狀。不過袖下雖有圓形，但圓所在的位置是不同的?！队裨濉泛汀渡钜隆酚涊d深衣之袖“袂可以回肘……袪尺二寸”，[2]895“袼之高下，可以運(yùn)肘；袂之長短，反詘之及肘……袂圓以應(yīng)規(guī)……故規(guī)者，行舉手以為容”。[2]1561-1562 從經(jīng)文內(nèi)容來看，深衣袖口為“尺二寸”，而袖口之外的袖圓處的尺寸與位置并未說明。或因如此，諸儒在闡述深衣之袖時，除保證袖口“尺二寸”外，對深衣之袖的形狀，即袖的至圓部位的表達(dá)各有發(fā)揮。若將深衣之袖從袼（腋下）至祛（袖口）分為三部分，即肩袖、袖中、袖口，那諸家深衣之袖的至圓之處在肩袖、袖中、袖口三處皆有出現(xiàn)，具體內(nèi)容參看表1。

除以上三種袖下呈圓狀以應(yīng)“規(guī)”的深衣袖型外，清代戴震《深衣解》圖示展現(xiàn)了五法之袖圓應(yīng)“規(guī)”的另一解讀思路。戴震言“胡下即袂當(dāng)胳處”，[5]他以袼處的內(nèi)彎表示深衣的“袂圓應(yīng)規(guī)”，因此其深衣之袂與袪齊，皆尺二寸，而袖連身的腋下“袼”處呈向袖內(nèi)彎之弧形（圖8）。

上述四種袖型既有袖向下垂圓弧以應(yīng)“規(guī)”，又有袼下內(nèi)彎以應(yīng)“規(guī)”，圓弧表現(xiàn)的位置雖不相同，但以五法之“規(guī)”的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行考察，四種袖型皆未違背五法意義規(guī)范的深衣“袂圜應(yīng)規(guī)”之制。諸儒深衣袖型之制的多種解讀，恰倒是儒生深衣形制考辨遵循深衣五法規(guī)范的佐證。

2.領(lǐng)：曲袷如矩

“袷”為衣領(lǐng)，袷方是領(lǐng)型為方。自鄭玄將“曲袷”解為深衣交領(lǐng)后，[2]1562諸家考辨形制闡釋經(jīng)文“曲袷如矩以應(yīng)方”時，大多沿著“領(lǐng)相交處自方”的方向，以領(lǐng)相交為“方”的標(biāo)準(zhǔn)呈現(xiàn)深衣五法中的“矩”。衣身相交領(lǐng)型自然呈方形之說，從實(shí)現(xiàn)角度來講簡易便行，但同樣是相交后的“方”領(lǐng)，諸儒詮釋的衣襟裁制方式卻是不同的。從宋至清代，諸儒對深衣領(lǐng)型的解讀大致可分為三種，參看表2。

依圖表所見，諸家深衣領(lǐng)型形制考辨的差異體現(xiàn)在衣身幅數(shù)和衣襟裁制方式上，這一差異與諸家對深衣之“衽”位置的理解差別有關(guān)。[6]與深衣袖型之制的考辨相似，即便諸儒深衣領(lǐng)型有不同的裁制方式，他們的解讀皆是圍繞深衣五法規(guī)范的領(lǐng)形相交為方以應(yīng)“矩”為中心展開的。

3.背縫與下裳：負(fù)繩及踝，下齊權(quán)衡

《深衣》曰：“負(fù)繩及踝以應(yīng)直，下齊如權(quán)、衡以應(yīng)平?！编嵭ⅲ骸袄K，謂裻與后幅相當(dāng)之縫也。踝，跟也。齊，緝?！盵2]1562深衣后背中縫直、下擺齊平以應(yīng)繩、權(quán)、衡；諸儒對此從不懷疑。從諸家詮釋的材料來看，歷代儒者在恪守深衣背縫垂直與下擺齊平規(guī)則的前提下，對深衣下裳的具體裁制方式提出了不同見解。于是，自宋代開始深衣考辨的下裳形制分別出現(xiàn)了下裳六幅，裁制用交解法；下裳七幅，裁制用辟積法；下裳六幅，裁制用正裁搭配斜裁法這三種解讀方式，參見表3。

表3呈現(xiàn)了深衣形制考辨中下裳裁制的三種方式，雖然諸儒在布幅分配與裁制方法上意見不一，但其形制特征在深衣五法之繩、權(quán)、衡宗旨上的表現(xiàn)是一致的。為何深衣下裳會成為諸家深衣形制的爭論點(diǎn)，這與經(jīng)文鄭玄注“續(xù)衽鉤邊”為“續(xù)，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬，連之，不殊裳前后也。鉤邊，若今曲裾也”有關(guān)。[2]1561鄭玄將深衣之“衽”解釋為“在裳旁者也”，使得后代的儒生在闡釋深衣下裳之制時，既要考慮后中直與下擺平，又要思考“衽”對下裳幅數(shù)與裁制產(chǎn)生的影響，以至清代儒者解經(jīng)時產(chǎn)生因崇經(jīng)而“矯枉過正”的傾向。這是因?yàn)?，若從服裝制作實(shí)踐的角度考慮，江永提出的下裳以正幅搭配斜裁之“衽”的方法會在裳之兩側(cè)產(chǎn)生四幅布寬的下擺圍與腰圍的差額，差額在裳之兩側(cè)集中會造成腰部受力不均，導(dǎo)致下裳兩側(cè)褶皺過多而墜長的現(xiàn)象（圖1）。相反，“下裳六幅，裁制用交解法”能將下擺圍與腰圍的差額平均，腰部均衡受力能更好地達(dá)到深衣五法所規(guī)范的“下齊如權(quán)衡”之貌。

如此來看江永等人下裳正幅搭配斜裁的裁制闡釋，或許是出于對深衣五法理想化的表達(dá)，而不是實(shí)際裁制后的結(jié)果。但是，無論這些深衣形制的詮釋是否能經(jīng)歷實(shí)踐的檢驗(yàn)，儒者癡迷追求與表現(xiàn)深衣五法意義的心意，以及嚴(yán)格按照深衣五法規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡意義展開形制闡釋的事實(shí)是不能忽視的。并且，正因深衣的意義決定了深衣的形制，古代儒者的深衣形制考辨皆由深衣五法規(guī)范展開，即使諸家闡釋的具體裁制方式有所不同，其所論的對象皆是深衣的形制，皆屬于深衣這一概念的范疇。

三、歷代闡述下深衣指代的變化

既然古代儒者深衣形制考辨的對象都是深衣，隨之而來的問題是：為什么考古出土的先秦兩漢深衣相關(guān)實(shí)物的形制與儒生考辨的深衣形制并不相同？筆者認(rèn)為這與歷代儒生深衣形制考辨的詮釋程度相關(guān)。在深衣五法規(guī)范這一主題下，原本《禮記》記載的深衣服裝形制是大體之像，伴隨著歷史的發(fā)展，深衣具體形制的闡釋逐漸增加。一方面，深衣的形制在儒生的考辨中發(fā)展得越發(fā)細(xì)致具體；另一方面，隨著深衣考辨詮釋的發(fā)展，古代深衣指代的對象有了從一類服裝的泛稱向尺寸數(shù)值固定的一種服裝的專稱演化的傾向。

深衣形制考辨的細(xì)致化、具體化趨向在諸家深衣尺度和尺寸的探討上體現(xiàn)得最為明顯。前文有言《深衣》與《玉藻》兩篇對深衣之制尺寸的記錄極少，除《玉藻》篇記載深衣之袖“祛尺二寸”之外，其他部位的尺寸經(jīng)文暫不明確。即便有“深衣三袪，縫齊，倍要”（《玉藻》）與“要縫半下”（《深衣》）的記載，也是闡釋說明深衣部位形制之間的比例關(guān)系，而不是各部位尺寸的具體數(shù)值。不過，自從鄭玄與孔穎達(dá)注疏后，深衣局部的形制開始出現(xiàn)了明確的尺寸數(shù)值?！抖Y記正義·玉藻》載：“深衣三袪，縫齊，倍要?！编嵶ⅲ骸叭犝?，謂要中之?dāng)?shù)也。袪尺二寸；圍之為二尺四寸；三之，七尺二寸?？p，紩也。紩下齊倍要中。齊，丈四尺四寸?！盵2]894-895 鄭玄之言明確了深衣袖圍、腰圍、下擺圍的尺寸數(shù)值，孔穎達(dá)繼鄭玄之后，對下裳裁制的方法與尺寸、袖子的具體形制進(jìn)行補(bǔ)充，“注‘三分’至‘寬也’。正義曰：此據(jù)裳之一幅，分為二幅。凡布廣二尺二寸，四寸為縫。一尺八寸在三分之一，分為六寸，減此六寸，以益于下，是下二幅有二尺四寸，上二幅有一尺二寸，故云‘三分要中，減一以益下’?！盇孔穎達(dá)據(jù)經(jīng)文與鄭玄之注，補(bǔ)充了深衣布幅寬（二尺二寸）及下擺裁制方式（交解）。

在鄭玄注釋孔穎達(dá)正義的啟發(fā)下，唐代以后的儒者受鄭注孔疏的影響，詮釋深衣的形制時常將深衣的法度規(guī)范與注疏的尺寸數(shù)值結(jié)合。深衣的形制考辨自此呈現(xiàn)兩種傾向：一是談?wù)摮叽鐢?shù)值，同時也看重比例尺度的靈活性，強(qiáng)調(diào)不必拘以尺寸。這類討論體現(xiàn)在宋明之間儒者的深衣論著中，如司馬光所言之“人有長短肥瘦，臨時取稱……如孔所言，拘泥太甚”；[7]朱熹所言之“度用指尺”；[8] 陳櫟所言之量體裁衣之法等。[3] 另一種是不再提形制之間的比例尺度，深衣的形制幾乎全用尺寸數(shù)值表述，這些論述多出現(xiàn)在清代江永、戴震、任大椿深衣考辨的論著中。B 前一種深衣形制的闡述既滿足深衣五法的規(guī)范，又注重深衣制作的變通性和實(shí)用性；而后者的闡釋更尊經(jīng)崇典、重視考據(jù)注疏，將深衣形制的五法規(guī)范詮釋成明確的尺寸數(shù)值，讓深衣這一概念的所指逐漸發(fā)展成一種服裝的專稱。

明晰這一發(fā)展傾向，便能理解為何出土的先秦兩漢時期的服裝實(shí)物與古代深衣考辨的形制會有不同。同時，即便出土的先秦兩漢時期的服裝實(shí)物與古代深衣考辨的形象有所不同，為何當(dāng)代的學(xué)者亦將其視作深衣進(jìn)行研究。C 這是因?yàn)椋魧ⅰ渡钜隆菲涊d的深衣五法意義對形制的規(guī)范當(dāng)作衡量服裝是否屬于深衣的標(biāo)準(zhǔn)，考古發(fā)現(xiàn)的先秦兩漢上衣下裳相連屬的服裝形象大都是符合標(biāo)準(zhǔn)的。以著名的湖北江陵馬山一號楚墓與長沙馬王堆一號漢墓兩墓所出土的服裝為例，據(jù)考古報(bào)告可知湖北江陵馬山一號楚墓為東周戰(zhàn)國時期墓，墓中出土了服飾二十件，保存較好形制清楚可辨別的上衣下裳相連屬的綿袍（七件）、單衣（三件）共十件。其中綿袍c 型與單衣的服裝的形制與《深衣》篇所記之深衣法度規(guī)范十分契合，具有深衣五法所規(guī)范的袖下圓應(yīng)“規(guī)”；領(lǐng)相交應(yīng)“方”；背縫直應(yīng)“繩”；下擺平齊以應(yīng)“權(quán)”“衡”的形制特征（圖16），[9] 可以作為參考進(jìn)行戰(zhàn)國時期深衣形象的研究。長沙馬王堆一號漢墓是西漢初期長沙國丞相、轪侯利蒼的家族墓，考古報(bào)告記載馬王堆一號漢墓的共出土服飾二十七件，其中保存較完整的具有上衣下裳連屬的服裝形制特征的袍與單衣共九件（袍六件，單衣三件）。這些袍與單衣上衣部分皆為正裁，具有交領(lǐng)、右衽的形制特征，而下裳部分的裁制分為曲裾與直裾兩式：曲裾的下裳部分為斜裁（圖17），直裾的下裳裁制采用正裁搭配斜裁的方式（圖18）。[10]曲裾與直裾服裝的下裳裁制和衣襟閉合式樣雖有不同，但其袖、領(lǐng)、背縫、下齊部分的形制與深衣五法所要求的規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡的特征皆能相符。由此可見《禮記》記載的深衣形制或是對古代深衣樣式的一種追記，深衣記載的重點(diǎn)在于“明禮”，即突出深衣所蘊(yùn)含的應(yīng)“規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡”五法之意義，相對疏忽對服飾的具體形制與尺度的記載。A這樣一來，合乎《禮記》深衣五法規(guī)范的江陵馬山一號楚墓與長沙馬王堆一號漢墓的綿袍與單衣，反倒可以作為早期深衣研究的參考。而這些實(shí)物所具有的形制特征、色彩圖案、面料質(zhì)地、層次薄厚等服裝信息，便是《禮記》不曾記載的深衣服裝特征的補(bǔ)充。

要而言之，《禮記》記載的深衣規(guī)范是規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五種法度，這一概念指代的范圍較大，是一類服裝的總稱。這一點(diǎn)從東漢鄭玄對《深衣》的概括中得到驗(yàn)證：“名曰《深衣》者，謂連衣裳而純之以采也?！盵2]1560“連衣裳”是上衣與下裳相連屬；“純之以采”是緣邊以采，滿足這兩處服飾特征的服裝十分廣泛，絕無特指一種服裝的可能。但是，經(jīng)過歷代儒生不斷注疏釋義，深衣的五法規(guī)范逐漸詮釋成尺度規(guī)制，衡量深衣的標(biāo)準(zhǔn)也由滿足法度規(guī)范向尺寸數(shù)值明確、裁制表現(xiàn)五法的方向發(fā)展，深衣所指代的服裝范圍也日趨具象，成為一種具有特殊形制服裝的名稱。

四、深衣考辨的形制與意義

是什么原因讓儒生將深衣的形制詮釋得越發(fā)細(xì)致化與具體化，孜孜不倦地進(jìn)行深衣形制考辨呢？這一問題或許可以從深衣形制蘊(yùn)含的五法意義中找到答案。《禮記正義·深衣》篇首記：“陸曰：‘鄭云：以其記深衣之制也’?！盵2]1560《深衣》篇經(jīng)文看似是深衣形制的記載，實(shí)際全是對深衣“規(guī)矩繩權(quán)衡”五法意義的表達(dá)?！渡钜隆菲籽裕骸肮耪呱钜拢w有制度，以應(yīng)規(guī)矩繩權(quán)衡?！编嵶⒃唬骸把允ト酥剖拢赜蟹ǘ?。”[2]1561許慎在《說文解字》中解：“制，裁也。”[11]162“度，法制也?！盵11]182深衣這類服裝最主要的特征，也是與其他服裝最主要的區(qū)別就是：深衣形制合乎規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡五法，即其意義決定形制。在五法意義的規(guī)范下，深衣的“袂圓”“袷方”“繩直”“下齊”所體現(xiàn)的不僅是深衣形制的服飾美，也傳遞了深衣所具有的“圓”（規(guī)）、“方”（矩）、“直”（繩）、“齊、平”（權(quán)衡）的五法內(nèi)涵?！耙?guī)、矩取其無私，繩取其直，權(quán)、衡取其平，故先王貴之”，[2]1562 五法通過“比德”的方式施于深衣的服裝形制之上，深衣的局部形制展現(xiàn)抽象的法度規(guī)范，晦澀難懂的禮義通過服飾形象直觀地表現(xiàn)。深衣如中國古代眾多服飾一樣，通過服裝形制特征表現(xiàn)意義內(nèi)涵，從而傳達(dá)著裝者的身份品德。

“五法已具于衣，故圣人服之，比德以章其身?！盵4]在“比德”作用下，深衣之袖的“圓”應(yīng)“規(guī)”，“故規(guī)者，行舉手以為容”，鄭玄注：“行舉手，謂揖讓?！盵2]1562應(yīng)規(guī)之“舉手”是舉手作揖的行為，也代表著一切關(guān)乎儀容儀禮的人類社會行為和實(shí)踐活動。應(yīng)“規(guī)”意味著行為需合乎法度規(guī)范，也就是用禮來作為一切行動的準(zhǔn)則。深衣之領(lǐng)與背縫的“矩”與“繩”，即“方”與“直”?！柏?fù)繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：‘坤，六二之動，直以方也。’”[2]1562“直”是對內(nèi)在的要求；“方”是對外行事的規(guī)范，黃宗羲云：“負(fù)直于后者，宅心之正，而無斜倚也。抱方于前者，制事之義，外無虧缺也。”[12] 深衣的“負(fù)繩應(yīng)直”和“曲袷如矩”又合于《坤》爻中的“居中得正”，“中”和“正”在儒家思想中被視為最為合理的規(guī)矩，[13]“居中得正”是對“直”“方”的肯定，為人處事做到正直與方正，就能無所不利，才能達(dá)到深衣“矩”與“繩”規(guī)范的意義。深衣下齊之“權(quán)”與“衡”應(yīng)“安志而平心”，[2]1562深衣穿著于人身上時，因其走動，下擺會有起伏不停；當(dāng)人安定之時，下擺才能不再搖擺，下擺之邊緣才可齊平。權(quán)衡亦是如此，當(dāng)秤錘方準(zhǔn)時，秤桿才會持平，不再上下?lián)u動?！皺?quán)法主一，志之定也。衡無低昂，心之平也?！盵4] 當(dāng)“心”“存主之定，內(nèi)無低昂”時，[12]心中那些不屬于倫理規(guī)范、道德準(zhǔn)則的想法也會停止產(chǎn)生，從而到達(dá)“權(quán)、衡”所比擬的“安志平心”。

“隱身適成引目之具，自障偏有自彰之效，相反相成，同體歧用”，[14] 深衣既是遮身蔽體的服裝，又成了規(guī)訓(xùn)身體與表現(xiàn)身體的媒介。因此，歷代儒者在詮釋深衣形制時皆圍繞深衣的五法意義展開，似乎深衣考辨的形制闡釋越是清晰，深衣的五法意義表現(xiàn)得越發(fā)明確。深衣五法的意義是儒者深衣形制考辨追尋的真理，而深衣的形制又是彰顯深衣五法的舞臺，是深衣五法意義的可視化具象表現(xiàn)。

小結(jié)

孫機(jī)先生在談到中國服裝史研究時指出，服飾史上某種服裝的名字雖然未變，但其指代的對象已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，“名稱依舊，形制全非”。[15] 深衣這個概念即是如此，深衣在《禮記》中指代一類的服裝，在后代的闡釋者那里變成一件件用特殊形制表達(dá)禮義的服裝。之所以深衣的名字在古代一直被沿用，與深衣蘊(yùn)含且代表儒家禮義有重要的關(guān)系，“應(yīng)規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡，有方、圓、平直之義焉，思其義而智則圓，行則方，直其內(nèi)，平其心，可也”。[3] 歷代儒者圍繞深衣的五法意義考辨深衣的形制，五法既決定了深衣的形制，也規(guī)范穿著深衣的儒生，儒者考之服之而后行之。宋代文人、元明清隱士常以深衣為服，將穿著深衣作為自身德性與身份的表達(dá)，是君子行之且并服之。故朱子在其病重之際，將深衣視為一生理想的承載物，他把深衣及所著書交給弟子黃榦：“手書與訣曰：‘吾道之托在此，吾無憾矣。’”[16] 深衣對儒生意義之重不言而喻。深衣表現(xiàn)了儒生之“道”，所以這一概念才會被歷代儒者尊崇而承續(xù)。這是中國古代服飾文化典型的特質(zhì)，即服飾的意義決定服裝的形制；也是中國古代器表現(xiàn)道，道決定器觀念的體現(xiàn)。

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