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論《牡丹亭》對(duì)“因情復(fù)生”故事的發(fā)展

2024-12-31 00:00:00葉鍶燕
牡丹 2024年18期
關(guān)鍵詞:睢陽(yáng)柳夢(mèng)梅杜麗娘

《牡丹亭》是明清傳奇作品的輝煌之作,湯顯祖大膽創(chuàng)新,深刻揭示了明代封建禮教對(duì)人的壓迫與束縛,通過(guò)杜麗娘為情而死,因情而活的感人故事,以“情”反“理”,表達(dá)出對(duì)人欲的肯定,以及對(duì)個(gè)性解放的強(qiáng)烈要求。

在中國(guó)古代文學(xué)中,死而復(fù)生是極為重要的母題,映射著生死觀的變遷。復(fù)生故事常見(jiàn)于志怪小說(shuō)、話本傳奇,最著名的當(dāng)屬明代湯顯祖的《牡丹亭》。有關(guān)復(fù)生故事的相關(guān)記載最早可追溯至神話傳說(shuō),如《山海經(jīng)》中顓頊死而復(fù)蘇、不死藥、不死民等。魏晉南北朝,復(fù)生故事蔚然成風(fēng),單《搜神記》就有19則,其中《王道平》《河間郡男女》和《紫玉》記載了青年男女“因情復(fù)生”的故事。從魏晉到明清的“因情復(fù)生”故事都描繪出男女相戀受阻,為愛(ài)而死,又因情而活的感人畫(huà)面,呈現(xiàn)出至情跨越生死的強(qiáng)大力量。

復(fù)生故事可劃分多種類型,其中“因情復(fù)生”一類所占比例極大。王晶波和錢光勝在《中國(guó)古代“死而復(fù)生”故事的類型與演變》一文中,全面梳理了死而復(fù)生故事發(fā)展演變的歷史脈絡(luò),首次將復(fù)生故事劃分為五種類型,并依次分析各類型的特點(diǎn)和內(nèi)涵,將“因情復(fù)生”歸為藝術(shù)化的死而復(fù)生故事,特別強(qiáng)調(diào)這類故事所展現(xiàn)的戰(zhàn)勝死亡的生命意志與力量。目前學(xué)界關(guān)于《牡丹亭》“死而復(fù)生”的研究,主要集中于情節(jié)結(jié)構(gòu)和“至情說(shuō)”的分析,較少涉及《牡丹亭》對(duì)“因情復(fù)生”故事的沿襲和發(fā)展。

湯顯祖在《牡丹亭記題詞》記:“傳杜太守事者,仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事。予稍為更而演之。至于杜守收考柳生,亦如漢睢陽(yáng)王收考談生也?!边@明確表明《牡丹亭》對(duì)前代“因情復(fù)生”作品是有所借鑒和承襲的。王季思認(rèn)為明代話本小說(shuō)《杜麗娘慕色還魂》的情節(jié)結(jié)構(gòu)大致與《牡丹亭》相似,為《牡丹亭》提供了基本的故事情節(jié)。本文對(duì)《牡丹亭》及其所承襲的“因情復(fù)生”故事進(jìn)行分析,從故事情節(jié)和思想感情兩個(gè)方面探討《牡丹亭》的創(chuàng)新之處,最后結(jié)合晚明社會(huì)思潮探究其新發(fā)展的意義。

一、《牡丹亭》作者及故事簡(jiǎn)介

《牡丹亭》是明代文學(xué)家、戲劇家湯顯祖(1550—1616)的代表作品。湯顯祖,字義仍,號(hào)海若、若士、清遠(yuǎn)道人,江西人。湯顯祖出身于書(shū)香門第,早有才名,萬(wàn)歷十一年(1583)中進(jìn)士,曾任太常博士、詹事府主簿等。湯顯祖曾因目睹官僚腐敗憤而上《論輔臣科臣疏》,彈劾大學(xué)士申時(shí)行并抨擊朝政,后被貶為廣東徐聞典史,之后調(diào)任浙江遂昌知縣。湯顯祖在任期間政績(jī)斐然,卻因觸怒權(quán)貴而招惹非議,于萬(wàn)歷二十六年(1598)棄官歸里,居玉茗堂,以著述自?shī)?。湯顯祖在戲曲創(chuàng)作方面反對(duì)擬古和拘泥于格律,主張抒發(fā)真情,代表作《牡丹亭》《邯鄲記》《南柯記》《紫釵記》合稱“玉茗堂四夢(mèng)”,其中以《牡丹亭》最著名。明代戲曲理論家沈德符稱贊道:“湯義仍《牡丹亭夢(mèng)》一出,家傳戶誦,幾令《西廂》減價(jià)。”

《牡丹亭》描寫了官家千金杜麗娘對(duì)夢(mèng)中書(shū)生柳夢(mèng)梅傾心相愛(ài),竟傷情而死,化為魂魄尋找現(xiàn)實(shí)中的愛(ài)人,人鬼相戀,最后起死回生,終于與柳夢(mèng)梅永結(jié)同心的故事,整體文辭典雅,語(yǔ)言秀麗?!赌档ねぁ肥侵袊?guó)戲曲史上杰出的作品之一,與《西廂記》《桃花扇》《長(zhǎng)生殿》合稱中國(guó)四大古典戲劇。

二、《牡丹亭》中豐富復(fù)雜的故事情節(jié)

湯顯祖在《牡丹亭記題詞》中提及的三則故事,是《搜神后記》中的《李仲文女》,以及《幽明錄》中的《馮孝將子》和《列異傳》中的《談生》。它們都講述“因情復(fù)生”的故事,但只有《馮孝將子》中設(shè)計(jì)了復(fù)生結(jié)局,《李仲文女》中,人物由于鞋履被發(fā)現(xiàn)所以復(fù)生失敗,《談生》是因提前照視導(dǎo)致睢陽(yáng)王女復(fù)生失敗。湯顯祖“予稍為更而演之”一言,指明《牡丹亭》是在這些“因情復(fù)生”故事的基礎(chǔ)上重新構(gòu)建、演變而成,因此可從相愛(ài)、復(fù)生、團(tuán)圓這三個(gè)層面探析湯顯祖《牡丹亭》的新發(fā)展。

(一)相愛(ài)

《李仲文女》《馮孝將子》和《談生》這三則故事中,男女相戀都發(fā)生在夢(mèng)中,女子死后魂魄入夢(mèng),與男子相戀,并在夢(mèng)中成就夫妻姻緣。同樣的“夢(mèng)”形式和情節(jié)亦可見(jiàn)于《牡丹亭》中。《驚夢(mèng)》一出,杜麗娘春心萌動(dòng),在夢(mèng)中與書(shū)生柳夢(mèng)梅相愛(ài),待杜麗娘傷情而亡、魂游梅花庵時(shí),再遇愛(ài)人柳夢(mèng)梅,共續(xù)夫妻姻緣。《李仲文女》《馮孝將子》和《談生》三則故事均是女子死后鬼魂入夢(mèng),遂與男子相戀。對(duì)比分析之后可見(jiàn)兩處轉(zhuǎn)變:一是男女身份的不同,三則故事中是男子做夢(mèng),女子入夢(mèng),《牡丹亭》中是女子做夢(mèng),男子入夢(mèng);二是生死狀態(tài)的不同,三則故事皆是女子死后以魂魄入夢(mèng),可見(jiàn)她們?cè)谒篮蟠竽懽非髳?ài)情,尋求復(fù)生的機(jī)會(huì),但杜麗娘乃生前做夢(mèng),因游園引發(fā)春情,情動(dòng)夢(mèng)起,然現(xiàn)實(shí)生活的苦悶與壓抑使其傷情而亡,死后魂游故地,再與柳生相會(huì)。同樣是男女夢(mèng)中相愛(ài)的情節(jié),湯顯祖既通過(guò)做夢(mèng)者與入夢(mèng)者身份的轉(zhuǎn)變?cè)鰪?qiáng)了杜麗娘追求愛(ài)情的主動(dòng)性,使其占據(jù)主導(dǎo)地位,又通過(guò)生死狀態(tài)的變化,使杜柳二人的相戀跨越生前死后,豐富了整個(gè)相愛(ài)的情節(jié),并為后面的杜柳再會(huì)、死而復(fù)生等情節(jié)作鋪墊。

(二)復(fù)生

《李仲文女》《馮孝將子》和《談生》這三則故事都涉及女子死而復(fù)生的情節(jié),但卻出現(xiàn)了兩種復(fù)生結(jié)局。《馮孝將子》中馬子夢(mèng)中承諾聘娶,后掘墓開(kāi)棺,前太守徐玄方之女死而復(fù)活,與馬子結(jié)為夫妻,達(dá)到復(fù)生成功的結(jié)局。由此可見(jiàn),女子復(fù)生需要男子聘娶為妻,兩人結(jié)為夫妻?!独钪傥呐泛汀墩勆穬蓜t故事中的人物因?yàn)閺?fù)生環(huán)節(jié)受到破壞,落得復(fù)生失敗的結(jié)局?!独钪傥呐分校钪傥那叉九グ菰L張世之的妻子,并巡視女兒的墓,婢女到了之后卻在張家公子床下看到自家小姐的一只鞋子。婢女哭了起來(lái),呼喊說(shuō)有人盜挖了小姐的墓,然后帶著鞋子回去將這件事稟報(bào)給了李仲文。李仲文十分震驚,派人送信責(zé)問(wèn)為何張家公子會(huì)有其亡女的鞋子。張世之將其子喊來(lái)并詢問(wèn),其子如實(shí)回答。張世之和李仲文都感到奇怪,于是一同前去檢查。發(fā)棺視之,只見(jiàn)李仲文的女兒身上長(zhǎng)出了新肉,姿態(tài)容顏和生前一樣,右腳鞋履整齊,不見(jiàn)左腳鞋履。然而,李仲文等人過(guò)早發(fā)棺的行為導(dǎo)致女子肉爛不得生,復(fù)生失敗?!墩勆分幸嗳?,睢陽(yáng)王女入夢(mèng)時(shí)曾警醒談生三年之后方可用火照視,但談生無(wú)法忍耐其迫切與好奇,夜里提前照視,發(fā)現(xiàn)女子腰部以上生肉如人,腰部以下則是枯骨嶙峋,談生的提前照視導(dǎo)致睢陽(yáng)王女復(fù)生失敗。從《李仲文女》和《談生》兩則故事可見(jiàn),女子死而復(fù)生需要一個(gè)過(guò)程,如果過(guò)早的發(fā)棺或證實(shí),則會(huì)導(dǎo)致復(fù)生失敗。《牡丹亭》中杜麗娘死而復(fù)生這一情節(jié)也借鑒和承襲了這三則故事中的復(fù)生過(guò)程。杜麗娘魂游故地,與柳夢(mèng)梅相會(huì),卻遲遲不肯告知其自己的身份,直至《冥誓》一出中,柳夢(mèng)梅立下“生同室,死同穴”的誓言,方打消杜麗娘的疑慮,不僅坦言自己太守之女的身份和鬼魂之身,而且交代了復(fù)生的方法,提醒柳夢(mèng)梅找旁人商議行事。柳夢(mèng)梅一行人也為杜麗娘復(fù)生一事作了許多準(zhǔn)備。例如,《诇藥》中石道姑向陳最良買藥,準(zhǔn)備杜麗娘回生需要的安魂湯?!独钪傥呐贰墩勆穬蓜t故事復(fù)生失敗的結(jié)局點(diǎn)明了復(fù)生過(guò)程的重要性,因而《牡丹亭》中杜麗娘對(duì)于復(fù)生一事極為謹(jǐn)慎,湯顯祖也在這一情節(jié)中增添了許多細(xì)節(jié)和伏筆,如求藥、挖墓、墓中“哎喲”聲、麗娘吐出口中水銀等,這些安排不僅刻畫(huà)出復(fù)生過(guò)程的跌宕轉(zhuǎn)折,還使得整個(gè)復(fù)生過(guò)程顯得無(wú)比真實(shí)。

(三)團(tuán)圓

《馮孝將子》中,徐玄方女與馮孝將子夢(mèng)中相愛(ài),死而復(fù)生,最終結(jié)為夫妻,實(shí)現(xiàn)大團(tuán)圓結(jié)局。《李仲文女》中,李仲文女因提前發(fā)棺復(fù)生失敗,再次入夢(mèng)后,李仲文女泣涕而別?!墩勆分?,睢陽(yáng)王女復(fù)生失敗后念談生家貧,恐無(wú)法照顧其兒,隨贈(zèng)珠袍,并帶走談生衣裾。后談生迫于生計(jì)賣珠袍,不料被睢陽(yáng)王家買去,睢陽(yáng)王認(rèn)出是愛(ài)女衣物,誤認(rèn)談生是盜墓者,于是將其收拷。真相大白后,復(fù)贈(zèng)談生珠袍,招為婿,并上書(shū)為其封官。湯顯祖借鑒了睢陽(yáng)王收拷談生這一情節(jié),在《牡丹亭》中,杜麗娘復(fù)生后托柳夢(mèng)梅到淮揚(yáng)打探爹娘的消息,應(yīng)考后柳夢(mèng)梅攜帶杜麗娘的春容來(lái)到淮揚(yáng),自稱杜家女婿,認(rèn)為女兒已亡的杜寶不信此言,又聽(tīng)聞亡女墳?zāi)贡痪?,認(rèn)定柳夢(mèng)梅是盜墓賊,命人將其收拷吊打。審訊之時(shí),幸虧苗舜賓等人帶登科錄趕到,救下柳夢(mèng)梅,并宣告柳夢(mèng)梅高中狀元。然而,杜寶不信女兒復(fù)生一事,懷疑柳夢(mèng)梅是妖精,于是寫奏本上報(bào)皇帝?;实塾谩罢昭R”驗(yàn)明身份,確認(rèn)杜麗娘死而復(fù)生,最后下旨父女相認(rèn),杜柳結(jié)為夫妻。睢陽(yáng)王和杜寶均不相信亡女復(fù)活的說(shuō)辭,認(rèn)定談生和柳夢(mèng)梅二人是窮兇極惡的盜墓者,因此將他們收拷。睢陽(yáng)王發(fā)墓開(kāi)棺,既見(jiàn)棺蓋下留有談生衣裾,又見(jiàn)其子容貌酷似亡女,由此可知談生所言非虛,盜墓賣衣的罪名自然也不成立了。相比睢陽(yáng)王主動(dòng)發(fā)墓查明事情真相,杜寶顯得更加頑固,不信柳夢(mèng)梅帶來(lái)的杜麗娘春容,也不信柳夢(mèng)梅的狀元身份,哪怕是金鑾殿上與杜麗娘相見(jiàn),仍然不信其復(fù)生事實(shí),認(rèn)為女兒是花妖狐媚假托而成。杜寶對(duì)復(fù)生行為的否定,使得父女相認(rèn)、杜柳成婚的大團(tuán)圓結(jié)局過(guò)程多了幾分曲折,一波三折,故事的發(fā)展更加豐富精彩。

湯顯祖在《牡丹亭記題詞》中所提及的這三則“因情復(fù)生”故事篇幅較短,整體故事情節(jié)較簡(jiǎn)單,直觀呈現(xiàn)出離奇的復(fù)生故事。但這三則故事中的夢(mèng)中相愛(ài)、死而復(fù)生和實(shí)現(xiàn)團(tuán)圓情節(jié)設(shè)置,對(duì)《牡丹亭》有較多啟發(fā)之處,湯顯祖在承襲之余大膽創(chuàng)新,增添了許多其他情節(jié),豐富了“因情復(fù)生”的故事內(nèi)容,并對(duì)男女自由追求愛(ài)情的精神作進(jìn)一步探討。

三、《牡丹亭》中至情至性的反抗精神

《李仲文女》《馮孝將子》和《談生》這三則故事雖然沒(méi)有直接言明至情思想,但女子亡后主動(dòng)入夢(mèng)與男子相愛(ài),都表明她們對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求。他們的相戀也與女子復(fù)生有緊密聯(lián)系。自魏晉以來(lái),這類故事中的男女自由相愛(ài)、女子因情復(fù)生呈現(xiàn)出至情的強(qiáng)大力量,可令人跨越生死的鴻溝,沖破世俗的阻礙?!赌档ねぁ啡木o緊圍繞“情”字,杜麗娘夢(mèng)中與書(shū)生柳夢(mèng)梅相愛(ài),但傷情而亡,死后化為魂魄尋找愛(ài)人,最終死而復(fù)活,有情人終成眷屬。湯顯祖通過(guò)復(fù)生情節(jié),不僅營(yíng)造出“至情”之境,還將《杜麗娘慕色還魂》中的“慕色”之情深化為“至情”思想,這一轉(zhuǎn)變賦予《牡丹亭》更豐富的情感層次和更深邃的思想內(nèi)涵。湯顯祖在《牡丹亭記題詞》中言:“情不知所起,一往而深。生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也。”這表現(xiàn)出了愛(ài)情觀與生命觀的緊密聯(lián)系,情之至方能實(shí)現(xiàn)生者為情而死,死者因情復(fù)生。甄洪永將“至情”概括為兩點(diǎn):一是“生而不可與死”,即要求人生須有情;二是“死而不可與生”,即要求情至深處,生命必保持存在狀態(tài)。這體現(xiàn)了湯顯祖對(duì)明末心學(xué)泛濫無(wú)歸的一種深刻反思,是為“至情說(shuō)”的思想維度。

湯顯祖筆下的《牡丹亭》道盡了杜麗娘和柳夢(mèng)梅前世今生、不知緣起、跨越生死的至真至情。整個(gè)故事蘊(yùn)含非常強(qiáng)烈的“情”“理”沖突,男女主人公對(duì)愛(ài)情的自由追求是“情”之表現(xiàn),封建倫理道德對(duì)人們美好生活的束縛是“理”之呈現(xiàn)。杜麗娘作為至情的化身,她為情而死,又因情而活的行為體現(xiàn)了以“情”反“理”的思想。具體來(lái)說(shuō),杜麗娘的因情復(fù)生是對(duì)封建禮教約束的反抗,在一定程度上體現(xiàn)出湯顯祖對(duì)人自然情欲的肯定,以及對(duì)個(gè)性解放的強(qiáng)烈要求。

四、《牡丹亭》對(duì)“因情復(fù)生”故事新發(fā)展的意義

湯顯祖告別官場(chǎng)之后,將滿腔熱情投注于戲曲創(chuàng)作之中。重情重義的湯顯祖始終將“情”與“志”緊密相連,認(rèn)為“萬(wàn)物之情各有其志”,其很早就開(kāi)始嘗試以言情主題為核心開(kāi)展戲曲創(chuàng)作。湯顯祖與好友之間的“夢(mèng)生于情”“情生于適”的互動(dòng)使他產(chǎn)生了別樣的感情體會(huì),最終湯顯祖走上“因情成夢(mèng)、因夢(mèng)成戲”的創(chuàng)作之路。

湯顯祖以其深邃的洞察力與非凡的創(chuàng)造力,鑄就了文學(xué)瑰寶《牡丹亭》。這部傳奇深刻地描繪了一個(gè)他理想中的有情世界,與之形成鮮明對(duì)比的,是杜麗娘前半生所身處的無(wú)情桎梏——一個(gè)被嚴(yán)苛封建禮教緊緊束縛的環(huán)境。在這個(gè)世界里,圍繞她的皆是深受封建禮教影響的人,如恪守禮教、嚴(yán)苛教養(yǎng)的父母和陳腐不堪、虛偽自私的老師。杜麗娘從小接受嚴(yán)格的家庭教育,她的一舉一動(dòng)都遵循著封建禮教規(guī)范。直至那個(gè)春日,她踏入繁花似錦的園林,自然的生機(jī)與美好悄然喚醒了她內(nèi)心深處沉睡的活力。當(dāng)她置身于后花園中,看到鶯飛燕舞、花紅柳綠的景色時(shí),不禁感嘆春景之美,看到如此美景,杜麗娘聯(lián)想到自己囿于房中無(wú)法欣賞的困境,心生幽怨之情。嬌俏思春的少女形象和嚴(yán)苛封建的家庭氛圍形成了強(qiáng)烈的對(duì)比,使人不禁感慨封建禮教的無(wú)情和對(duì)人欲的壓抑。游園后,杜麗娘的“情”覺(jué)醒了,她在夢(mèng)中大膽地追求自己的愛(ài)情,夢(mèng)醒后仍想著尋找自己的愛(ài)人,然而現(xiàn)實(shí)對(duì)她的限制越來(lái)越強(qiáng),最后竟導(dǎo)致她傷情而亡。從本質(zhì)上講,杜麗娘的形象超越了個(gè)人命運(yùn)的局限,她不僅僅只是為自己愛(ài)情而斗爭(zhēng)的勇士,這也正是湯顯祖在《牡丹亭記題詞》中寫下的“天下女子有情,寧有如杜麗娘者乎”所表達(dá)的深刻含義。他借助杜麗娘因情而死,又因情而活的復(fù)生故事,肯定“情”的合理性?!赌档ねぁ芬浴扒椤狈础袄怼保吲e人性解放的旗幟,體現(xiàn)出一種進(jìn)步思潮。

五、結(jié)語(yǔ)

《牡丹亭》對(duì)前代的“因情復(fù)生”故事有不少的借鑒和承襲,將《牡丹亭》與《李仲文女》《馮孝將子》《談生》三則故事進(jìn)行比較后,發(fā)現(xiàn)其在相愛(ài)、復(fù)生和團(tuán)圓三個(gè)情節(jié)上有相似之處。在借鑒和吸收的基礎(chǔ)上,湯顯祖進(jìn)行了大膽創(chuàng)新,增添了許多細(xì)節(jié),使得情節(jié)發(fā)展更加曲折,將杜麗娘的慕色之情升華為至情至性的情感,使杜麗娘成為“至情”的化身?!赌档ねぁ分小扒椤迸c“理”的沖突,呈現(xiàn)出封建禮教對(duì)人的壓迫與束縛,但湯顯祖也通過(guò)杜麗娘勇敢追愛(ài)、為愛(ài)而死、因情而活的行為表現(xiàn)出對(duì)封建禮教的抗?fàn)?,肯定人的自然情欲,肯定“情”的合理,肯定人性的自由解放。這也正是《牡丹亭》對(duì)“因情復(fù)生”故事傳承與發(fā)展的獨(dú)到之處,它指引著人們相信至情令人跨越生死的強(qiáng)大力量,也鼓勵(lì)人們追求真正的生活、真誠(chéng)的自我和自由的個(gè)性,成為一個(gè)“有情人”。

(上海大學(xué))

責(zé)任編輯 時(shí)鳳俠

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