《論語·陽貨》載：“子曰：‘小子何莫學(xué)《詩》。《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于草木鳥獸之名?！贝苏滤d，堪當(dāng)孔子詩論的核心觀點，被后世評價為“《論語》之論及《詩》者多矣，而惟此章為備，反覆周悉，無一或遺”（劉瑾《詩傳通釋》）。

回溯“興觀群怨”諸多訓(xùn)釋，粗淺歸為兩大淵藪：原初“孔鄭之注”與“皇侃義疏”，彼時“冰泮發(fā)蟄，百草權(quán)輿”，“詩”的涵義籠罩著霧失樓臺，月迷津渡的朦朧蕭索，對“興觀群怨”的訓(xùn)釋僅為字面意義的疏通，而未考慮各義項之間的邏輯關(guān)聯(lián)；而后逝川與流光，飄忽不相待，“興觀群怨”說歷經(jīng)悠悠千載以至北宋。此時，二程、張載、范氏、謝氏諸論應(yīng)運(yùn)而生，而“興觀群怨”的內(nèi)涵由混沌迷蒙走向乍見之明，反復(fù)周悉之下亦有佳論生成，直至南宋，朱熹慎思“詩”之本質(zhì)，取諸家所長，棄“未安之說”，最終于《四書集注》中落下權(quán)威之論。然而，“四語”絕非“一意”，融合儒家詩教傳統(tǒng)，不難窺見其間“因心以會道”的“正人之風(fēng)”，而宋人黃干“觀己得失”（劉瑾《詩傳通釋》）一說切中夫子之義，而后“履而踐之”的身體力行，方可為“齊家治國平天下”的濟(jì)世情懷道夫先路?？v觀“興觀群怨”論諸說，其間雖往復(fù)百折，而條達(dá)舒暢，無所間斷。萬事之任，異起而同歸，古今一也，是故疑今者察之古，不知來者視之往，亦可端正今世為文之風(fēng)。

一、“興觀群怨”的學(xué)說溯源

“興觀群怨”的最早釋義，起源于三國何晏引用的孔安國、鄭玄二家著書。孔安國稱：“興，引譬連類也；群，群居相切磋也；怨，怨刺上政也。”鄭玄則稱：“觀，觀風(fēng)俗之盛衰也?！蹦铣寿┭匾u孔、鄭二說，而后疏“興觀群怨”為：“夫‘詩者也詩可以興’者，又為說所以宜學(xué)之由也。興謂譬喻也，言若能學(xué)《詩》，詩可令人能為譬喻也。‘可以觀’者，《詩》有諸國之風(fēng)，風(fēng)俗盛衰可以觀覽而知之也?！梢匀骸?，《詩》有‘如切如磋，如琢如磨’，是朋友之道，可以群居也?！梢栽埂?，詩可以怨刺，諷諫之法，言之者無罪，聞之者足以戒，故可以怨也”（何晏、邢昺《論語集解義疏》）。如此釋義，僅是訓(xùn)詁，非為文論，均是疏通“興觀群怨”的字面含義，卻忽視了更為關(guān)鍵的邏輯關(guān)聯(lián)。譬如，把“興”理解成學(xué)《詩》“可令人能為譬喻”，指稱作詩的表現(xiàn)手法，應(yīng)為詩歌的功用論；把“觀”看作“國之風(fēng)俗，盛衰可以觀覽知之”，就導(dǎo)向了詩歌本體論；將“群”解釋為“朋友之道，可以群居”，那么談?wù)摰氖窃姼璧纳缃还δ?；而“怨”被認(rèn)為是詩可以怨刺，諷諫之法，言之者無罪，聞之者足以戒，則指代的是詩歌“美刺”的政治傳統(tǒng)。據(jù)此，不難發(fā)現(xiàn)，“興觀群怨”諸說并未在同一個邏輯鏈上鋪展開，四義間的邏輯聯(lián)系并未引起當(dāng)時學(xué)者重視。

直至南宋，時賢未拘泥于先論，故有萬種思量，多方開解。朱熹《論語精義》載二程、橫渠、范氏、呂氏、謝氏、楊氏、尹氏八家論調(diào)，而朱熹并不全盤肯定，他指稱：“可以興”“可以怨”“可以怨”，諸說皆得，而“可以觀”，則諸說皆未安?！胺蜃又?，蓋謂《詩》之所言有四方之風(fēng)，天下之事，今古治亂得失之變，以至人情物態(tài)之微，皆可考而知也。而張子以為觀眾人之志，范氏以為觀眾人之情，呂氏以為察事變，楊氏以為比物象類、有以極天下之賾，皆各得其一偏。而謝、尹氏以為無所底滯，而閱理自明，則是所以可觀者不在于《詩》，而在于學(xué)《詩》之人明理之后也，也其失遠(yuǎn)矣?！保ㄖ祆洹端臅騿枴罚┯谑呛酰祆淙ゴ秩【?，導(dǎo)夫先路，于《四書集注》定下權(quán)威之論：“‘《詩》可以興，感發(fā)志意?？梢杂^，考見得失?？梢匀?，和而不流?？梢栽梗苟慌?。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言。多識于鳥獸草木之名?！渚w余又足以資多識。學(xué)《詩》之法，此章盡之。讀是經(jīng)者，所宜盡也?！?/p>

雖為權(quán)威之論，亦有撼樹蜉蝣，論量書生之意味。朱熹自稱“可以觀”諸說皆有未安之感，從而反復(fù)推敲《四書集注》之調(diào)，“興”感發(fā)意志，“群”和而不流，“怨”而不怒，三者均為《詩三百》的功用論，均能落于學(xué)《詩》者情意品格之教化，而“觀”卻釋為“考見得失”，橫逸旁出，按朱子之說“夫子之意，蓋謂《詩》之所言有四方之風(fēng)，天下之事，今古治亂得失之變，以至人情物態(tài)之微，皆可考而知也”，論述主體是《詩經(jīng)》，而非學(xué)詩者，即借由《詩三百》，來見證其中所記載的先民治亂得失。換言之，“興群怨”為詩歌功用論，“觀”為詩歌本體論。由此可見，朱子之說仍然未安，如其學(xué)生黃干之言：“‘興群怨’皆指學(xué)《詩》者而言，‘觀’則指《詩》而言，謂考究其人之得失也”。無可奈何，朱子無以更改“觀”諸說窘境。而黃干又稱：“以為觀已得失，亦通。下文既有多識，為以此識彼，則此觀為觀已，然后四語皆一意也”（劉瑾《詩傳通釋》）。由此可見，朱子的“四語”并非“一意”，亦不符合詩歌功用論一以貫之的思維邏輯，為彌補(bǔ)朱熹的論述罅漏，盡管黃干多有糾正補(bǔ)缺，但是經(jīng)由《詩》實現(xiàn)“觀己之得失”的教育理想?yún)s缺乏更為深入的系統(tǒng)釋義。

二、“興觀群怨”的功用導(dǎo)向

子曰：“不學(xué)詩，無以言；不學(xué)禮，無以立。”推求“興觀群怨”邏輯本質(zhì)，應(yīng)當(dāng)把握儒家“詩教”傳統(tǒng)，實踐儒家“知行”理念，方能遵從史實、破除虛妄?！白右运慕蹋何?、行、忠、信?！薄八慕獭敝拔摹保础对娊?jīng)》《尚書》《禮記》《樂經(jīng)》《周易》《春秋》。夫子崇“文”，而不以“學(xué)文”為一，以踐行高于學(xué)文，“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！睂W(xué)文非惟求知，而是學(xué)以致用，“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”由此可知，孔子所求無非德行，禮樂之養(yǎng)與忠孝之行。夫子之教，品格為先，次為踐行，最次為“王之遺文”。因此，子曰：“德行：顏淵、閔子騫、冉伯生、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學(xué)：子游、子夏?！笔枪仕慕桃晕臑橄?，自博而約，四科以文為后，自本而末，“四教”與“四科”相輔相成，相得益彰。“巧笑倩兮，美目盼兮”“如切如磋，如琢如磨”，詩教融合文化熏陶與人格培養(yǎng)，孔子所云“興觀群怨”，并非詩歌創(chuàng)作論或本體論，而是詩歌功用論。

通乎詩教背景，方可穿花尋路，直入白云深處。若按朱熹之解，“觀”為“考見得失”，便把學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》用于知識求索，而非指向磨礪道德與培養(yǎng)人格，這無疑不合于孔夫子的知行教育觀。相反，若是按照黃干釋義，將“觀”理解為“觀已之得失”，便將《詩經(jīng)》用于砥礪人格，顯然夫子樂于觀之。非唯黃干作此解，宋代戴溪云：“通乎《詩》，則明乎人情；識乎物理，可以感發(fā)善心；察觀世變，以群居不亂雖有怨誹而不至于已甚。”（《石鼓論語答問》）由個人修養(yǎng)提升入手，只是“察觀世變”之意尚不明確。明代蔡清亦云：“此學(xué)字指誦讀，不必兼知行?！对姟酚猩朴袗海省梢耘d’；有美有刺，故‘可以觀’；惟其和而不流，故‘可以群’；惟其怨而不怒，故‘可以怨’?！保ā端臅梢罚└鶕?jù)蔡清的論述，進(jìn)一步說明“興觀群怨”四義都指向自身，應(yīng)當(dāng)為“己事”。因此，“考見得失”可以推理為“觀己之得失”。學(xué)《詩》若能“起己之善意”“觀己之得失”，使己“和而不流”“怨而不怒”，便足以“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”，忠孝兩全，水到渠成。此為“興觀群怨”總體邏輯，而《詩三百》中的博物學(xué)，如“多識于鳥獸草木之名”的表述，則是學(xué)《詩》余利，無非補(bǔ)充說明，當(dāng)為讀者笑納。

三、“興觀群怨”的理論價值

詩學(xué)之畔，積石如玉，列松如翠。茫茫詩海，“詩言志”的論述，不僅衍生出了“千古詩教之源”，也為古代文論奠定了頂天立地的“開山綱領(lǐng)”。而后，孔子的“興觀群怨”說，成為千古“詩教基石”，也為我國詩論的發(fā)展“道夫先路”。兩者一為詩歌本體論，令學(xué)《詩》者知詩歌從何而來；一為詩歌功用論，令學(xué)《詩》者知詩歌何路可去，“詩言志”與“興觀群怨”相輔相成，交相輝映，唯有比翼連篇，并以創(chuàng)作論之好風(fēng)，方能凌萬里長空，看座下山河。

“興”“觀”“群”“怨”雖指向各異，但各具理論價值。詩“可以興”，導(dǎo)向詩歌的情感皈依。無論“起人之善意”，抑或“感發(fā)志意”，《詩》中一詞一句，均為情感凝結(jié)，且此情此感“樂而不淫，哀而不傷”“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪”。觀者誦讀詩歌，涵泳其中，便會為之感動，引起共鳴，滋養(yǎng)纏綿情意。正如謝良佐所言：“詩吟詠情性善，感發(fā)人，使人易直子諒之心易以生，故可以興。”（呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》）此處“可以興”即為引發(fā)情感共鳴。子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！庇^者受“詩”啟發(fā)，方能進(jìn)一步發(fā)揮詩歌的言情功用，是故“興”為詩用之基，亦是學(xué)“詩”之基。

詩“可以觀”，指出詩歌能夠認(rèn)知自我?！坝^”應(yīng)當(dāng)釋為“觀已之得失”，以《詩三百》為明鏡，可照射“治亂得失之變，人情物態(tài)之微”，從而三省吾身，涵養(yǎng)松柏品格?！坝^”由東周的“詩言志”多加延伸，借所賦詩句，溫柔敦厚地表達(dá)其思想傾向。史書中多載《詩經(jīng)》獨(dú)特的外交功能，即從“詩言志”的概念衍生而來，譬如“古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當(dāng)揖讓之時，必稱《詩》以諭其志。蓋以別賢不肖而觀盛衰焉”（班固《漢書·藝文志》）。因此，“觀”應(yīng)為“《詩》之中美刺并列，美者可以考其得，刺者可以考其失，吾身行事之實于此有惕然感動者，故可以觀”（陳廷敬《日講四書解義》），這般表述既貼合了“詩言志”的“詩教之源”與歷史事實，也與孔夫子的教育觀形成了真理的回扣。

詩“可以群”，說明學(xué)《詩》有利于人際交往?！对姟纺軌蚋邪l(fā)善意，修養(yǎng)道德，完善個體品格，更進(jìn)一步使得群居社交走向“和而不流”，故“可以群”，即為張載所云“蓋不為邪，所以可群居”，當(dāng)人性之“善”戰(zhàn)勝人性之“惡”，也就激發(fā)出孟子所謂的“惻隱之心”，社會必然趨于團(tuán)結(jié)穩(wěn)定的和諧狀態(tài)。至于“興”“觀”“群”三者之間的關(guān)聯(lián)，我們不難發(fā)現(xiàn)，“可以興”“可以觀”是“可以群”的個體基礎(chǔ)，而“可以群”是“可以興”“可以觀”符合邏輯發(fā)展的群體表現(xiàn)。也就是說，先有“詩”“起己之善意”“觀己之得失”的個體功用，方能達(dá)到“敘述情好，每于和樂之中寓莊敬之節(jié)”（陳廷敬《日講四書解義》）的社會教化功效。最終，“和而不流”實現(xiàn)群體的穩(wěn)定和諧。

而詩“可以怨”，則表明了“詩”獨(dú)有的政治功能。詩“可以怨”歷來指向明確，如程頤所說“詩‘可以怨’，譏、刺皆是也”，謝良佐所云“優(yōu)游不迫，雖怨而不怒也，無鄙倍心，故‘可以怨’”（呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》）。足以見得，“怨”是中國古代人民溫良的反抗、美善的指正，為大一統(tǒng)秩序的穩(wěn)定和諧，為此生家國天下的安好悠然，是“溫柔敦厚”“怨而不怒”，而非純粹金剛怒目的發(fā)泄或反叛。一切都是因為“可以怨”基于已有的“可以興”“可以觀”“可以群”，《詩》既然已經(jīng)“起己之善意”“觀己之得失”，并且使得社會“和而不流”，于是乎，包含著“美刺”政治意義的“怨”自然也就“怨而不怒，優(yōu)游不迫”?！芭d觀群怨”自獨(dú)善其身通往“兼濟(jì)天下”，由此“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”，忠孝兩全，圓融自適。大天下的“怨”，正是對小社會“群”的向前一步。由此，孔子“興觀群怨”的詩論，終至邏輯一貫而無可置疑。

觀儒家文論“興觀群怨”之辨，可謂素月分輝，明河共影，表里俱澄澈。無論兩漢時期“引譬連類”的詩歌創(chuàng)作論，抑或兩宋時期“情發(fā)于中而形于言”的詩歌本體論，還是南宋至元明清“觀己之得失”的詩歌功用論，“興觀群怨”諸說皆寄寓了古人“玉鑒瓊田三萬頃”的風(fēng)月無邊與“盡挹西江，細(xì)斟北斗”的肝肺冰雪。以詩教為導(dǎo)，悠然心會，“興觀群怨”則歸向“為己之學(xué)”。子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！狈稌显唬骸盀槿苏?，憑譽(yù)以顯物；為己者，因心以會道。”而“穩(wěn)泛滄浪空闊”的悠然自明，來源“因心會道，循而行之”為己的方寸之隅，通向“事父事君，多識萬物”，朝向他者的濟(jì)世之境，而我輩察之古視之往，定能端正今時與來日為文之風(fēng)。