[摘要]我國民族地區(qū)的口傳文化是傳統(tǒng)民族文化的重要載體，尤其在我國少數(shù)民族群體中，由于文字的發(fā)展還不夠成熟，口傳方式就成為民族文化傳承與發(fā)展的重要路徑。一方面口傳方式形成文化傳承的鮮活性、衍變性，同時也容易造成傳承的脆弱性與局限性。廣西壯族自治區(qū)是我國多民族代表地區(qū)，素以“歌海”著稱。其中，山歌（民歌）是廣西各民族最具代表性的音樂口傳方式，有著不可替代的文化傳承功能與研究價值。

[關(guān)鍵詞］民族地區(qū)；廣西；口傳文化；武鳴山歌

武鳴是壯族發(fā)源地之一，壯語以武鳴方言為標準音。武鳴壯族山歌有著悠久的發(fā)展歷史和廣泛的群眾基礎(chǔ)，而山歌的盛行與其語言的發(fā)展有著密不可分的關(guān)系。武鳴山歌曲調(diào)豐富，大體上按照區(qū)域可分為東、西、南、北、中五種風(fēng)格，但每一種風(fēng)格由于涉及到的鄉(xiāng)鎮(zhèn)在語言方面的不同，曲調(diào)也不盡相同。目前，武鳴當?shù)赜?個山歌協(xié)會，在節(jié)慶、假日、重大活動、禮俗慶典等時間，就會組織各種山歌表演、競賽等活動。同時，武鳴還保留著傳統(tǒng)“趕歌圩”的習(xí)俗?？梢哉f，“以歌代言”的傳統(tǒng)已成為武鳴地區(qū)傳統(tǒng)民族文化的標志性符號。為此，我們將武鳴地區(qū)山歌進行了一次較為系統(tǒng)的采集與梳理，在對武鳴壯族山歌概念、特征、類別、形態(tài)、內(nèi)容等分析的基礎(chǔ)上，進一步對山歌傳承與語言環(huán)境的關(guān)系及其發(fā)展變化等進行了相關(guān)研究，并由此提出“口傳”文化相關(guān)問題的思考。

一、山歌的概念及其口傳模式的形成

山歌，即“民歌的一個類別。泛指勞動人民在山野、田間、牧場即興抒發(fā)思想感情的歌唱。”從目前國內(nèi)大部分音樂詞典以及民族音樂學(xué)方面的文獻資料來看，“山歌”歸屬于“民歌”范圍，為其種類之一。但是，在很多場合下，“山歌”與“民歌”常?；煜褂?，其主要原因應(yīng)該是兩者的基本特征有較大的重合。

譬如《中國音樂詞典》中有關(guān)“民歌”的解釋，“即民間歌曲。是勞動人民為了表達民歌自己的思想感情而集體創(chuàng)作的一種藝術(shù)形式。在群眾口頭的代代相傳中，不斷得到加工?！睆囊陨蟽烧叩母拍罱忉屩?，我們可以看到“即興”、“口傳”、“集體性”等共同基本特征，這是造成兩者經(jīng)常被模糊使用與混用的主要原因。

事實上，“山歌”的概念應(yīng)是與“小調(diào)”相對應(yīng)的?！靶≌{(diào)”即“民歌的一個類別，亦稱小曲，藝術(shù)加工較多，一般曲調(diào)流暢，結(jié)構(gòu)規(guī)整，唱詞因由藝人傳授和唱本傳播而比較穩(wěn)定，格式多樣，富于變化。”從“山歌”與“小調(diào)”的概念對比中，我們可以明顯的看出兩者之間的差別：1、山歌更貼近自然，小調(diào)則更靠近社會；2、山歌的流傳范圍大多在農(nóng)村與鄉(xiāng)鎮(zhèn)，即城市化并不高度發(fā)達的地區(qū)；小調(diào)則主要流行于城市與城鎮(zhèn)，并受城鎮(zhèn)市民思想影響較為明顯。由此，我們可以確定山歌是一種受自然環(huán)境影響，風(fēng)格與表現(xiàn)多抒情、自由，主要適合在戶外山間田野中的歌唱形式。

由于山歌的這種特性，再結(jié)合其傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)中強大的交際功能，進而形成傳統(tǒng)山歌中的“口傳”模式。從內(nèi)容來看，山歌包括了大自然與人類社會生活的林林總總，尤其是在自然與人的關(guān)系方面表現(xiàn)突出。例如山歌多使用“比”、“興”手法，將自然與人緊密聯(lián)系在一起。從形式上來看，山歌保留有傳統(tǒng)男女對唱的方式，這是山歌表現(xiàn)最主要，也最普遍的一種模式。一方面，歌者見物說物，浮想聯(lián)翩；另一方面，歌者又窮極心思，巧辯問答對方。盡管山歌的內(nèi)容都是以歌唱的方式呈現(xiàn)出來，但其音樂旋律往往較為單一反復(fù)，而歌詞內(nèi)容則千變?nèi)f化，包羅萬象，其風(fēng)格也往往根據(jù)歌詞內(nèi)容多變，或風(fēng)趣幽默，或潑辣打諢，或含蓄委婉。因此，山歌的表現(xiàn)雖然是以“歌”為名，但其本質(zhì)卻是民族語言發(fā)展的一種特殊方式。

二、語言環(huán)境對山歌傳承方面的影響

作為語言發(fā)展的一種特殊模式，語言學(xué)習(xí)對于山歌傳承的重要性毋庸置疑。本文擬通過武鳴山歌的田野調(diào)查與分析，進而探討武鳴區(qū)域語言環(huán)境與山歌傳承之間的文化關(guān)系，發(fā)現(xiàn)其深層次的文化邏輯。

（一）民族語言環(huán)境數(shù)據(jù)分析

在此次田野調(diào)查中，我們將研究對象（壯族人群）進行了四個層次的年齡規(guī)劃，分別是20歲以下、21至40歲、41至60歲，以及60歲以上人群。20歲以下主要為學(xué)生，受現(xiàn)代多元文化影響深遠的人群；20—40主要為青壯年，受早期國外多元文化影響的人群；40—60主要為受改革開放后文化影響的人群；60歲以上則是受傳統(tǒng)音樂文化影響較深的人群。然后，我們采用廣西少數(shù)民族語文保護中心的語言調(diào)查問卷表，對對象人群的語言環(huán)境進行了系統(tǒng)的調(diào)研，情況如下。（見表1）

從表1可以看出，家庭、辦公、社交生活三類場合下使用語言比例最高的都是普通話，其次是壯話，然后是桂柳話、白話、客家話等其他方言。可見，壯話在武鳴當?shù)氐恼Z言使用中還是具有一定普及性的。但從年齡的分布情況來看，40歲以下人群在三類場合中使用壯話的情況都有著明顯的下降，家庭使用壯話計數(shù)的百分率從59.6下降到30.7，辦公從46.20下降至11.40，社會生活從56.40下降至20.20。60歲以上人群在三類場合下使用的各種語言比例都較高，說明他們掌握了多種語言，能夠?qū)Σ煌瑢ο笫褂貌煌Z言。但隨著年齡層次的減小，民族語言使用的占比越來越小?？梢?，隨著現(xiàn)代化社會發(fā)展的深入，民族語言的使用環(huán)境逐漸萎縮，形勢不容樂觀。

（二）民族語言的熟悉程度數(shù)據(jù)分析

在本次調(diào)研中，我們還采集了當?shù)貕炎迦罕妼颜Z的熟悉了解程度，如表2。

從表2可見，年齡和壯語熟練程度之間存在較大關(guān)聯(lián)，基本規(guī)律是年紀越小，越難聽懂壯語，也越難使用壯語交流。表格2的“中”就是表示能夠聽、說壯語中的一些習(xí)慣口語，如“喝酒”（"gwnlaeuj"）、“吃飯”（gennhai）等，這種只言片語還不能被認為可以聽懂壯語。這與我們在實際調(diào)研過程中了解到的情況基本符合。據(jù)2022年南寧市教育局統(tǒng)計的武鳴區(qū)壯漢雙語學(xué)校，共有13所，涉及小學(xué)與初中教學(xué)人數(shù)8456人，而全城區(qū)中小學(xué)校共119所，學(xué)生6.42萬人[4]。由此可推斷出，壯漢雙語中小學(xué)教學(xué)人數(shù)在武鳴中小學(xué)人數(shù)占比為13.2％，大部分壯族孩子在中小學(xué)階段很難有系統(tǒng)學(xué)習(xí)壯語的條件。在一些非雙語的學(xué)校里，我們了解到很多學(xué)生學(xué)習(xí)壯語的途徑是加入學(xué)校的歌詠社或合唱團之類的藝術(shù)團隊。在這些團隊中，學(xué)生可以通過學(xué)習(xí)民族歌曲來學(xué)習(xí)民族語言。當然，這種學(xué)習(xí)是片段、零碎的，效果遠遠達不到系統(tǒng)的課程學(xué)習(xí)。

（三）壯語熟悉程度不同的人群對于壯族山歌的審美差異

由于人們對民族語言熟悉程度的差別，造成人們在欣賞山歌時的感知也不盡相同，甚至還會產(chǎn)生較大差別。為此，我們從語言熟悉程度的不同層面與山歌的欣賞進行了相應(yīng)的數(shù)據(jù)收集與分析。見表3。

表3中，“旋律優(yōu)美”與“歌唱聲音動人”是強調(diào)山歌的音樂感知，包括音高、節(jié)奏與音色；“內(nèi)容貼近生活”與“語言幽默”則是側(cè)重對歌詞內(nèi)容的欣賞；“語言優(yōu)美”則是重在語言與音樂之間的融合。因此，從這五個方面，我們可以了解到語言熟悉程度對山歌審美所帶來的差異。

整體來看，在山歌欣賞過程中，語言越熟悉越容易受歌詞內(nèi)容的感染與影響，反之，語言越不熟悉對歌唱內(nèi)容反應(yīng)就越遲鈍。但是，對歌詞理解不足的人也可能喜歡山歌。從表3中可以看到，能聽會說壯語的群體與不能聽不會說的群體在山歌的音樂性方面，都有著較高的認知度（超過50%）。但是，熟悉語言確實能夠增強人們對山歌的欣賞與喜歡。這也反映出山歌在傳播過程中對不同人群的吸引力也不盡相同。

從以上表格，我們可以看到當代年輕人在民族語言的認知、理解與使用方面已經(jīng)明顯低于他們的長輩。同時，由于語言的疏離，他們對山歌的審美認知也不再與傳統(tǒng)相近。這對山歌的保護傳承與開發(fā)，提出了現(xiàn)實的考驗。

三、山歌的傳承模式在現(xiàn)代社會發(fā)生的變化

正是由于社會發(fā)展中多種因素的影響，山歌在傳承與傳播過程中也不斷地發(fā)生著各種變化，以城市文明為代表的現(xiàn)代社會發(fā)展正強烈地沖擊著產(chǎn)生于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的“山歌”文化。本文在調(diào)研過程中，對“山歌”的傳播渠道與傳承方式進行了相關(guān)的數(shù)據(jù)收集，將不同年齡段的人群與山歌接觸、學(xué)習(xí)的路徑進行了對比研究。見表4。

表4中的“民間原生傳承”、“拜師學(xué)藝”、“家庭內(nèi)傳承”都是意指傳統(tǒng)學(xué)習(xí)模式；“校園組織”、“政府組織”則專指政府引導(dǎo)模式；“民間機構(gòu)”則具有民間權(quán)威與政府引導(dǎo)的雙重意義。需要說明的是“民間原生傳承”是指在民間一些人們自發(fā)去觀看、觀摩一些民間歌手的演唱，自覺地學(xué)習(xí)、模仿這些歌手，從而自動承擔了對民歌傳承與傳播的社會功能。當前，這種方式已經(jīng)演變到通過音頻、視頻的觀看與學(xué)習(xí)模式，社會傳播渠道得到進一步延伸與擴展。

此外，我們還可以看出年齡越小，傳統(tǒng)學(xué)習(xí)模式的概率就會越低。反之，傳統(tǒng)學(xué)習(xí)模式的數(shù)值就越高。另外，“校園組織”方面，40歲以下都有較高的百分率，但是40歲以上則就相對較低。這說明改革開放后，山歌的傳承學(xué)習(xí)方式已經(jīng)由民間自發(fā)組織開始向社會機構(gòu)或政府引導(dǎo)轉(zhuǎn)向，特別是教育已經(jīng)成為極其重要的傳承渠道與平臺。從數(shù)據(jù)的統(tǒng)計分析來看，年輕人對于山歌的學(xué)習(xí)與傳承還是有一定認可度的。但是，這種認可度在整體上有一種去權(quán)威化、去民間化的傾向?？傊畔⒒瘯r代背景下傳統(tǒng)山歌傳承路徑與模式的轉(zhuǎn)變已經(jīng)成為客觀現(xiàn)實。

結(jié)語

本文從武鳴壯族山歌的調(diào)查研究中發(fā)現(xiàn)，“口傳”文化的根本在于語言的保護傳承與發(fā)展，民族語言的傳承與現(xiàn)代城市文化發(fā)展又有著密不可分的關(guān)系。從數(shù)據(jù)分析中，我們可以看到一條清晰的脈絡(luò)，即語言的保護傳承與發(fā)展是“口傳”文化發(fā)展的核心，會直接影響到山歌的審美傾向，進而改變?nèi)藗儗ι礁杞佑|、學(xué)習(xí)的方式方法。武鳴壯族山歌的發(fā)展實質(zhì)是武鳴壯語的衍變，與武鳴壯語的保護開發(fā)相輔相成，相映成輝，這也是山歌類“口傳”文化獨有的魅力之處吧。

【參考文獻】

[1].中國藝術(shù)研究院音樂研究所《中國音樂詞典》編輯部.中國音樂詞典[M].北京：人民音樂出版社，1984：339.

[2].中國藝術(shù)研究院音樂研究所《中國音樂詞典》編輯部.中國音樂詞典[M].北京：人民音樂出版社，1984：268.

[3].中國藝術(shù)研究院音樂研究所《中國音樂詞典》編輯部.中國音樂詞典[M].北京：人民音樂出版社，1984：429.

[4].武鳴教苑，wumingjiaoyuan；https：//mp.weixin.qq.com/s？__biz=MzI4NzU3NzgyNA==&mid=2247539624&idx=1&sn=c71fc25320a71134c959fdc54cde1bb5&chksm=ebc99827dcbe1131d6e9020e060a2de8c25087745688c56d1ab3f2672fddfc7a500918190310&scene=27