摘要：隨著人類社會發(fā)展的轉(zhuǎn)型，原生語境中的瑤族長鼓舞發(fā)生了明顯的文化變遷，且呈現(xiàn)出以人為核心的價值歸因。長鼓舞是國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是瑤族“還盤王愿”儀式中最具代表性的傳統(tǒng)舞蹈。該文從歷史角度考察其在社會文化中的內(nèi)涵，探究長鼓舞在社會語境中的表演功能、表演身份、表演場域的變遷，發(fā)現(xiàn)長鼓舞符號意義由原始祭祀到現(xiàn)代娛人的明顯轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)出“以人為本”理念的主導性，且提出現(xiàn)代“非遺”應重視原生主體的人、優(yōu)化管理體系的人、凝聚共同發(fā)展的人，為未來非遺長鼓舞的傳承和各民族精神的凝聚提供啟示。

關鍵詞：長鼓舞；瑤族；非遺；文化；變遷；啟示

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）07（c）-0082-05

The Cultural Changes and Implications of the Long Drum Dance of the Yao Ethnic Group in Guangxi

YU Huali

（Nanning Normal University， Nanning Guangxi， 530000， China）

Abstract： With the advent of post industrial society and the characteristics of rural integration， Long Drum， as a national intangible cultural heritage， has undergone significant cultural changes and presented a value attribution centered on people. Long Drum Dance is the most representative dance of the Yao ethnic group and an important intangible cultural heritage in China. Long Drum Dance is the core part of the "Huan Pan Wang" wish ceremony. From a historical perspective， examining the changes in its social structure， it is found that the symbolic meaning of the Long Drum Dance has shifted from primitive worship to modern entertainment. This not only reveals the changes in the social context presented by the Long Drum Dance in its functional， identity， and field changes， but also reveals the dominance of the "people-oriented" concept. It is proposed to attach importance to the original subject， optimize the power system， and unite people for common development， providing inspiration for the future protection of intangible cultural heritage and the cohesion of various ethnic spirits in the Long Drum Dance.

Key words： Long Drum Dance; Yao ethnic group; Intangible cultural heritage; Culture; Changes; Enlightenment

“還盤王愿”儀式是瑤族人民最盛大的節(jié)日，是典型的祖先祭祀儀式，各支系有不同的名稱如“盤王節(jié)”“朝踏節(jié)”等，傳統(tǒng)民間舞蹈“長鼓舞”是儀式中重要的表演，且至今作為一種舞蹈文化遺產(chǎn)，承載著瑤族社群的歷史記憶和文化價值，在當代社會中發(fā)揮著重要的文化功能。關于文化的變遷有學者從外部視角進行了探討，如從文化人類學視角指出，“任何文化傳統(tǒng)的形成與建構(gòu)都是其長期的社會、歷史、發(fā)展語境中‘濡化’‘涵化’的現(xiàn)代結(jié)局。另外，它證明了傳統(tǒng)的形成必將是基于自身文化母體作為傳承主題，在與他文化的互動、交流中形成的一種‘變異’‘變遷’，這種所謂傳統(tǒng)的新發(fā)明在經(jīng)受其長期的社會歷史積淀中，逐漸形成一種穩(wěn)固的文化認同，久而久之便形成了一種新的文化‘傳統(tǒng)’”[1]。還有學者指出，“舞蹈藝術形態(tài)的變遷是人類實踐活動中通過話語、知識和符號構(gòu)建形成的空間表征，這一空間承載著當?shù)孛癖姷淖嫦瘸绨?、族群認同，以及族群團結(jié)、生活圓滿的精神訴求。同時也表述著社會生產(chǎn)關系、社群內(nèi)部的人際關系及社會等級與秩序，體現(xiàn)了族群對社會空間形態(tài)最初的決定性思考”[2]。也有學者利用跨學科方法從人類學和符號學角度以藝術本體為出發(fā)點探討變遷，同時再回歸藝術本體的解讀，如楊民康教授“著重關注并探討了以銅鼓為代表的古滇青銅樂器的藝術文化肌理和發(fā)展變遷過程，若從后現(xiàn)代音樂人類學和符號學的隱喻理論去解釋，可知在特定社會里，音樂隨著時間和環(huán)境的變化而變化，可以分別作為藝術、治療、娛樂、文字符號、社會行為、商品而存在”[3]。其文章闡明了音樂的眾多運用價值。本文從符號學視角探討長鼓舞意義的變遷，以及中國傳統(tǒng)的人本思想的重要性，期望給非遺長鼓舞的傳承與保護提供有效建議。

1 長鼓舞文化變遷的闡釋

“瑤不離鼓，鼓不離身”表明了瑤族長鼓在瑤民心中的分量，早在秦漢以前《搜神記》有記載“糝雜魚肉，扣槽而號，以祭盤瓠”，表明了長鼓舞原始的祭祀特征。宋人周去非《嶺外代答》記載：“傜人之樂有盧沙、銃鼓、胡蘆笙、竹笛”，“銃鼓乃長大腰鼓也。以燕脂木為腔，熊皮為面。鼓不鳴響，以泥水涂面，即復響矣”。明代蘇濬《諸蠻種類》記載“十月塑，祭都貝大王，男女各成列，聯(lián)袂相攜而舞，謂之踏猺”[4]。人們以“銃鼓”踏猺“樂盤王”“踏歌”邊唱邊跳，真實記載了集體歌舞盛況，證實了長鼓作為伴舞樂器的存在。如今的長鼓作為中國傳統(tǒng)民間舞蹈，活躍在各種節(jié)慶、儀式、舞蹈展演活動中，寓意著新的涵義。長鼓舞的符號表征以其獨有的特性具有明確的指示性涵義，通過符號的符形能夠讓族群看到與其他族群的差異，顯示出自己的特性，以符號生成的符義解釋則可以看到其傳遞出的信息，意義的組織相關聯(lián)則形成了一個系統(tǒng)性的關系且生成特有語境，透過不同時期的符號解讀，我們可以看到人在變遷中的主導作用。

1.1 長鼓舞表演功能的變遷

長鼓舞呈現(xiàn)了從實用價值到增加倫理價值、審美價值的功能變化。最初瑤族長鼓舞主要以自然崇拜和生殖崇拜為目的。廣西賀州土瑤居住區(qū)發(fā)現(xiàn)了雷神崇拜的舞蹈《土瑤雷神長鼓舞》，瑤民通過倒背由竹葉制成的形似翅膀的蓑衣來模仿雷神形象，手持長鼓起舞，寓意模仿雷神能帶來降雨和豐收。廣西金秀坳瑤居住區(qū)發(fā)現(xiàn)了生殖崇拜舞蹈《坳瑤黃泥長鼓舞》，鼓型體現(xiàn)了生殖崇拜特點，黃泥鼓舞通常以一支母鼓配兩支公鼓配合敲打，作為原始氏族的宗教祭器，從表征上來看，碩大的鼓體以圓潤的形態(tài)橫掛在領舞胸前表演，象征著能夠繁衍人類的母體，公鼓則需要立起來拍，象征著男性無窮的生命力，他們認為跳起此舞可保人類不斷繁衍。隨著歷史的進程，氏族社會建立，祭祀成了人類生存的頭等大事，祖先與神同等地位，以祖先祭祀為目的的圖騰崇拜加強了秩序性，除實用功能外還增加了一定的倫理要求。以祖先為主題和內(nèi)容的長鼓舞詮釋了這一特征，賀州市盤瑤的《趕羊做鼓長鼓舞》是“還盤王愿”儀式中所跳的祭祀祖先娛神的舞蹈。相傳有一日盤王出獵，射殺山羊時，不慎死掉，人們?yōu)榱诵箲嵕桶蜒蚱兿聛碇乒?，世世代代打著長鼓紀念祖先，人們將其編成了《72套長鼓》，內(nèi)容以盤王出獵的故事為流程邊拍邊舞。鼓型由原來碩大的鼓體衍生出更迷你輕便可手持的長鼓，長鼓以其輕盈的形態(tài)與瑤民的擰、顫、轉(zhuǎn)、跳為基本動作，古樸剛勁地體現(xiàn)了祭祀誠意。

隨著時代的發(fā)展，祭祀性功能逐漸弱化而呈現(xiàn)了更多的審美性，尤其20世紀50年代后，長鼓舞的表演被賦予了更多新的時代意義。1953年的全國民間音樂舞蹈會演上，瑤族長鼓舞還經(jīng)過精心的編排，代表瑤族人民表演，長鼓舞進入了專業(yè)舞臺。1978年后，恢復“瑤族盤王節(jié)”，各地的盤王節(jié)定期舉行，成為各界瑤胞和各民族成員參與的盛會。21世紀，盤王節(jié)和長鼓舞陸續(xù)成為國家認可的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。如今每年各地都會舉行“還盤王愿”儀式跳起長鼓舞，長鼓舞的表演形式更多元了，在盤王節(jié)和春節(jié)的盛會中可看到形式多樣、風格迥異的長鼓舞，如以蘆笙配合的蘆笙長鼓舞、以羊角配合的羊角長鼓舞，還有與獅子互動的獅子長b5jZEdBfModXBbxJgpERdxCzWUEgu6bLXzycTNMYbmE=鼓舞。在春節(jié)時，“盤王出游”陣仗特別大，除了大鑼大鼓、長號等樂器，還有各色彩燈、龍舞，《鯉魚燈》《獅子舞》等也都相繼而行。

長鼓舞以具象化的特性，詮釋了瑤族人民對社會變遷的理解，社會環(huán)境中的元素不斷刺激和頻繁接觸，自然的影響逐漸弱化，社會環(huán)境的影響逐漸增強，究其原因，無論是原始信仰或是祖先祭祀及舞臺展演，人的能動性作用還是最主要的核心。

1.2 長鼓舞表演身份的變遷

長鼓舞的表演者，從具有權(quán)威地位的瑤族師公到如今各類舞蹈團體的演員，體現(xiàn)專屬性向多重身份的轉(zhuǎn)變，關注主體身份演變過程中所傳遞出的族群內(nèi)部群體和族群外部群體之間相互關聯(lián)的整個體系，能夠看到長鼓舞在社會中更多的價值內(nèi)涵。首先，組織主體在組織話語權(quán)上進行了分散，組織主體由權(quán)威的師公變成了各級政府組織機構(gòu)。原來所有的族內(nèi)人員都對師公有著敬畏感，以師公身份來參與長鼓舞的表演等同于祖先在場，具有一定的威懾感，對族內(nèi)也具有一定制約和教化意義。隨著時代的變遷，組織者以政府單位為主導，各級相關文化單位管理人員出現(xiàn)在長鼓舞活動中，瑤民需要從僅對于祖先的信任轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代社會制度的信任。其次，參與表演的主體變化呈現(xiàn)出多元身份共存的特點。參與表演身份的多元體現(xiàn)在各類展演活動需要的對象不同，有專業(yè)演員、非專業(yè)演員、非瑤族身份的人員，瑤族長鼓舞的表演成為全民族全階層共享的盛會。透過長鼓舞主體身份的變化，揭示了時代變遷中權(quán)力身份和話語權(quán)的轉(zhuǎn)變。盤王節(jié)成了瑤民們與其他民族共享的盛會，不僅表明了族內(nèi)身份認同的包容性表現(xiàn)，也表明了瑤族人民由內(nèi)而外制度認同的轉(zhuǎn)變，開放性和包容性共存。

1.3 長鼓舞表演場域的變遷

表演場域是舞蹈場景呈現(xiàn)的重要地理空間，也是特定含義聚集的社會文化空間。探尋舞蹈在不同社會場域中的空間生產(chǎn)構(gòu)建，可以理解舞蹈與社會空間的關系。長鼓舞在祭祀表演時場域通常有廳堂/廟宇/坪壩，均因家中諸事不順所以借助“還盤王愿”跳長鼓舞以求得祖先庇佑，因此以家為核心的廳堂就成了主要的表演場所，瑤族以大雜居小聚居的形式坐落在山間，房子四周幾乎被山包圍，有一定的封閉感，客廳堂屋小雖導致表演的局限性，但是瑤族人民在進行儀式時還是遵循人神相接、人神互動的模式，設計了場景的調(diào)動。如坳瑤的《黃泥長鼓舞》，當?shù)厝藢τ陂L鼓十分敬重，人們認為祖先會在某一特定時期與人對話，所以在特定的時間打鼓，儀式也會規(guī)定在第三天進行。為了祭神，每家每戶都有雙門、陰門和陽門，平時不開陰門，因其專門為迎神送鬼而用，并且是穿堂而跳，有特定流動路線。比如第一、二次先繞外門而跳，然后再從第三次開始從外廳跳到內(nèi)廳，穿陽門繞供桌三圈再從陰門出，反復執(zhí)行。游愿的“盤王歌”就唱道：“三番入屋三番出，腳踏庭前成大江。來朝何日歌堂鼓，好放一雙黃尾魚。一日打鼓游今夜，二兄打鼓游今鋪……”[5]表演者師公穿梭于堂屋內(nèi)與屋外兩個不同的空間，意味著與祖先互通，將先祖神靈帶來這人世，表達了神人共在的理念。隨著城市化發(fā)展，“非遺”主體的知識譜系、文化心理及生產(chǎn)機制等結(jié)構(gòu)要素均發(fā)生了改變[6]。如今的長鼓舞表演，大多在政府有策劃的組織下進行，不再是以瑤民自家為表演場所，中國瑤族盤王節(jié)是由政府領導組織的瑤族慶典活動，以公祭和藝術展演為主要內(nèi)容，長鼓舞的表演輪流在每個瑤族自治縣內(nèi)舉行。長鼓舞的表演通常在正式舞臺上，因舞臺的限制性，舞臺的調(diào)度不會呈現(xiàn)出離場又回歸的情況，幾乎以平面式的空間和換位呈現(xiàn)所有表演，而且舞蹈會以獨立式的單一劇目為主要內(nèi)容，甚至有時候還會穿插其他的現(xiàn)代風格表演藝術形式，整場表演的主題凝練度不夠高，無法與主體人群產(chǎn)生情感共鳴，在表演上更多呈現(xiàn)創(chuàng)意性和形式感，以娛樂性和欣賞性為主。

此外，作為社會文化空間的場域，著名社會學家布迪厄認為，場域的多樣化是社會分化的結(jié)果，布迪厄?qū)⑦@種分化的過程視為場域的自主化過程，從此視角來看，在限定的生產(chǎn)場域中，生產(chǎn)是為了其他生產(chǎn)者即場域中的行動者和制度，這時，供給方同時也是需求方，限定的生產(chǎn)場域即自主化的場域，或者說具有自主性的場域。祭祀性的長鼓舞是自主生產(chǎn)和自主消化的，人人幾乎全程參與其中，并不存在為別人生產(chǎn)的目的，所以它的互動性和族內(nèi)人的情感性會更密切?，F(xiàn)代盤王節(jié)中的長鼓舞是大規(guī)模的生產(chǎn)場域，因為其有大量的如現(xiàn)代商業(yè)、政治、文化等元素的進入，擴大了社會場域，有更多的外在影響進入，社會力量和世俗力量更多的滲透，此種場域在儀式的神圣性和人與人互動的密切性上發(fā)生了消解，導致邊界模糊不清，特殊化程度不高。

2 長鼓舞文化變遷中“以人為本”的思想啟示

古代莊子《齊物論》中的“天地與我并生，而萬物與我為一”揭示了中國人看待人與自然的關系。原始時期，人們敬畏自然，以自然物為神靈，并且將現(xiàn)實物與想象之物化為整體來產(chǎn)生神力，為人類所服務從而追求自身的發(fā)展，原始長鼓舞的形有碩大的鼓體意為人的母體，人們敲起長鼓就可以得到很好的繁衍后代的能力，雖然體現(xiàn)了自然性，但是最終還是以人類為出發(fā)點的一種相處方法。當進入到農(nóng)業(yè)或漁業(yè)經(jīng)濟社會時，氏族社會形成，于是祭祀中的祖先、神與人有同樣的地位，神可以有人欲，所以認為長鼓舞能夠祭祀娛人，跳起長鼓舞人們能感受到祖先是會感覺愉悅的。后來，人本思想的社會性賦予其更多的政治意義，以人為本，是以廣大的人民群眾為本，國家非遺理念下的長鼓舞展演，詮釋了國家理念下的包容共生，實際上這一發(fā)展過程表述了中國人自古以來的以人道為主體的思想。

2.1 重視原生主體的人

“非遺” 的實踐首先是指 “非遺” 傳承人的傳承活動和傳承行為，其次是民眾在日常生活中對hRel18F8RgdcggAwEWKz0A== “非遺”理念的理解、接受與闡釋”[7]?，幾迦嗣褡鳛椤胺沁z”長鼓舞原生主體的創(chuàng)造者，沒有他們的記載我們也無法看到精彩的長鼓舞，更無法創(chuàng)造長鼓舞藝術未來的歷史，切實關注到原生主體的人是非常重要的。有學者提到“尊重‘非遺’中鄉(xiāng)土社會的主體價值也就成了遺產(chǎn)戰(zhàn)略的根本”[8]，表明了主體社會中的人在“非遺”中的重要性。隨著后工業(yè)社會的到來，有學者指出“‘民間’文化在這一過程中作為締造新文化的主要資源登上歷史舞臺，被逐步整合到‘人民’這一具有政治、階級等多重屬性的主流話語之中”[9]。這表述了“民間”的文化，在主體身份上的轉(zhuǎn)變。在祭祀儀式中作為長鼓舞主體的參與者和傳授者是密切關聯(lián)的，但是在現(xiàn)代社會發(fā)生了轉(zhuǎn)變，長鼓舞的原生傳授者擁有了政治身份即成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，而原生的參與者則轉(zhuǎn)變成了被活動規(guī)則所框定的“接受”者，身份的轉(zhuǎn)變必然給原生主體帶來眾多的不適應。

首先，作為原來傳授者的師公，他日常生活中的身份在慢慢被消解，他需要快速地適應國家賦予的身份義務，有目標地去行使他的權(quán)利和義務，但在實際工作中儀式的話語權(quán)在減弱，無法真正地表達對長鼓舞的理解，降低了長鼓舞的保護效率。所以在現(xiàn)代社會的調(diào)適中，更應該從情感上去細致地關注傳承人對新時代長鼓舞發(fā)展的需求。其次，作為儀式的參與者，瑤族人民祭祀祖先跳長鼓舞，儀式中的核心是凝聚以敬重盤王為核心的秩序概念，一次儀式就是秩序的教化，因為只有秩序才能生活穩(wěn)定，儀式舞蹈中身體記憶的反復演練都具有為秩序服務的功能特征。但隨著后工業(yè)社會的發(fā)展，經(jīng)濟的沖擊也對文化有著直接的影響，祭祀性功能的弱化，使得人們達成教化目的方式越來越多樣，長鼓舞表演就越來越成為對外展示的一種符號。作為城市空間中生活的人們可以直接且快速地接受時代的變化，但是作為民間生活的主體則沒能那么快跟上腳步了，瑤族主體對于現(xiàn)代教化方式的轉(zhuǎn)變和情感接受應該被賦予更耐心的理解。

2.2 優(yōu)化管理體系的人

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，這是人類歷史上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的重要里程碑?！胺沁z”保護和傳承的政策對長鼓舞的現(xiàn)代性發(fā)展起著重要的意義，自上而下地保護了長鼓舞，給足了安全感。但是在各部門實際的聯(lián)合操作過程中，人員的資源配置和政策理解還存在問題。

首先，在舞蹈的現(xiàn)代性創(chuàng)演上，文體單位或宣傳部門進行活動的組織策劃，對創(chuàng)演人員的配置沒有做到合理規(guī)劃和專業(yè)探討，因此他們在創(chuàng)作水平、文化理念理解上有較大差異，會出現(xiàn)文化價值偏差的內(nèi)容，如傳統(tǒng)的長鼓舞中原始的踏足跺腳、擰傾跳轉(zhuǎn)等律動舞姿體態(tài)由前傾和彎曲的體態(tài)轉(zhuǎn)變成了仰、直、立、拔的體態(tài)，同時有一些為了形式的創(chuàng)新還違背了“瑤不離鼓，鼓不離身”的傳統(tǒng)原則，將其放在地上跨跳?！胺沁z”組織人員基本是從各部門抽調(diào)過來的非專業(yè)人士，缺乏歷史文化、藝術文化研究相關專業(yè)人員的配比，既沒有相應的知識體系去支撐，也沒有深厚的非遺文化底蘊去做更深入的研究，所以在現(xiàn)實操作層面沒能使其更好地發(fā)展。在傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代詮釋中，無論是主題內(nèi)容還是形式的創(chuàng)新，都應該遵循“非遺”的整體性，不同于其他的生活類舞蹈，“非遺”舞蹈以尊重傳統(tǒng)文化為前提，創(chuàng)作者要充分與當?shù)厥鼙娙航⑶楦泄缠Q，才能夠真正實現(xiàn)與“非遺”舞蹈的時空對話。

其次，“非遺”活動的組織單位及人員對“非遺”保護的政策理解不到位，在非物質(zhì)文化項目上重表現(xiàn)、輕保護。非遺保護工作沒能深入理解具體的相關政策和規(guī)定。因此，在長鼓舞的發(fā)展和傳承過程中，應該看到作為長鼓舞創(chuàng)作中文化層和非遺體系政治層的整體性概念，創(chuàng)作者與管理者作為非遺保護體系的中間一環(huán)更應該加強培訓，建立有效相互溝通渠道，正確深入地理解文化、解讀政策，并且能夠有足夠的責任和意識去落實每一個環(huán)節(jié)，能夠及時反饋和解決當?shù)氐摹胺沁z”危機。

2.3 凝聚共同發(fā)展的人

習近平總書記強調(diào)，“文化是一個民族的魂魄，文化認同是民族團結(jié)的根脈”，“要著眼建設中華民族現(xiàn)代文明，不斷構(gòu)筑中華民族共有精神家園”[10]。長鼓舞的非遺保護與傳承任重而道遠，回望長鼓舞的歷史發(fā)展，從原始崇拜、祖先祭祀到如今國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表，有瑤族人民厚重的遷徙歷史，也有各民族和諧共生的交融實證，都詮釋著中華民族自古以來包容開放、勇于創(chuàng)新的不屈不撓精神理念。作為精神共享的人，長鼓舞在表演時，人與自然、人與社會、人與人自我的生命觀都融匯在身體構(gòu)建的想象空間里，蘊含著中國人民智慧的以人為本的觀念，動作的想象空間有著至高的藝術境界，表達著中國人民較高的藝術追求，長鼓舞中身體語言的不斷重復和演繹，強化了瑤族人民精神符號的重要性，瑤族人民吃苦耐勞、勇敢、淳樸、良善的精神魅力也與中華民族自強不息、崇仁禮德的發(fā)展方向相互融通，各族人民在觀看長鼓舞表演時也能不斷銘記先祖的教誨，瑤族先祖權(quán)威和禮制秩序的教化作用不斷轉(zhuǎn)換，與新時代社會主義核心價值觀相貫通，形成穩(wěn)定的凝聚性結(jié)構(gòu)?，F(xiàn)代盤王節(jié)活動的興盛，以超越地域鄉(xiāng)土、血緣世系、宗教信仰等，把內(nèi)部差異極大的各少數(shù)民族聚集在一起，作為現(xiàn)代社會中共同發(fā)展的人，每個人都是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者和弘揚者，都有責任和義務為非遺做出貢獻。

3 結(jié)束語

“非遺”長鼓舞文化的變遷歷史表明了從“天人合一”到“以人為本”理念的長存性和價值性。長鼓舞的表演應該尊重主體人民的意見，得到主體的認可，不能讓其成為可有可無、可觀無感的舞蹈文化。加強現(xiàn)代長鼓舞與原生主體的互動性和粘合性，提高參與感，通過各界、各階層、各族群的人，進行有效組織和情感共通，才能真正實現(xiàn)“非遺”舞蹈的現(xiàn)代利用。

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