摘 要：清朝嘉道之際的社會處在所謂盛世滑向衰世的過渡階段，學(xué)風(fēng)、士風(fēng)的變化深刻影響了詩學(xué)思潮與詩歌創(chuàng)作。細(xì)致入微的學(xué)術(shù)訓(xùn)練、程朱理學(xué)下的世界觀、身份認(rèn)同下社會參與意識的高漲，使理性主義的思想籠罩在嘉道詩壇上空，詩歌的價值取向也回歸正統(tǒng)。在繼續(xù)強(qiáng)調(diào)詩歌獨(dú)創(chuàng)性和個性化的前提下，詩歌的政治與社會功能得到體認(rèn)，個人化與紀(jì)實(shí)性成為該階段的詩歌特征。詩學(xué)思潮則趨向斂華就實(shí)，情志并重。詩論家集中總結(jié)了清中葉以后的詩學(xué)經(jīng)驗(yàn)，豐富了“學(xué)人之詩”的理論內(nèi)涵?！耙匀苏撛姟睂⒃娙说钠沸泄?jié)操作為評判標(biāo)準(zhǔn)，崇“真”尚“志”，強(qiáng)調(diào)詩與人一。這些詩學(xué)觀念既是嘉道詩壇對清前中葉詩歌的繼承與反思，也是晚清志士之詩的先聲。

關(guān)鍵詞：嘉道時期；詩學(xué)思潮；學(xué)人之詩；志士之詩

作者簡介：錢佳楠，揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院博士研究生（揚(yáng)州 225002）；郭院林，揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（揚(yáng)州 225002）

DOI編碼： 10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2024.03.014

清朝嘉道時期的文學(xué)整體顯示出折中與融合的傾向，似乎獨(dú)創(chuàng)性不強(qiáng)，這也是嘉道詩歌難以引起論者關(guān)注的重要原因。不過，文學(xué)的漸變與突變常常相互依存，咸同之后詩壇風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變在嘉道之際已現(xiàn)其端倪。嘉慶初，袁枚的影響逐漸消歇，性情說對性靈說的修正代表當(dāng)時的詩壇主流，學(xué)人之詩與詩人之詩趨于合流。道光之初，以經(jīng)世派的崛起和今文學(xué)派的復(fù)興為標(biāo)志，經(jīng)世之學(xué)日趨高漲。漢學(xué)的強(qiáng)勢、宋學(xué)的抬頭與經(jīng)世思想的彌漫，使詩學(xué)思潮也隨之發(fā)生相應(yīng)改變。政治、經(jīng)濟(jì)、社會方面所受到的巨大沖擊與影響使嘉道之際的文壇暗流涌動。士人覺察到了周邊環(huán)境的變化，一開始只是關(guān)注自身境遇，感嘆命運(yùn)，等到親身經(jīng)歷戰(zhàn)亂與動蕩后，其創(chuàng)作內(nèi)容與風(fēng)格發(fā)生了相應(yīng)改變。切己之思與社會大勢合流，于細(xì)微處顯示時代潮流。總體而言，該階段詩壇的種種動向可視作百匯成川前的涓涓細(xì)流。故此，深入其中進(jìn)行探究，才能對這一時期的詩風(fēng)作一個較為準(zhǔn)確的判斷。

一、生存困境下詩壇的沉悶

乾嘉之際，詩人如潮，詩集似海。吳嵩梁《石溪舫詩話》所評點(diǎn)的103位詩人皆為其生平所交。①此外，吳嵩梁還作《懷人詩》24首，①郭麟亦有《病起懷人詩三十首》、②《續(xù)懷人詩十二首》，③所懷交游詩侶皆為當(dāng)時知名詩家。而這不過是各自師友圈內(nèi)的情況，全國的詩人數(shù)量可想而知。同時，達(dá)官顯宦、縉紳士庶，人各有集，如恒河沙數(shù)，不計(jì)其數(shù)。然而，這并非詩歌繁榮的象征，與此時國家所面臨的社會危機(jī)相觀照，這種繁榮只是虛浮的表象，沉悶才是詩壇的真相。

科舉失意、經(jīng)濟(jì)貧困、仕途偃蹇的讀書人隊(duì)伍龐大，卓然自立者絕少，他們或折服于官方“清真雅正”的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，或依附于主持風(fēng)雅的地方領(lǐng)袖，失去了獨(dú)立的創(chuàng)作立場與審美追求。文化空氣的沉悶致使詩壇傾向保守，題材內(nèi)容不出唱和、題贈、懷人、詠物、紀(jì)行范圍，指向日常生活與人際交往。如嘉慶三年（1798）郭麟《送蕓臺少宗伯入都》其一言：“兩浙軒錄，千秋文選臺。清貧能養(yǎng)士，早達(dá)獨(dú)憐才。只眼看前古，虛心待后來。文星芒角正，遙指近中臺?！雹軜O力稱贊阮元關(guān)注文化事業(yè)、提攜后進(jìn)的行為舉措，并預(yù)祝其早日高升，是典型的應(yīng)酬文字。嘉慶十二年（1807）張維屏作《秋日，陳恭甫師招同王伯申宮庶引之、程春廬兵部同文、陳石士編修用光、吳蘭雪國博嵩梁、查梅史孝廉揆集寓齋小飲，席上賦呈》，其中有：“下以安黔黎，上以報(bào)圣主。群公雅頌材，凱歌協(xié)樂府。”⑤亦是點(diǎn)綴升平、內(nèi)容空泛的酬唱之語。郭麟與張維屏皆是嘉道詩壇的地域翹楚，他們的詩集中尚存大量應(yīng)酬交往之作，可見此類浮滑詩風(fēng)的盛行。

因科舉而受到嚴(yán)格詩歌創(chuàng)作訓(xùn)練的文人，在“以詩為性命”⑥的觀念下抒寫生存感受，確認(rèn)自我價值，然而，冗余的創(chuàng)作群體、強(qiáng)烈的寫作欲望、庸常的人生經(jīng)歷及陳熟的格式題材在客觀上造成嘉道詩集數(shù)量龐大、內(nèi)容相似、藝術(shù)雷同的現(xiàn)象。正如張際亮《寄姚石甫明府書》所言：“每觀近人一集動輒千百，讀之終卷，究莫名其為何等人也?！雹咴斐僧?dāng)時詩壇弊塞的原因之一，便是潘德輿所總結(jié)的：“今之為詩者不然，篇什取宏富，辭采尚炳耀，規(guī)規(guī)然爭勝于古。及察其命意之本，則欲多內(nèi)交于當(dāng)代之鉅公英儒，以自張其名?！雹辔娜俗髟姛o性情，并非出自真心，所求乃名利。此類詩作多為分曹詠物、酬唱疊韻、饾饤考古，甚至阿諛悅?cè)酥?，雖極盡工巧，然無益身心，更有違文人心中的詩教傳統(tǒng)。但是，需要指出的是，這一文學(xué)現(xiàn)象的本質(zhì)還是社會問題，士人處境的窘迫與精神的壓抑致使他們不得不自謀生路，畢竟，生存才是第一要義。

文壇享有盛名，卻屢試不第、厄于仕途的文人比比皆是。乾嘉之際與黃景仁齊名、時人目之為二杰之一的吳嵩梁，其生平遭際為個中典型。姚瑩《〈香蘇山館詩集〉后序》言：“蘭雪自弱冠至京師，王述庵、翁覃溪、秦小硯、法梧門諸公盛相推重，自是遍交海內(nèi)名士，酬唱四十余年，未有或先之者。至于篇什，傳播海外者尤多。”⑨吳嵩梁才名之盛已極，然“乃自為諸生，應(yīng)甲辰召試，不用。久之，僅舉于鄉(xiāng)，數(shù)試禮部不第。友人助之，始以貲為博士，復(fù)改官中書，浮沈國子學(xué)及內(nèi)閣者且二十年。今逾六十，曾不得一行其志”①，足見志大而遇窮。不過，雖沉淪不偶，屢躓春宮，但吳嵩梁交游廣泛，性格平易，以詩畫自樂，處之晏如，詩作流露出的哀苦窮愁并不刻露，無激憤之語。如《秋懷十二首》其一言：“江南冶游天，花月美無價。玉人吹洞簫，行云駐歌榭。誰知感秋客，歡場轉(zhuǎn)悲咤。酒半櫂船回，獨(dú)哭平山下?！雹谶@是其春闈七戰(zhàn)不利，南歸途中所寫。又如《述懷再寄廉山》言：“斑斑五色衣，暗淚不可揩。依人況已久，顏色如死灰。微官倘自給，何至同輿佁?！雹蹟⑹鲎约浩扔谏?jì)寄人籬下的窘境。道光十年（1830），吳嵩梁受到嘉獎，出任貴州黔西知州，但此時他的內(nèi)心已不再期待能有所作為?！妒鰬选芬辉娪涗浟怂丝陶鎸?shí)的心態(tài)：“宦味清甘水一杯，痌癏無補(bǔ)亦堪哀。流民失業(yè)逋應(yīng)重，積案如山掃未開。投老久銷名士氣，救時終乏古人才。城東頗有佳林壑，爭得閑身載酒來?！雹軓某錆M銳氣、有志經(jīng)世的少年英才到閉門覓句、恬淡自適的衰朽老翁，個中滋味，旁觀者亦能嘗得一二分酸辛。

較之吳嵩梁，另一年少成名、身世飄零的詩人王曇，其生平更令人感傷。嘉慶之前，王曇的生活一帆風(fēng)順，聲名漸顯，但隨即就迎來了人生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。嘉慶四年（1799），嘉慶帝親政，政局大變。王曇鄉(xiāng)試時的主考官吳省欽與和珅交好，為立功避禍，上疏薦士人，言能助力平定白蓮教，王曇亦在其中。嘉慶帝斥責(zé)吳省欽并罷其官，王曇以此終身受累。個人的命運(yùn)被時代的洪流裹挾，正如王曇《落花詩》中無可奈何之落花。⑤越努力越絕望，前途茫茫。生活的不如意加之詩人感官的敏銳與情感的豐沛，使王曇的性格和詩歌一樣，愈加狂放怪癖。其《善才生二十五月矣，計(jì)識得二百五十余字，示以詩云》言：“人間識字天上嗤，阿爺自誤還誤兒。兒莫學(xué)阿爺，知書娘道好，至今餓死無人保。”⑥幽默辛辣，看似輕松的語調(diào)下包含著噴薄欲出的悲憤之情，是對自身窮困潦倒現(xiàn)狀的不滿及前途黑暗的絕望。正如龔自珍《王仲瞿墓表銘》所言：“其一切奇怪不可邇之狀，皆貧病怨恨不得已，詐而遁焉者也?！雹邔O原湘《王仲瞿煙霞萬古樓集序》言：“以仲瞿之才之學(xué)，俾得傾筐倒庋，盡出生平蘊(yùn)蓄，潤澤海內(nèi)，必有奇跡卓犖異于俗吏之所為者。屑屑于飾竿牘、鞶帨，爭工拙刀錐之末，豈其志哉，豈其志哉！”⑧最終，改名良士⑨終而不遇，奇人竟以奇窮而亡。有才若此，郁郁早終，豈獨(dú)王曇哉！恰如陳沆所言：“詩人滿天下，古風(fēng)日衰頹。一墮溫飽中，安能拔奇才？”⑩這不僅是個人的悲哀，更是時代的不幸。詩人的生存及心理狀態(tài)始終是作品文本解讀的重要參照。王曇在詩歌中流露出的狂與狷，遭遇了時人的苛責(zé)與曲解，以“怪”名之。然而，王曇的奇思與狂言正是其脫穎于沉悶詩壇的標(biāo)志，王曇的病態(tài)為假，社會的病態(tài)乃真。

人窮則志短，士人迫于生計(jì)，南奔北走，車船馬駕，風(fēng)塵仆仆，滿目蒼涼。巨大的生存壓力與殘酷的社會現(xiàn)實(shí)讓他們更加注重個人內(nèi)心的表達(dá)，記錄身邊的一切。既然無法兼濟(jì)天下，唯有獨(dú)善其身了。士人的處境之窘，往往能于詩文中得窺一二。嘉慶十五年（1810），二十六歲的青年學(xué)子陳沆家居甚貧，作《賃屋嘆》《典衣行》二首，中言：“吁嗟乎？世間寒士貧無屋，每逢風(fēng)雨凍折足。今我賃屋有屋居，日受逼迫猶為福。”①作自我寬慰之語。又言：“母錢融歲能生子，人不贖衣衣老矣。”②亦是調(diào)侃，苦中作樂。嘉慶二十二年（1817）除夕，方東樹困居金陵。其《丁丑除夕》序言：“十一月赴揚(yáng)州，無所遇，復(fù)返金陵，聞大母喪，擲書悲號，欲歸不得。除夕典裘充寺僧賃值而不能具薪米?！雹凵钪仟N、內(nèi)心之煎熬，可想而知。即便能有一枝可棲，但也絕非長久之計(jì)，正如其《幕府》末言：“明年又?jǐn)M棲何處，倚瑟先悲行路難?！雹艿拦舛荒辏?841），梅曾亮《可嘆》詩言：“君不見李侯憔悴杜陵饑，投詩乞米無休時。雙魚斗酒何人送，匹馬短衣空自悲。”⑤謀食之難、周旋之苦，士人奔走衣食，消磨壯心，屈抑真氣，不可勝數(shù)?？椭兴涂?，人下依人，身體與心靈雙重漂泊，無依無靠的孤獨(dú)感和仰人鼻息的無奈感是大多數(shù)游食者的共同經(jīng)歷，在情感上極易引起共鳴。

姚鼐晚年書札多語謀生極難之事，十分詳細(xì)地揭露了士人的困窘處境。一是可供士人工作崗位之少。姚鼐《與陳碩士》言：“決意南來故佳，然閑居何以治生乎？必須求一書院。吾見今頃日求書院者之多，反不如在官之不爭也?！雹蕖杜c石甫侄孫》亦言：“汝兄至此，亦半年矣。圖館甚難，殊使人悶悶。”⑦足見僧多粥少，書院教職競爭激烈。故又勸陳用光：“京師貧況，誠亦難處，然南來安能遂救貧哉？且淹留且以待機(jī)會。今歲或得一差遣，以少解困憊也。”⑧二是收入微薄，生活成本高。姚鼐札中記載江浙一帶坐館歲俸不過一二百金，僅供養(yǎng)家糊口，無法置辦房屋田產(chǎn)。如若在南京住家，需二千金。姚鼐直言：“處今日而貧乏，殆無術(shù)可免，止有耐心而已?！雹徇@種情況下，早當(dāng)頤養(yǎng)天年的姚鼐還要奔波勞苦，如此方能養(yǎng)活家人。其《與石甫侄孫》言：“八十老翁辛苦執(zhí)筆，以養(yǎng)一家之人，?？嗖唤o，豈不可傷邪？”⑩嘉慶十七年（1812），姚鼐寄陳用光札談及翁方綱，稱：“聞其健甚，可喜。聞其貧甚，又可念也?！蔽膲人奚星胰绱?，可見貧乏已是嘉道士人共同的生存狀態(tài)。三是官場難為。嘉慶十二年，在平定三省白蓮教起義中立下戰(zhàn)功的石韞玉緣事被劾，部議革職，后引疾乞歸，此后再未能起復(fù)。道光八年（1828），石韞玉《感事》一詩仍心有余悸：“朝為將相夕俘囚，茵溷升沈豈自由。仕宦方知人境險，生全還仗主恩稠?！钡拦饩拍辏?829），其《春日閑居雜興》四首其二更為直接：“仕途艱似魚登竹，世路危于鼠嚙藤?！贝朔N種，足以證明官場之黑暗、士人進(jìn)退之難。

渠道如此狹窄，士人們除了入仕、游幕、坐館，還有什么其他出路呢？為門戶計(jì)，為個人前途，他們只能硬著頭皮一次次迎接挫折與失敗，迫于生計(jì)，多才多藝，書法、繪畫亦成為謀生的手段。錢泳《擬古詩五十五首》其四十二言：“書畫雖小技，頗能足衣食。文章載大道，舉世無人識。是以古圣賢，仆仆諸侯國。功德既難行，歸藏乃元吉。君子養(yǎng)其仁，小人食其力。立言竟何補(bǔ)，滿腹生荊棘?！卞X泳早早放棄了舉業(yè)，以自己出色的書法功底和雙鉤技術(shù)游食于官員幕中，臨摹與篆刻成為其謀生手段。他看到了科舉的危險性并選擇果斷離開。《擬古詩五十五首》其三十六言：“水族居江湖，與人本無爭。釣翁誘以餌，終日垂絲綸。明知不可食，往來尚逡巡。誰知沉大網(wǎng)，一擁數(shù)百鱗。小者盡脫漏，大者遭鼎烹。波濤永相失，忽作席上珍。此理竟難悟，欲問操舟人?！雹俚袼@樣清醒且幸運(yùn)的士人并不多，大部分青年學(xué)子還是寄希望于科舉，書畫至多作為副業(yè)。盡管士人已經(jīng)開始對朝廷、仕宦產(chǎn)生失望和厭倦的情緒，但在傳統(tǒng)價值標(biāo)準(zhǔn)下，無法擺脫的心理束縛以及內(nèi)心深處對功名的渴望，依舊指引著他們前赴后繼地跳入帝王備好的大網(wǎng)中。這種矛盾痛苦轉(zhuǎn)化到詩歌中，就是對自身經(jīng)歷的關(guān)注與記錄。那些凝結(jié)于心或尚不自知的復(fù)雜情感化成字句，向后世讀者展現(xiàn)一代士人平凡世俗又波折起伏的一生。

個人化敘事視角下，底層士人蹭蹬科場，寄人籬下，疲于奔命，士氣的衰頹可想而知。聰明狡黠者選擇依附名輩顯宦，疾趨捷徑，攫取勢利。寒士則游食于各地幕府，主人也樂于延納才士，以揚(yáng)己名。由于詩歌的社交屬性，此時士人的詩集都充斥著大量應(yīng)酬交往之作，詩歌本身平庸無聊，除紀(jì)實(shí)性外幾乎毫無可取。更有甚者，阿諛奉承，無所不至，欲憑無用之語以戈名譽(yù)。龔自珍《詠史》言：“牢盆狎客操全算，團(tuán)扇才人踞上游。避席畏聞文字獄，著書都為稻粱謀?！雹谂薪衣兜恼谴藭r官場的黑暗、士林的頹廢、文壇的沉悶。他有著超越時代的眼光，極為清醒地認(rèn)識到封建皇權(quán)高壓之下士人茍且偷安的悲哀。這一切并不能歸咎于被名利誘騙的士人階層，罪魁禍?zhǔn)啄耸遣缓侠淼姆饨ㄖ贫取Ｍ浑A段，詩壇也出現(xiàn)一批反思當(dāng)下詩風(fēng)浮靡纖弱、銳意革新的詩人及詩論家，平靜的湖泊之下已然暗流涌動。

二、反思性靈流弊后的由“學(xué)”轉(zhuǎn)“實(shí)”

嘉慶初年，詩壇開始反思性靈詩學(xué)流布帶來的浮靡風(fēng)氣，重新回歸以性節(jié)情的傳統(tǒng)中來，但內(nèi)部意見并不統(tǒng)一。焦循《與歐陽制美論詩書》言：“詩本于情，止于禮義，被于管弦，能動蕩人之血?dú)??！雹垩永m(xù)《毛詩序》，堅(jiān)持以“情”為取向的原則。翁方綱則以“理”為本位，其《志言集序》言：“理者，民之秉也，物之則也，事境之歸也，聲音律度之矩也?！雹堋抖旁姟熬煳倪x理”理字說》與《韓詩“雅麗理訓(xùn)誥”理字說》更是將“理”作為貫徹儒家詩教的核心綱領(lǐng)。⑤在此基礎(chǔ)上，翁方綱以“忠孝”論詩，極力主張“忠孝”為詩文根柢所在。這一觀點(diǎn)實(shí)際承接蘇軾評價杜甫之語。蘇軾《王定國詩集敘》有言：

太史公論《詩》，以為“《國風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂”。以余觀之，是特識變風(fēng)變雅耳，烏睹《詩》之正乎？昔先王之澤衰，然后變風(fēng)發(fā)乎情；雖衰而未竭，是猶止于禮義，以為賢于無所止者而已。若夫發(fā)于性止于忠孝者，其詩豈可同日而語哉！古今詩人眾矣，而杜子美為首，豈非以其流落饑寒，終身不用，而一飯未嘗忘君也歟？

蘇軾認(rèn)為，杜甫詩歌發(fā)乎性、止于忠孝，尤在發(fā)乎情、止于禮義之上，乃風(fēng)雅之正。翁方綱的“由蘇入杜”正是以此為線索，放大蘇軾的儒家色彩，使其與杜甫靠近，兩者皆成為詩歌“忠孝”之典范。值得注意的是，焦循與翁方綱的分歧并不僅僅是詩學(xué)觀念的不同，其背后所折射的分別是詩教漢學(xué)及宋學(xué)的范式，即“禮”與“理”。從晚清的文學(xué)思想來看，桐城派及以翁方綱為代表的陣營獲得了暫時性勝利。

乾嘉之際，翁方綱與袁枚分別代表廟堂與在野的立場。翁方綱的詩論多出于“政教”思想，雖表現(xiàn)為以考據(jù)入詩，但并非考據(jù)學(xué)家兼詩人之典型。時以詩歌聞名的考據(jù)學(xué)家王昶、錢大昕、畢沅等人，詩學(xué)觀念更傾向于沈德潛格調(diào)一派。其初，翁方綱詩學(xué)不足與袁枚抗衡，但嘉慶初年，袁枚下世后，其詩論成為文壇眾矢之的，后生詩作偶見輕靈，便遭責(zé)斥，學(xué)養(yǎng)功力成為文學(xué)的第一要義。此時，翁方綱儼然詩壇主持，從其學(xué)詩并著錄弟子者不下百十人。潘德輿評價：“滋惑者，其隨園乎？人紛紛訾之，吾可無論矣。獨(dú)《石洲詩話》一書，引證該博，又無隨園佻纖之失，信從者多?！雹傥谭骄V的詩學(xué)理論高度概括了當(dāng)時流行的以考據(jù)為詩的文學(xué)思潮，是“學(xué)人之詩”在嘉道之際過度發(fā)展的有力證據(jù)。張際亮《劉孟涂詩稿書后》言：“自詩道之衰，南則袁子才，北則翁覃溪，咸自命風(fēng)雅以收召后進(jìn)。后進(jìn)名能詩而不染其流弊者，寡矣。”②可見在嘉道期間翁方綱已取代沈德潛的地位，成為官方詩學(xué)代表。

翁方綱成為官方代表的詩壇宗師，實(shí)非偶然。原因之一乃是其詩學(xué)主張符合官方標(biāo)準(zhǔn)。翁方綱推崇溫柔敦厚的詩教觀，論詩以杜甫為尊，并將其立為“忠孝”典型，不遺余力地宣傳詩歌本于“忠孝”。“忠孝”觀念有利于穩(wěn)定人倫秩序，維系以家國一體為基本構(gòu)型的社會，使之平穩(wěn)運(yùn)行。這既是挽救社會人心頹勢的舉措，又迎合了統(tǒng)治者的心理與需求。原因之二乃是詩學(xué)內(nèi)部發(fā)展的客觀需求。蔣寅認(rèn)為，嘉道詩學(xué)的邏輯起點(diǎn)便是對乾隆間袁枚性靈詩學(xué)的反思。批評過后，嘉道文人還對“性情”概念進(jìn)行了重構(gòu)，不斷加以錘煉，最終形成完美詮釋。③此言實(shí)為確論。翁方綱提倡以學(xué)為詩，強(qiáng)調(diào)詩歌的社會人倫價值，輔以學(xué)問，規(guī)之道德，在理論上為嘉道“性情”概念的重構(gòu)提供了依據(jù)，足以補(bǔ)救性靈末流的弊病，自然受到一部分人的歡迎。原因之三乃是此時翁方綱的門生與弟子多在朝為官，具有較高的政治地位，加之其詩學(xué)主張符合官方標(biāo)準(zhǔn)，故其詩論同時借助了制度和人脈的力量，深刻影響地方官學(xué)及與之交往的文人群體，在士林階層廣為流傳，其影響力在嘉道之際可謂無人能敵。④原因之四乃是此時詩壇無領(lǐng)袖，翁方綱乃海內(nèi)魯靈光。嘉慶年間耆宿凋零，只有地域性主將，并未出現(xiàn)全國意義上的宗師，而翁方綱位高年長，聲望頗隆，又喜獎掖后進(jìn)，故不負(fù)眾望，成為旗幟之一。

但實(shí)際上，翁方綱的詩學(xué)主張并未得到士林階層的普遍認(rèn)可。如姚鼐《與陳碩士》言：“吾嘗謂袁簡齋嘗云：‘人只可以名家自待，后世人或置吾于大家之中；切不可以大家自待，俾后世人并不數(shù)吾于名家之內(nèi)’，此言最善。覃溪先生恐正犯簡齋所舉之弊。以之自誤，轉(zhuǎn)以誤人，其一生用功辛苦，實(shí)自過人。而于此理不明，轉(zhuǎn)為可惜耳?！雹葜赋鑫谭骄V以大家自許、以己律人、強(qiáng)人以就我的問題。稍后的潘德輿則更為直接地批判了翁方綱以蘇詩導(dǎo)引后進(jìn)并將其作為唯一路徑的做法：“夫蘇詩非不雄視百世，而杜詩者，尤人人心中自有之詩也。今望而生怖，謂不如蘇之蹊徑易尋，則是避難就易之私心，猶畫家之有側(cè)鋒，仕途之有捷徑，自為之可耳，豈所以視天下耶？”⑥批評歸批評，翁方綱詩學(xué)在學(xué)子間的影響有增無減，其官方地位得到進(jìn)一步鞏固。清史《文苑傳》第一次稿的團(tuán)隊(duì)骨干均為翁方綱詩學(xué)傳人。蔣士銓作為乾嘉三大家中唯一入正傳者，嘉慶至道光年間《文苑傳》纂修團(tuán)隊(duì)的詩學(xué)立場顯而易見。袁枚、趙翼作為性靈派代表遭遇了官方詩學(xué)譜系的擯棄，而以忠孝節(jié)烈、溫柔敦厚為旨的蔣士銓才是此時官方想要樹立的標(biāo)桿。其《鐘叔梧秀才詩序》言：“曩與同學(xué)二三子論詩，首戒蹈襲，唯務(wù)多讀書以養(yǎng)其氣，于古人經(jīng)邦致治之略，咸孜孜焉共求其故，取李、杜、韓、歐、蘇、黃諸集熟讀深思之，不自逆他日所作何似。吳嵩梁《石溪舫詩話》卷一“翁方綱”條言：“覃溪師論詩以杜、韓、蘇、黃及虞道園、元遺山六家為宗。”①蔣士銓詩學(xué)杜、韓、蘇、黃，其路徑與以雅正為標(biāo)準(zhǔn)的“學(xué)人之詩”經(jīng)典路徑相同，是嘉慶中期以后詩壇的一大主流。此即翁方綱所言“以古人為師，以質(zhì)厚為本”②。這種表彰忠孝節(jié)烈、以質(zhì)為美的詩歌標(biāo)準(zhǔn)在嘉道之際被士林階層全面接受。朱綬《論詩絕句》言：“屏去風(fēng)云月露辭，談忠說孝氣淋漓。杜陵詩句龍門史，要到驚心動魄時?！雹墼撛娏髀冻龅脑妼W(xué)傾向說明詩人群體對性靈說的反思及紀(jì)實(shí)性詩歌的重視乃嘉道詩壇的主流。詩人陳文述自我形象之塑造由“碧城”過渡為“頤道”，便是這一時期詩壇風(fēng)向動態(tài)的典型案例。陳文述早年詩風(fēng)綺麗，詩作色麗節(jié)和，世俗炫奇，皆刊于《碧城仙館詩鈔》，為才藻之作。中年詩風(fēng)發(fā)生重大轉(zhuǎn)折，強(qiáng)調(diào)風(fēng)人之旨，以詩明道，以道通儒，追求用世功能。嘉慶二十二年陳文述《頤道堂詩選》十四卷初刊，蕭掄《序》中稱其，“十余年來，斂華就實(shí)，一變向來鏤金錯彩之習(xí)而歸諸雅正”④。錢杜《序》總結(jié)：“今刊落才華，歸于樸實(shí)，以頤道名其堂，以堂名其集。”⑤曾燠更贊其詩就實(shí)斂華，還浮返樸，探本忠孝，有杜陵詩史之筆。⑥這里反復(fù)出現(xiàn)的“實(shí)”足以引起關(guān)注。

論詩文落到實(shí)處，乃乾嘉各流派共有之傾向，區(qū)別只是求“實(shí)”的側(cè)重點(diǎn)不同，這也是清初以學(xué)術(shù)治藝術(shù)之求實(shí)精神在詩學(xué)領(lǐng)域的集中體現(xiàn)。張寅彭歸納，清人正是以一種“實(shí)”趣超越并有別于宋人詩學(xué)之“理”趣。⑦相較于同期其他詩論，翁方綱“肌理說”更深入一層，直接以求“實(shí)”為宗旨。以肌理之“實(shí)”救神韻之“虛”是研究者普遍的看法。張健則更進(jìn)一步，將翁方綱主張之“實(shí)”具體為“理味”與“事境”，開拓了研究新視域。⑧“實(shí)”含義豐富，大致有三：一是實(shí)法，即詩學(xué)；二是實(shí)學(xué)，即學(xué)問；三是實(shí)際，即切實(shí)。前兩者已有大量研究成果。近年來，蔣寅、劉亞文、唐蕓蕓等學(xué)者有關(guān)翁方綱詩學(xué)的研究多著力于探尋其詩學(xué)理論建構(gòu)的過程、目的及影響。⑨具體到第三點(diǎn)，翁方綱《神韻論中》言：“詩必能切己切時切事，一一具有實(shí)地，而后漸能幾于化也?！雹馑麑Α扒袑?shí)”的強(qiáng)調(diào)暴露了其詩學(xué)理論的缺點(diǎn)，即注重詩歌的表達(dá)，忽視了詩歌的構(gòu)思。再結(jié)合其創(chuàng)作實(shí)際，大量詩歌幾乎可作學(xué)術(shù)文章來讀，弊端在事、境過于寫實(shí)，違背了詩歌抒情、形象、含蓄的基本特征。但值得注意的是，翁方綱詩論所談之“切實(shí)”，既代表他正面鋪寫的詩學(xué)理想，又包含其詩歌與政事相統(tǒng)一的功利主張。雖然翁方綱本人的詩作更多地體現(xiàn)為以學(xué)入詩，考據(jù)博雅，關(guān)注經(jīng)典，但其論詩所強(qiáng)調(diào)之“實(shí)處”已然是嘉道之際詩學(xué)由“學(xué)”轉(zhuǎn)“實(shí)”的先聲。

學(xué)界已有不少研究發(fā)現(xiàn)了這一動向，但多為學(xué)術(shù)史視野下的觀察，即將其視為經(jīng)世思潮影響下文學(xué)觀念轉(zhuǎn)變的一部分。故此，若要深入其中，還需厘清詩學(xué)自身發(fā)展的內(nèi)在理路。稍后潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》言：“吾學(xué)詩數(shù)十年，近始悟詩境全貴‘質(zhì)實(shí)’二字，蓋詩本是文采上事，若不以質(zhì)實(shí)為貴，則文濟(jì)以文，文勝則靡矣?！庇晌谭骄V“質(zhì)厚”到潘德輿“質(zhì)實(shí)”，“質(zhì)”字貫徹始終?！昂瘛迸c“實(shí)”微妙地表現(xiàn)了乾嘉與嘉道兩個不同社會歷史階段士人心態(tài)與審美的變化：“厚”在于積，主要指學(xué)養(yǎng)見識；“實(shí)”在于真，所言乃性情時事。一對應(yīng)“薄”，一對應(yīng)“虛”，皆是結(jié)合當(dāng)下詩壇之不良風(fēng)氣對癥下藥。潘德輿“質(zhì)實(shí)”之說在翁方綱“切實(shí)”之論的基礎(chǔ)上從“經(jīng)史”轉(zhuǎn)向“時事”，強(qiáng)調(diào)詩歌面向社會、書寫現(xiàn)實(shí)的重要性。求“實(shí)”既是出于詩歌內(nèi)質(zhì)的要求，也是評價社會功用、學(xué)問人品的準(zhǔn)則。

嘉道之際，理學(xué)復(fù)興，經(jīng)世之學(xué)興起。重視個人道德修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)社會政治實(shí)踐成為士大夫的群體性特征。詩人們以事入詩，作詩為史，詩歌所反映社會的深度、廣度、烈度較之清前中期有了巨大的飛躍。嘉慶十九年（1814），而立之年的陳沆決定北上，取道河南，經(jīng)山東至京師。時值以林清為首的天理教起義被清軍鎮(zhèn)壓，最后的據(jù)點(diǎn)滑縣失陷，戰(zhàn)爭結(jié)束。陳沆正好途經(jīng)戰(zhàn)場，加之是年災(zāi)荒，天災(zāi)人禍一齊降臨，陳沆目睹戰(zhàn)后普通民眾悲慘凄涼的流離場景，寫下一組《河南道上樂府四章》。他精心選擇了四個極具代表性的場景，分別是“賣兒女”“狗食人”“吃草根”“逃饑荒”，將沿途所見集中展現(xiàn)，疊加空間與時間，起到一種全景式畫面呈現(xiàn)的效果。與災(zāi)民凄慘境遇形成對比的是官吏媚上壓下的丑陋嘴臉。如《賣兒女》言：“役夫努目刀在手，百口吞聲面色朽?！雹偃肽救值乜坍嬃诵±艉倩⑼莫b獰面目?！豆肥橙恕费裕骸按蠊俦眮砗喂廨x，清道翼以雙繡旗。從者飛語里卒知，為我亟去道旁尸，毋使不詳觸公威?！雹诘缆穬膳允w橫陳，“大官”繡旗開道，威風(fēng)凜凜，身旁侍從一聲令下，里卒便清除了尸體，以免損傷“大官”的威儀，可謂慘絕。詩歌采用鋪陳的方法，擁有真實(shí)記錄的鏡頭感，讀者仿佛親眼所見，凄惋沉痛，不忍多讀。

總而言之，嘉道時期，詩壇不遺余力地抨擊袁枚性靈說，提倡回歸風(fēng)雅傳統(tǒng)。同時，詩論家普遍推重的“學(xué)人之詩”的內(nèi)涵也不再局限于表現(xiàn)對象，即以翁方綱為代表的以學(xué)入詩，而是進(jìn)一步擴(kuò)大到表現(xiàn)方法與社會功用層面。詩作采用鋪陳的方式敘事抒情，記錄日常，關(guān)注社會現(xiàn)實(shí)，發(fā)揮觀風(fēng)知政的作用，開始由“學(xué)”轉(zhuǎn)“實(shí)”。在集中總結(jié)清前中葉詩學(xué)經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上又聯(lián)系了當(dāng)下創(chuàng)作實(shí)踐，拓展加深了“學(xué)人之詩”的理論內(nèi)涵。

三、以人論詩觀念下的崇“真”尚“志”

由于嘉慶詩壇出現(xiàn)了短暫的“真空”局面，并無新的詩壇領(lǐng)袖崛起，性靈、格調(diào)、肌理諸說仍并行不悖。道光之初，一群較為年輕的詩人群體開始活躍于京師，龔自珍、魏源、陳沆以及姚瑩、張際亮、湯鵬、潘德輿等人，議論時局，切磋詩藝，交流觀點(diǎn)。這群有識之士不滿于當(dāng)下士習(xí)文風(fēng)，針對詩壇衰頹的現(xiàn)狀提出了相應(yīng)舉措。他們依舊選擇回歸詩教傳統(tǒng)，企圖以復(fù)古挽救人心，進(jìn)而拯救世道，畢竟“夫詩者，心聲也。人才學(xué)術(shù)之所見端，亦風(fēng)俗盛衰之所由系”③。而復(fù)古又非一人之事，“故朋儕言論間，不敢茍逐時好，冀多得同志引掖輔翼之，拯斯人之蔽錮，而傳古人之心于無窮，非妄思以一身抗狂瀾也”④。道光年間，胥吏橫行，租稅沉重，鴉片泛濫，旱澇饑荒年年發(fā)生，致使民不聊生。在這內(nèi)憂外患、大廈將傾的衰世之中，這群有識之士因相同的志向走到了一起，都想為轉(zhuǎn)移風(fēng)會廓清道路，變革乾嘉以來的文風(fēng)。當(dāng)時的一些激憤之士認(rèn)為近世詩人過多、詩集過繁、詩話過雜，導(dǎo)致士習(xí)尚俗、詩風(fēng)浮靡，他們則認(rèn)為，當(dāng)下能夠做到結(jié)志忠厚、敘政侃直、端飭行誼者即為真士大夫，其所作之詩亦為真詩。

針對詩中無我、空言無意、標(biāo)榜成風(fēng)的詩壇風(fēng)氣，他們論詩崇“真”尚“志”，強(qiáng)調(diào)文與人合一，出自本心，流露真情，個性閃耀其中，志氣貫穿始終。更為具體的特征便是“以人論詩”，作家品行節(jié)操的重要性被放置首要位置。他們期待個人高尚品格與詩作內(nèi)容風(fēng)格的完美契合，即“不惟其詩，惟其人也”⑤。姚瑩《黃香石詩序》言：“吾以為學(xué)其詩，不可不師其人，得其所以為詩者然后詩工而人以不廢。否則詩雖工，猶糞壤也。無怪其徒具形聲而所自命者不存也?！雹偎鶎W(xué)之人的標(biāo)準(zhǔn)乃是儒家道德準(zhǔn)則下的“君子”。

儒家有一套將天道與日常倫用貫通起來的體系。人的使命就是將“道”運(yùn)用到實(shí)踐中，而“道”具體到人的身上就體現(xiàn)為“德”。個人的價值在于完成完整的道德人格，所謂“修身、齊家、治國、平天下”皆為實(shí)踐路徑。其中“修身”又包括“圣人”“仁人”“君子”三個層面，對普通士人而言，“圣人”“仁人”標(biāo)準(zhǔn)過高，唯有“君子”可在日用倫常中實(shí)現(xiàn)，乃理想人格之化身?！叭_(dá)德”即智、仁、勇，是君子人格必備的內(nèi)在品質(zhì)。潘德輿認(rèn)為陶淵明的詩兼具“三達(dá)德”，將其視為君子之詩，甚而言阮籍詩出于個人避禍原因，隱晦委婉，為小人之詩，不足與陶齊名。②雖有失偏頗，卻頗能說明當(dāng)時詩壇“以人論詩”的主流價值觀。

在清代詩學(xué)建構(gòu)的情、景、事、理交融的詩學(xué)體系中，“真”字貫穿始終。明中期以后，“真”成為中國詩學(xué)的核心概念。李夢陽的“真詩乃在民間”③，關(guān)聯(lián)起“真”與“真詩”“社會”“世俗”，將詩歌引向現(xiàn)實(shí)與現(xiàn)世。這一點(diǎn)超脫了道家原始“真”的含義。在莊子和陶淵明筆下，“真”指向主體感受，是一種自然、自適的情緒與狀態(tài)，是無關(guān)時空、社會及現(xiàn)實(shí)價值標(biāo)準(zhǔn)的存在。李夢陽提出的這一命題很快成為當(dāng)時詩壇的熱點(diǎn)。在一群人的努力下，“真”的概念不斷擴(kuò)大，逐漸與《詩經(jīng)》風(fēng)雅傳統(tǒng)聯(lián)系起來，包含了關(guān)懷現(xiàn)實(shí)、關(guān)注民生的內(nèi)容。稍后王世貞提出“有真我而后有真詩”④，“真我”即強(qiáng)調(diào)詩人的主體性與個性化。不難發(fā)現(xiàn)，“真詩”與“真我”皆以“真”為基礎(chǔ)，與陽明心學(xué)、王學(xué)左派觀念呼應(yīng)，整合了社會思潮與時代風(fēng)尚，“真”成為詩學(xué)體系的核心。審美心理的真情實(shí)感、觀照現(xiàn)實(shí)的寫實(shí)傳統(tǒng)、反對雕飾的藝術(shù)追求、天人合一的的思維方式，都是“真”之所以成為中國古典美學(xué)最高境界的原因。

“真”字未見于儒家十三經(jīng)，在傳統(tǒng)詩論中基本被“誠”遮蔽，作為一種道德性標(biāo)準(zhǔn)，詩歌寫“真”的范圍往往局限于道德教化范疇。但經(jīng)明公安派特別是袁枚性靈說之后，乾嘉之際，“真”的自我色彩越來越濃厚，即“詩中有我”，個性化成為詩人作品的標(biāo)志性特征。不過，袁枚下世，他所代表的詩學(xué)觀念亦遭遇了士林階層的大量抨擊。嘉慶四年（1799），焦循《刻詩品序》言：“嗟乎！詩道之弊也，用以充逢迎，供諂媚，或子女侏儒之間，導(dǎo)淫教亂。其人雖死，其害尚遺。”⑤“其人”指誰不言而明。袁枚的影響力逐漸消散，但他所提倡的以情為本位的感性化路徑還是被不少詩人及詩論家吸收。潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》言：“袁簡齋謂‘唐、宋者，歷代之國號，與詩無與；詩者，各人之性情，與唐、宋無與’。雋語解頤，一空蔀障。簡齋詩可議，此論不可廢也?！雹蘅梢娦造`說重視詩人自我價值、展露個體心靈的主張得到詩論家普遍的認(rèn)同，學(xué)界亦有不少相關(guān)成果可資佐證。⑦梅曾亮《雜說》言：“太白之詩豪而夸，子美之詩深而悲，子建之詩怨而忠，淵明之詩和而傲。其人然，其詩亦然，真也。”⑧故此，以人論詩的最高藝術(shù)境界便是“真”。方東樹《昭昧詹言》卷四特別指出：“讀陶公詩，專取其真：事真景真，情真理真，不煩繩削而自合?！雹倥说螺洝娥B(yǎng)一齋詩話》卷二言：“文章之道，傳真不傳偽，亦觀其平日胸次行止為何如耳。”②張際亮《與建陽江秀才遠(yuǎn)青札》亦言：“大抵作詩，以讀書窮理為本，而聲情色澤之，而其歸要于自然而已，真而已。”③當(dāng)下詩壇文人作詩出于廣交游、戈名譽(yù)的目的，既無“情”，亦乏“志”，體現(xiàn)出來就是千篇一律，言之無物?！罢妗背蔀榇藭r文壇主流的審美與價值追求。

嘉道之際的詩論以“詩中有我”與“以人論詩”為顯著標(biāo)志，“情”與“志”因“真”而走向融合。此時，詩論家對“真”最高標(biāo)準(zhǔn)的解釋是：有物，有我，物我兩完。最典型為梅曾亮《李芝齡先生詩集后跋》言：“故無我不足以見詩，無物亦不足以見詩。物與我相遭，而詩出于其間也。”④龔自珍《書湯海秋詩集后》言：“詩與人為一，人外無詩，詩外無人，其面目也完?！雹莺谓B基《使黔草自序》亦言：“人與文一，是為人成，是為詩文之家成。伊古以來，忠臣孝子，高人俠客，雅儒魁士，其人所詣，其文如見?！雹拊娙说闹黧w性被反復(fù)強(qiáng)調(diào)，以抒寫真情、表現(xiàn)真我為詩歌旨?xì)w。具體到價值取向上，此時詩壇崇“真”的時代性體現(xiàn)在對詩人品格節(jié)操的重視程度上。正如洪亮吉《莊達(dá)甫征君春覺軒詩序》所言：“夫詩以人傳乎，抑人以詩傳乎？吾必曰：詩不足以傳人也，惟人足以傳詩耳。何則？今之伸紙握管者，不下千百人矣，何足傳者不少慨見乎，此其故不在語言文字間耳?！雹呒炔辉谡Z言文字，那在于什么？焦循給出了答案。其寫于嘉慶八年（1803）的《答黃春谷論詩書》直言知人論世，以意逆志：

故其哀樂之致，不必盡露于辭，而常溢于言外。譬之于琴，指已離弦而音猶在耳。是非寄托遙深，何以有此？是故孟子論說詩之法，在“以意逆志”，而不以辭。辭，外也；意志，內(nèi)也。說詩者徒以辭謂之固，作詩者徒以辭又何以為詩哉？”⑧

潘德輿亦言：“千古說詩之善者，孟子一人而已。以意逆志，不為余詞，故善也；然亦讀詩法也。”⑨詩人品格節(jié)操的高下需要通過考察其行誼志向，而品格節(jié)操的高下正是其詩能否流傳千古的重要因素。故此，“志”的重要性凸顯出來。而此時的“志”具體包含哪些內(nèi)容呢？明清之際，錢謙益大力倡言“真詩”，將“真”作為判斷詩歌審美及文學(xué)價值的首要標(biāo)準(zhǔn)。與公安、竟陵派不同，錢謙益“真詩”的主張指向“救世”而非基于個人的“自適”。他強(qiáng)調(diào)“有為而作”，“志足而情生”，以“志”統(tǒng)“情”。其《愛琴館評選詩慰序》言：“夫詩者，言其志之所之也?！雹狻斗董t卿詩集序》言：“詩者，志之所之也?！薄缎煸獓@詩序》言：“《書》不云乎：‘詩言志，歌永言?！姴槐居谘灾?，非詩也。歌不足以永言，非歌也?！边@也并非創(chuàng)見，但在此基礎(chǔ)上，清初葉燮提出了“志士之詩”的概念。其《密游集序》言：“古今有才人之詩，有志士之詩?！辈⒄J(rèn)為“志士之詩”的傳播范圍及后世影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出“才人之詩”，原因在于：“蓋其本乎性之高明以為其質(zhì)，歷乎事之常變以堅(jiān)其學(xué)，遭乎境之坎郁怫以老其識，而后以無所不可之才出之，此固非號稱才人之所可得而幾?！雹俨浑y發(fā)現(xiàn)，“志”的核心是作為主體的詩人，而非事理、物態(tài)等客體，個人情感的原發(fā)性才是詩學(xué)意義上“志”的真實(shí)內(nèi)涵，但是儒家所強(qiáng)調(diào)的文學(xué)與政治教化的密切聯(lián)系亦是詩、騷以下詩歌被賦予的作用與價值，因而，二者缺一不可。故此，“志”成為實(shí)現(xiàn)詩歌情感社會性與個人性統(tǒng)一的有效表達(dá)。詩歌主題與內(nèi)容兼具社會責(zé)任感、歷史生命感、自我真實(shí)感，才擁有超越時代與個人的價值。

嘉道之際，時名顯赫的詩人張際亮繼承了前人“志士之詩”的詩學(xué)理念，相對于一己才情，“志”的現(xiàn)實(shí)性、當(dāng)下性成為新的時代內(nèi)涵。其《答潘彥輔書》言：“若夫志士思乾坤之變，知古今之宜，觀萬物之理，備四時之氣；其心未嘗一日忘天下，而其身不能信于用也；其情未嘗一日忤天下，而其遇不能安而處也；其幽憂隱忍，慷慨俯仰，發(fā)為詠歌，若自嘲，若自悼，又若自慰，而千百世后讀之者亦若在其身，同其遇，而凄然太息、悵然流涕也?！雹凇爸尽币簿褪鞘咳嗣鎸Α扒ぶ儭睍r應(yīng)留心時務(wù)，結(jié)合親身經(jīng)歷記錄社會變化，抒發(fā)自身慷慨激昂、愁郁憂憤之情。道光十二年（1832），張際亮《黃村》言：“茅茨見婦子，半菽恒不充。貧賤我非獨(dú)，饑渴人所同。”③他依舊感嘆不遇，但已絕非顧影自憐，而是將自己坎坷的命運(yùn)與人民群眾悲慘的境遇聯(lián)系起來。祁寯藻亦有詩：“猛士詩人感所遭，苦心不為寫牢騷。一篇讀盡重開看，眼澀燈殘未覺勞?！雹芏怂砸恢?。

誠然，潘德輿、張際亮、姚瑩等人思想的深刻性及后世的影響力都不如同時代的龔自珍、魏源。不過，龔、魏二人雖開辟近代詩壇新風(fēng)，但志在經(jīng)世，并未有意號召詩壇。而以張際亮為首的這批詩人則積極大膽地批評乾嘉名輩，以轉(zhuǎn)移詩壇風(fēng)氣為己任，以革新詩風(fēng)為目標(biāo)。后人常疑惑于張際亮詩作至多二流，何以于嘉道間聲名籍甚。實(shí)多為朋輩文詞詩歌相互推舉，標(biāo)榜之極，他們想要豎起一面改革的旗幟，號召天下士人學(xué)習(xí)，挽狂瀾于既倒。作為一群深受儒家思想影響的正直知識分子，出于社會現(xiàn)實(shí)需求，他們亦推崇實(shí)學(xué)，講求“經(jīng)濟(jì)”，關(guān)注實(shí)際民生。與千千萬萬個同時代的無名文士一樣，其人生追求并非是成為一個詩人，而是一名良臣或循吏。但官場的黑暗、吏治的腐敗、百姓的疾苦、社會的動蕩，加之自身的落拓，空言無補(bǔ)，他們只能是救世無良策。然初心不可違，唯有詩歌能夠記錄自己的所見所聞，一發(fā)胸中愁緒和對時世的憂憤。這群傳統(tǒng)士大夫并沒有意識到這一切的根源，也不清楚造成這樣社會性質(zhì)危機(jī)的原因，缺乏對整個歷史階段的深刻認(rèn)知。不過，這也是大部分嘉道時期文士的共同心態(tài)。他們懷有救世之心，希望通過清官良吏改善百姓的生活，解決社會矛盾，思想趨于保守，并未產(chǎn)生變革的想法。但這種淳樸、正直、善良的人性光輝閃耀在各自的詩作中，其中的民族意識與愛國精神更是近現(xiàn)代中華民族人文精神得以建立的基礎(chǔ)。

結(jié) 語

“同光體之魁杰”⑤沈曾植《瞿文慎公止庵詩集序》談及與沈瑜慶論詩事，并態(tài)度鮮明地表達(dá)了自己的觀點(diǎn)，即“雅人深致”為詩家“第一義諦”，并給出了以下解釋：“夫所謂雅人者，非即班孟堅(jiān)魯詩義‘小雅之材七十二，大雅之材三十二’之雅材乎？夫其所謂雅材者，非夫九能之士，三代之英，博聞強(qiáng)識而讓，敦善行而不怠之君子乎？夫其所謂深致者，非夫函雅故，通古今，明得失之跡，達(dá)人倫政事，形之事變，文道管而光一是者乎？”⑥不難看出，“雅人”是對作詩者的要求，既要有治世之能，又要有學(xué)問品行；“深致”是對詩歌內(nèi)容及意境的要求，具體為通古今、明得失、達(dá)人倫、曉政事?？傮w而言，“雅人深致”繼承了嘉道兩朝“學(xué)人之詩”與“志士之詩”的理論精髓，將詩人的道德情感與個體生命意識合一。

近代詩人群體立足于儒家忠孝的政治理想，主動肩負(fù)起拯道救衰的歷史責(zé)任，將個體感性認(rèn)知與對現(xiàn)實(shí)社會的理性批判結(jié)合起來，熔鑄進(jìn)詩歌創(chuàng)作當(dāng)中。他們希冀以個人的內(nèi)在修養(yǎng)提升整個社會的道德水準(zhǔn)，這種創(chuàng)作宗旨也預(yù)示著《雅》《頌》詩學(xué)傳統(tǒng)已獲得與《國風(fēng)》傳統(tǒng)相當(dāng)?shù)恼y(tǒng)地位。王國維《文學(xué)小言》有言：“三代以下之詩人，無過于屈子、淵明、子美、子瞻者。此四子者茍無文學(xué)之天才，其人格亦自足千古。故無高尚偉大之人格，而有高尚偉大文章者，殆未之有也。”①王國維此說將“以人論詩”觀念推向了新的高度，達(dá)成了詩歌道德性、實(shí)用性、審美性的完美統(tǒng)一，而其理論依據(jù)無疑來源于嘉道以降以人品定詩品的詩學(xué)思想。從這個角度觀察，嘉道詩學(xué)思潮的轉(zhuǎn)向?qū)妷淖呦虍a(chǎn)生了至關(guān)重要的作用。

［責(zé)任編輯 馬麗敏］