摘 要：《朱子語(yǔ)類》論詩(shī)有其獨(dú)特面貌，朱熹有意選取語(yǔ)錄體詩(shī)話的方式進(jìn)行言說(shuō)，著意呈現(xiàn)詩(shī)歌創(chuàng)作中面向生活審美的渾融氣象，在論詩(shī)觀念上體現(xiàn)出詩(shī)話語(yǔ)境下詩(shī)與理的互斥互塑，并在此基礎(chǔ)上著力推崇豪壯詩(shī)風(fēng)，體現(xiàn)出朱熹系統(tǒng)性的審美觀念和話語(yǔ)策略?？档聦?duì)崇高審美的分析將朱熹原本訴諸審美經(jīng)驗(yàn)和直覺(jué)體悟的文本呈現(xiàn)進(jìn)行理性化理解，合理解釋了為何朱熹所推崇的豪壯詩(shī)風(fēng)較之其他風(fēng)格更能體現(xiàn)“近道氣象”，更為具體地揭示出朱熹理想詩(shī)風(fēng)的重要特點(diǎn)。《朱子語(yǔ)類》論詩(shī)不僅體現(xiàn)出朱熹不同于一般理學(xué)家的審美修養(yǎng)，更是系統(tǒng)地體現(xiàn)出他在審美層面對(duì)體道方式的根本性探索及其對(duì)此種話語(yǔ)方式之于體道意義的自覺(jué)。

關(guān)鍵詞：朱熹；《朱子語(yǔ)類》；詩(shī)話；審美

作者簡(jiǎn)介：劉思宇，北京師范大學(xué)文學(xué)院副教授、文藝學(xué)研究中心研究員（北京 100875）

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“語(yǔ)錄類文獻(xiàn)整理與儒家話語(yǔ)體系建構(gòu)及傳承的研究”（20&ZD265）；國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“理學(xué)語(yǔ)境中詩(shī)的話語(yǔ)力量以及朱子詩(shī)的美學(xué)境界賞析”（18CZW002）

DOI編碼： 10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2024.03.013

《朱子語(yǔ)類》無(wú)論對(duì)于朱熹的哲學(xué)研究、經(jīng)學(xué)研究還是文獻(xiàn)學(xué)研究、語(yǔ)言學(xué)研究都具有重要價(jià)值，也在歷代學(xué)者的相關(guān)研究中受到充分重視。然而，對(duì)于《語(yǔ)類》中文學(xué)相關(guān)的討論大多集中于卷八十、卷八十一的《詩(shī)經(jīng)》闡釋和卷一百三十九的論文，卻鮮有研究關(guān)注被收錄在卷一百四十中的無(wú)關(guān)經(jīng)傳與政論，最具文學(xué)特色、也最為生動(dòng)的詩(shī)歌品評(píng)話語(yǔ)。這或許是因?yàn)樵隗w例安排上此卷內(nèi)容被編在《語(yǔ)類》末尾，并被歸為論文一類，且僅在論文下篇以題下小字標(biāo)示“（論）詩(shī)”，所以并未得到充分重視；也可能是因?yàn)樵谕ǔ＠斫庵欣韺W(xué)家們向來(lái)認(rèn)為“作文害道”①，朱熹本人也不乏“多言害道”②之論，即使此卷所論也有直接的“作詩(shī)果無(wú)益”①之語(yǔ)，所以人們并未將其視為具有系統(tǒng)性與獨(dú)立研究?jī)r(jià)值的朱熹詩(shī)論，而是一般將其零散視之，用作理解朱熹道本文枝觀念的注腳。然而，從宋代以來(lái)廣為流行的詩(shī)話角度來(lái)看，《語(yǔ)類》論詩(shī)非但沒(méi)有被視為末流與零散之論，反而被朱熹后學(xué)編為《晦庵詩(shī)說(shuō)》與《清邃閣論詩(shī)》兩部獨(dú)立的詩(shī)話著作，對(duì)后世詩(shī)話以及整個(gè)古代文論的話語(yǔ)方式都產(chǎn)生了重要影響。從語(yǔ)錄與詩(shī)話角度重新審視此卷詩(shī)論，我們發(fā)現(xiàn)朱熹所論看似零散，實(shí)際以語(yǔ)錄為言說(shuō)策略，在論詩(shī)之間論理，在對(duì)理學(xué)氣象的追尋中論詩(shī)，形成了獨(dú)特的文學(xué)話語(yǔ)方式，具有一定的獨(dú)立研究?jī)r(jià)值。

一、《朱子語(yǔ)類》論詩(shī)的獨(dú)特面貌

對(duì)于以“語(yǔ)”論詩(shī)這一言說(shuō)方式的選取，朱熹無(wú)疑是有意為之的。雖然早在朱熹之前的宋代理學(xué)家就已經(jīng)有較多語(yǔ)錄傳世，但當(dāng)時(shí)人們對(duì)語(yǔ)錄傳道的價(jià)值大多還是持懷疑甚至否定態(tài)度，歸根結(jié)底認(rèn)為語(yǔ)錄“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”。②而不同于時(shí)人普遍的審慎態(tài)度，朱熹對(duì)于語(yǔ)錄的輯錄是有著明確自覺(jué)的，這在他傾力編纂《二程遺書(shū)》并對(duì)語(yǔ)錄重要性的強(qiáng)調(diào)中顯而易見(jiàn)。對(duì)于語(yǔ)錄口語(yǔ)化的語(yǔ)言風(fēng)格，朱熹是著意提倡的：“程子說(shuō)，‘成性’謂是萬(wàn)物自有成性，‘存存’便是生生不已，這是語(yǔ)錄中說(shuō)，此意卻好。及他解《易》，卻說(shuō)‘成其性，存其存’，又似不恁地?！雹蹖?duì)語(yǔ)錄比之于系統(tǒng)著述在觀念的建構(gòu)上所應(yīng)有的同等分量，朱熹也是時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)的，《朱子語(yǔ)類》中便記錄他多次力排眾議，強(qiáng)調(diào)伊川語(yǔ)錄、《論語(yǔ)》、《孟子》的重要性。如：

“尹和靖言看《語(yǔ)錄》，伊川云：‘某在，何必看此？’此語(yǔ)如何？”曰：“伊川在，便不必看；伊川不在了，如何不看！只是門人所編，各隨所見(jiàn)淺深，卻要自家分別它是非。前輩有言不必觀《語(yǔ)錄》，只看《易傳》等書(shū)自好。天下亦無(wú)恁地道理，如此，則只當(dāng)讀《六經(jīng)》，不當(dāng)看《論》《孟》矣！”④

也正因如此，朱熹在編訂《二程遺書(shū)》《上蔡先生語(yǔ)錄》之外更是著意關(guān)注自己的講學(xué)語(yǔ)錄在日后的刊行，石立善在對(duì)古本“朱子語(yǔ)類”的考證中對(duì)朱熹親定《翁季錄》一事的還原可謂明證。⑤

在此基礎(chǔ)上，語(yǔ)錄論詩(shī)也是朱熹區(qū)別于前人的一大特色。朱熹之前理學(xué)家的語(yǔ)錄中除對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的討論外，鮮有專門針對(duì)文學(xué)領(lǐng)域詩(shī)歌作品的探討，即使寫詩(shī)對(duì)于朱熹之前的理學(xué)家來(lái)說(shuō)也屬罕見(jiàn)。而朱熹一生作詩(shī)多達(dá)一千四百余首，詩(shī)歌寫作貫穿著他人生的各個(gè)時(shí)期，無(wú)疑在理學(xué)詩(shī)之外也呈現(xiàn)具有較高文人詩(shī)水準(zhǔn)的獨(dú)特美學(xué)境界，體現(xiàn)出他與前人不同的審美修養(yǎng)。正如拙文所論，這是“一個(gè)在朱熹哲學(xué)中鮮有提及的道德與審美相融合的世界”⑥。此外，朱熹在大量詩(shī)歌中也不乏以押韻之語(yǔ)錄論詩(shī)的情況。如其《次秀野韻五首》其三：“惆悵春余幾日光，從今風(fēng)雨莫顛狂？急呼我輩穿花去，未覺(jué)詩(shī)情與道妨?！雹呖瓷先ナ菍懺?shī)，其實(shí)更是借用次韻的形式在與友人的對(duì)話中討論詩(shī)與道的融合，與典型的詩(shī)話作品中滲透著生活審美情趣的詩(shī)歌探討并無(wú)本質(zhì)區(qū)別。這說(shuō)明朱熹在沉浸于寫詩(shī)的同時(shí)也難以克制論詩(shī)的沖動(dòng)，希望以文學(xué)講論的方式表達(dá)自己獨(dú)特的詩(shī)學(xué)觀念。這部分內(nèi)容也被蔡厚示編纂《朱熹詩(shī)話》時(shí)發(fā)現(xiàn)，從朱熹文集詩(shī)作中輯出三十八則作為詩(shī)話，收入?yún)俏闹巍端卧?shī)話全編》當(dāng)中。另外，在《朱子語(yǔ)類》的編纂中，講論《詩(shī)經(jīng)》之言與論文之語(yǔ)被明確區(qū)分開(kāi)來(lái)，在《論文》中論文與論詩(shī)又被進(jìn)一步區(qū)分，若不是朱熹有意以此方式集中面向詩(shī)歌發(fā)言，想必其后學(xué)門人也不會(huì)在無(wú)慣例可依的情況下做此編排。

在詩(shī)學(xué)觀念上，細(xì)看之下可以發(fā)現(xiàn)《語(yǔ)類》論詩(shī)和程朱一脈的理學(xué)觀念以及朱熹在正式的書(shū)信文章中論詩(shī)、在大量詩(shī)歌創(chuàng)作實(shí)踐中所體現(xiàn)出來(lái)的詩(shī)歌風(fēng)格與觀念總有一些相矛盾的地方，也和詩(shī)話領(lǐng)域內(nèi)某些前人的共識(shí)頗有不同之處，讓人意識(shí)到在語(yǔ)錄論詩(shī)的語(yǔ)境中朱熹對(duì)于詩(shī)歌確實(shí)有著獨(dú)特的考量，體現(xiàn)出較為獨(dú)特的論詩(shī)觀念。比如論及梅堯臣《河豚詩(shī)》，朱熹認(rèn)為：“圣俞詩(shī)不好底多。如《河豚詩(shī)》，當(dāng)時(shí)諸公說(shuō)道恁地好，據(jù)某看來(lái)，只似個(gè)上門罵人底詩(shī)；只似脫了衣裳，上人門罵人父一般，初無(wú)深遠(yuǎn)底意思。”①這顯然和歐陽(yáng)修在其詩(shī)話中對(duì)此詩(shī)的贊賞大相徑庭。據(jù)歐陽(yáng)修所言：“故知詩(shī)者，謂只破題兩句，已道盡河豚好處。圣俞平生苦于吟詠，以閑遠(yuǎn)古淡為意，故其構(gòu)思極艱。此詩(shī)作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成，遂為絕唱。”②在歐陽(yáng)修及其后諸多論詩(shī)者看來(lái)，梅堯臣此詩(shī)無(wú)疑是生活審美的典范。根據(jù)宇文所安的理解，歐陽(yáng)修此論也說(shuō)明：“‘頃刻而成’的即興之作來(lái)自于長(zhǎng)期對(duì)‘閑遠(yuǎn)古淡’的有‘意’追求?！?shī)的隨意性可能剛好標(biāo)志著它的高雅?！雹鄱祆渲摬坏c高雅無(wú)關(guān)，也不同于其在與鞏仲至?xí)胖蟹磸?fù)表達(dá)的對(duì)梅堯臣的贊賞：“少時(shí)嘗讀梅詩(shī)，亦知愛(ài)之……至于寂寥短章，閑暇蕭散，猶有魏晉以前高風(fēng)余韻，而不極力于當(dāng)世之軌轍者，則恐論者有未盡察也。不審賢者雅意謂何？”④似乎也不同于朱熹理學(xué)觀念中對(duì)“日用之妙”的關(guān)注：“《中庸》曰：‘人莫不飲食也，鮮能知味也。’竊謂此兩句大意言百姓日用而不知。”⑤更不用說(shuō)朱熹自己的詩(shī)歌中也不乏寄情宴飲、表達(dá)對(duì)閑遠(yuǎn)古淡生活向往之情的作品。例如淳熙二年（1175），朱熹與友人春日出游，作詩(shī)云：“且看跳魚(yú)并集鳥(niǎo)，莫思去馬與來(lái)牛。歡情往日空回首，酒味今年不下喉。只待兩公高宴罷，卻攜茶鼎上漁舟?！雹薇闩c梅堯臣此詩(shī)意趣頗為相似。為何唯獨(dú)在《語(yǔ)類》論詩(shī)中朱熹對(duì)梅詩(shī)進(jìn)行如此激烈地批判？這體現(xiàn)出朱熹怎樣的一套詩(shī)學(xué)觀念？這確實(shí)值得深入朱熹詩(shī)話進(jìn)行整體考察。

二、面向生活審美的混成氣象

無(wú)論是將《語(yǔ)類》論詩(shī)看作一般意義上的理學(xué)家語(yǔ)錄文獻(xiàn)，還是將其放在《晦庵詩(shī)說(shuō)》和《清邃閣論詩(shī)》所屬的詩(shī)話語(yǔ)境中理解，它關(guān)注生活，將其言說(shuō)浸潤(rùn)到生活點(diǎn)滴、日用流行之間，面向生活進(jìn)行審美探討，無(wú)疑是其言說(shuō)體裁與生俱來(lái)的應(yīng)有之意。就語(yǔ)錄而言，且不說(shuō)語(yǔ)錄本身就是“直接用日?？谡Z(yǔ)寫作而形成的一種文體形式”⑦，理學(xué)語(yǔ)錄無(wú)論出于理之一以貫通的核心思想，還是在講學(xué)、對(duì)話中實(shí)際關(guān)注的內(nèi)容上都離不開(kāi)對(duì)灑掃應(yīng)對(duì)、日用之妙的探討。正如程頤語(yǔ)錄所言：“圣人之道，更無(wú)精粗，從灑掃應(yīng)對(duì)至精義入神，通貫只一理。”⑧《朱子語(yǔ)類》中對(duì)天理流行于日用之間的強(qiáng)調(diào)更是不勝枚舉，⑨致使其門人也都牢記教誨，篤信“待人接物，灑掃應(yīng)對(duì)，飲食寢處，件件都是合做工夫處”⑩。就詩(shī)話而言，從詩(shī)話之名的發(fā)端之作《六一詩(shī)話》開(kāi)始，該體裁的言說(shuō)便緊貼生活，具有鮮明的生活審美特征。從歐陽(yáng)修卷首自述，“居士退居汝陰，而集以資閑談也”①，到諸多詩(shī)話著作中對(duì)生動(dòng)豐富的自然意象、生活場(chǎng)景和審美境界的挖掘和品評(píng)，無(wú)不體現(xiàn)出“完全不同于西方文化特征的指向生命之本然狀態(tài)的本體性的生活/生命審美特色”②。

《語(yǔ)類》論詩(shī)也繼承了這樣的形式傳統(tǒng)和文化慣例，因此而呈現(xiàn)生活化的朱熹論詩(shī)面貌：在輕松的生活氛圍而非嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)語(yǔ)境中論詩(shī)；更多地關(guān)注面向生活的詩(shī)作，提倡用日常的語(yǔ)言和自然的結(jié)構(gòu)發(fā)掘生活的詩(shī)意；強(qiáng)調(diào)生活與修身、生活的詩(shī)與生活的道形成自然融合、相得益彰的混融氣象。如朱熹說(shuō)：“詩(shī)須是平易不費(fèi)力，句法混成。如唐人玉川子輩句語(yǔ)雖險(xiǎn)怪，意思亦自有混成氣象。因舉陸務(wù)觀詩(shī)：‘春寒催喚客嘗酒，夜靜臥聽(tīng)兒讀書(shū)?！毁M(fèi)力，好。”③這一方面體現(xiàn)出朱熹對(duì)生活入詩(shī)的關(guān)注和認(rèn)可，另一方面，通過(guò)陸游的例子提出他面向生活的詩(shī)學(xué)主張，即使用日常而非險(xiǎn)怪的語(yǔ)言、自然流暢的句法，于平淡的生活中尋求蘊(yùn)蓄的詩(shī)意，由此而彰顯出日用之間的混成氣象。

而“混成氣象”也正是《朱子語(yǔ)類》中反復(fù)談及的論詩(shī)標(biāo)準(zhǔn)。按照朱熹的詩(shī)學(xué)理想，它不僅應(yīng)體現(xiàn)在對(duì)平淡安靜的日常生活場(chǎng)景和詩(shī)意的呈現(xiàn)中，也應(yīng)體現(xiàn)在對(duì)自然景物的描繪和詩(shī)人整體的詩(shī)歌風(fēng)格當(dāng)中，而這也與詩(shī)人的性格氣質(zhì)、日常生活狀態(tài)密切相關(guān)。這在朱熹對(duì)陶淵明、杜甫和韋應(yīng)物三位詩(shī)人的評(píng)價(jià)中體現(xiàn)得尤為突出：

杜子美“暗飛螢自照”，語(yǔ)只是巧。韋蘇州云：“寒雨暗深更，流螢度高閣?！贝司吧上耄珓t是自在說(shuō)了。因言：“《國(guó)史補(bǔ)》稱韋‘為人高潔，鮮食寡欲。所至之處，掃地焚香，閉合而坐’。其詩(shī)無(wú)一字做作，直是自在。其氣象近道，意常愛(ài)之。”問(wèn)：“比陶如何？”曰：“陶卻是有力，但語(yǔ)健而意閑。隱者多是帶氣負(fù)性之人為之。陶欲有為而不能者也，又好名。韋則自在，其詩(shī)直有做不著處便倒塌了底。晉宋間詩(shī)多閑淡。杜工部等詩(shī)常忙了。陶云‘身有余勞，心有常閑’，乃《禮記》‘身勞而心閑則為之也’。

根據(jù)朱熹別處所論，我們會(huì)以為在這三人中他應(yīng)更欣賞陶淵明與杜甫。如在《楚辭后語(yǔ)》中朱熹對(duì)陶淵明《歸去來(lái)兮辭》高度贊賞，認(rèn)為“其詞義夷曠蕭散，雖托楚聲，而無(wú)其尤怨切蹙之病云”；同時(shí)也對(duì)其人高度評(píng)價(jià)，認(rèn)為“潛有高志遠(yuǎn)識(shí)，不能俯仰時(shí)俗”，并詳細(xì)記錄了他不為五斗米折腰的事例。⑤對(duì)二人詩(shī)作的喜愛(ài)更是有其弟子的“雜記言行”為證：“先生每愛(ài)誦屈原《楚騷》、孔明《出師表》、淵明《歸去來(lái)》并詩(shī)、并杜子美數(shù)詩(shī)而已。”⑥即使在“（論）詩(shī)”卷中，朱熹也是明確提出“作詩(shī)先用看李杜，如士人治本經(jīng)”⑦，將杜甫詩(shī)歌置于經(jīng)典地位。但在此處，朱熹無(wú)疑最為推崇韋應(yīng)物，并對(duì)陶、杜頗有微詞。其實(shí)將其放在生活審美的語(yǔ)境中便不難理解，這是因?yàn)闊o(wú)論在詩(shī)的語(yǔ)境中還是在性格氣質(zhì)、為人修養(yǎng)的生活語(yǔ)境中，唯有韋應(yīng)物能做到表里相符、內(nèi)在統(tǒng)一，在整體生活狀態(tài)上表現(xiàn)出朱熹所欣賞的“自在”，在藝術(shù)境界上又因“自在”而呈現(xiàn)出朱熹所推崇的“近道氣象”，體現(xiàn)出生活與審美、人與詩(shī)及道的混融一體。在詩(shī)歌語(yǔ)言上，同樣寫螢火蟲(chóng)，韋應(yīng)物自然隨性的生活語(yǔ)言與杜甫之“巧”形成對(duì)照，使讀者能對(duì)他所寫之景進(jìn)行生動(dòng)還原。在詩(shī)歌內(nèi)容和境界的呈現(xiàn)上，同樣寫自然之景，即使與陶淵明被王國(guó)維認(rèn)為是寫“無(wú)我之境”典范的“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”⑧相比，韋應(yīng)物此句也不遜色，甚至更勝一籌。他以第三人稱視角對(duì)所寫之景在情狀上進(jìn)行把握，呈現(xiàn)出自然之景別樣的生動(dòng)，把此情此景中的清冷孤傲之境表現(xiàn)得淋漓盡致，同時(shí)也透露出作者因超然自在的內(nèi)在品性而能與此情境獨(dú)特的自然氣象形成深度共鳴與境界相融的混融之感。而陶詩(shī)則是以自我視角結(jié)構(gòu)全篇，雖是著意抒寫物我一體，卻被朱熹敏銳地體會(huì)到他實(shí)際上的身心二分，又因?yàn)椤昂妹保庠诒憩F(xiàn)自己的“隱者”境界，突顯自己“身勞而心閑”的賢者修為。這與韋應(yīng)物內(nèi)外一致的混融自在自是不同。這也解釋了為什么朱熹認(rèn)為“韋蘇州詩(shī)高于王維孟浩然諸人，以其無(wú)聲色臭味也”①。朱熹在論《太極圖說(shuō)》時(shí)明確表示：“圣人謂之‘太極’者，所以指夫天地萬(wàn)物之根也。周子因之而又謂之‘無(wú)極’者，所以著夫無(wú)聲無(wú)臭之妙也。”②太極以“無(wú)聲無(wú)臭之妙”化生天地萬(wàn)物，那人們對(duì)太極之理的體悟與呈現(xiàn)自然也應(yīng)是“無(wú)聲色臭味”的。韋應(yīng)物的詩(shī)用自然的語(yǔ)言在生活中對(duì)混融的自然氣象和人心與道心的自然融合進(jìn)行無(wú)隔閡的審美呈現(xiàn)，與朱熹希望在生活審美中自然體悟道之氣象的美學(xué)理想正相契合。而朱熹所使用的面向生活審美的詩(shī)話話語(yǔ)也正好最適合于甚至說(shuō)形塑了他對(duì)這種理想的自然而深入的體道方式所進(jìn)行的探討。

三、詩(shī)話語(yǔ)境下詩(shī)與理的互斥互塑

朱熹以“語(yǔ)”論詩(shī)，便自然進(jìn)入了詩(shī)話體裁具有對(duì)話性的話語(yǔ)方式當(dāng)中，同時(shí)這種對(duì)話的有效性還無(wú)可避免地要建立在遵循詩(shī)歌文體所自有的品評(píng)規(guī)則與傳統(tǒng)慣例的基礎(chǔ)之上。雖說(shuō)歷代詩(shī)論家有著各具特色的詩(shī)歌觀念，但質(zhì)言之，詩(shī)歌之所以逐漸發(fā)展成獨(dú)立的文類，也是與其自有的基本規(guī)則意識(shí)和區(qū)別于其他文類的核心精神息息相關(guān)的。朱熹論詩(shī)無(wú)疑不能脫離這一語(yǔ)境，也因此不得不在論詩(shī)與論理之間進(jìn)行思索，有意或無(wú)意地在客觀上呈現(xiàn)出詩(shī)與理的互斥互塑關(guān)系，同時(shí)力圖在此基礎(chǔ)上建立起自己獨(dú)特的詩(shī)學(xué)評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。

詩(shī)話語(yǔ)境下的言說(shuō)使朱熹所論不可避免地表現(xiàn)出詩(shī)與理的悖離。在形式上，《語(yǔ)類》中時(shí)不時(shí)地出現(xiàn)對(duì)韻的討論，涉及古韻、協(xié)韻、韻書(shū)等以及由聲韻轉(zhuǎn)變而來(lái)的文體演變。如：“古樂(lè)府只是詩(shī)，中間卻添許多泛聲。后來(lái)人怕失了那泛聲，逐一聲添個(gè)實(shí)字，遂成長(zhǎng)短句，今曲子便是?！雹蹮o(wú)不體現(xiàn)出朱熹在專門的論詩(shī)語(yǔ)境中與人細(xì)致對(duì)談探討的詩(shī)學(xué)興味。在文字上，朱熹并未像其他理學(xué)家論詩(shī)以“天機(jī)自動(dòng)，天籟自鳴”來(lái)反對(duì)雕琢，④而是更重視與當(dāng)時(shí)主要詩(shī)話作者的對(duì)話。在歐陽(yáng)修“意新語(yǔ)工”、黃庭堅(jiān)“點(diǎn)鐵成金”、呂本中“活法”等對(duì)于詩(shī)歌用字進(jìn)行討論的語(yǔ)境中，朱熹深入品評(píng)陳師道之“閉門覓句”、秦觀之“對(duì)客揮毫”以及張耒“一筆寫去”“重意重字皆不問(wèn)”的渾然精妙，認(rèn)為他們各有所長(zhǎng)。⑤反之，即使對(duì)于道學(xué)好友張栻的詩(shī)作，他也不是一味贊賞，如認(rèn)為“臥聽(tīng)急雨打芭蕉”一句“不響”，“不若作‘臥聞急雨到芭蕉’”，這便是張栻“文字極易成”，用字缺乏斟酌的弊端。⑥這與朱熹門生所秉持的“文以載道，理明意達(dá)，則辭自成文”⑦的觀念顯然不同，也不同于朱熹對(duì)與張耒交好且文風(fēng)與之非常相似的蘇軾的批判：“東坡輕文字，不將為事。若做文字時(shí)，只是胡亂寫去。”⑧“只是它每常文字華妙，包籠將去，到此不覺(jué)漏逗?！壦际且蜃魑模瑓s漸漸說(shuō)上道理來(lái)；不是先理會(huì)得道理了，方作文，所以大本都差?！雹嵩谠?shī)話論詩(shī)的語(yǔ)境中，即使張耒“重意重字皆不問(wèn)”，也能獲得朱熹對(duì)其好處的贊賞，而在他處所論蘇軾之文，不論重意還是重字，都因與朱熹道學(xué)觀念的不同而成為被批判的對(duì)象。

在詩(shī)歌內(nèi)容的呈現(xiàn)上，朱熹也以詩(shī)論家的眼光明確表達(dá)了對(duì)當(dāng)世學(xué)者以才學(xué)為詩(shī)的批評(píng)，如“或言今人作詩(shī)，多要有出處。曰：‘關(guān)關(guān)雎鳩’，出在何處”①，“文字好用經(jīng)語(yǔ)，亦一病”②等。這無(wú)疑是在詩(shī)話對(duì)話的語(yǔ)境下參與當(dāng)時(shí)重要的詩(shī)學(xué)觀念探討。如在朱熹之前就有其叔祖朱弁《風(fēng)月堂詩(shī)話》批評(píng)當(dāng)時(shí)詩(shī)作“大抵句無(wú)虛辭，必假故實(shí)，語(yǔ)無(wú)空字，必究所從”③；張戒《歲寒堂詩(shī)話》：“謂‘蘇黃用事押韻之工，乃詩(shī)人中一害’……此即滄浪所謂‘以議論為詩(shī)，以才學(xué)為詩(shī)，以文字為詩(shī)’之意”④；等等。只是這一批評(píng)觀念并沒(méi)有被用來(lái)指導(dǎo)朱熹理學(xué)詩(shī)的創(chuàng)作實(shí)踐，甚至其創(chuàng)作是反其道而行之。僅看朱熹《齋居感興》二十首中的任意一首都能感受到他用字用事皆有來(lái)歷、“文字好用經(jīng)語(yǔ)”的突出特點(diǎn)，因此而被后世評(píng)論為“以經(jīng)史事理播之吟詠”⑤，“悼心學(xué)之失傳，憫遺經(jīng)之墜緒，述群圣之道統(tǒng)，示小學(xué)之功夫，以至斥異端之非，訂史法之繆，亦無(wú)不畢備”⑥。由此也頗能見(jiàn)出朱熹論詩(shī)與寫詩(shī)、理想與實(shí)踐、審美對(duì)話與“齋居感興”的不同。除此之外，《語(yǔ)類》中在通行審美的標(biāo)準(zhǔn)下對(duì)公認(rèn)的好詩(shī)和名家的認(rèn)可推崇也并非是從理學(xué)視角出發(fā)進(jìn)行考量的。如將“芙蓉露下落，楊柳月中疏”一句置于李白“清水出芙蓉，天然去雕飾”之上，⑦既是對(duì)詩(shī)話語(yǔ)境下時(shí)人評(píng)判的認(rèn)可，⑧又體現(xiàn)出朱熹以詩(shī)論詩(shī)，頗為推崇此詩(shī)寓情于景、寫景狀物渾然天成之美感，而不因所敘為思婦之情將其視為需要“戒懼警省”“可以營(yíng)惑耳目，感移心意”⑨的“氣質(zhì)情欲之偏”⑩。由此不難看出，朱熹詩(shī)話論詩(shī)因體裁自身的藝術(shù)傳統(tǒng)和言說(shuō)方式而體現(xiàn)出與其理學(xué)觀念甚至是其書(shū)面語(yǔ)境下的詩(shī)歌觀念及詩(shī)歌創(chuàng)作實(shí)踐的諸多悖離。而朱熹本人也是欣然在此語(yǔ)境下言說(shuō)，與詩(shī)論家而非理學(xué)家進(jìn)行對(duì)話，試圖在此基礎(chǔ)上論詩(shī)及理，在詩(shī)意中尋求流行于萬(wàn)物與日用之間的道的顯現(xiàn)。

因此，在細(xì)致的詩(shī)歌評(píng)點(diǎn)基礎(chǔ)上，朱熹并沒(méi)有忘記對(duì)本體意義上的道在不同面向的呈現(xiàn)進(jìn)行捕捉和體會(huì)，他明顯著意于對(duì)詩(shī)歌寫景狀物、介入日常、觀照歷史所體現(xiàn)出的整體精神風(fēng)貌進(jìn)行關(guān)注，對(duì)不同類型的詩(shī)歌氣象進(jìn)行有意區(qū)分與評(píng)點(diǎn)。如：“劉叉詩(shī)：‘斗柄寒垂地，河流凍徹天。’介甫詩(shī)：‘柳樹(shù)鳴蜩綠暗，荷花落日紅酣。’王建《田家留客》云：‘丁寧回語(yǔ)屋中妻，有客莫令兒夜啼！’”這里并沒(méi)有多余的評(píng)論言語(yǔ)，卻是朱熹基于道的前理解，對(duì)詩(shī)人面向自然萬(wàn)物與人情冷暖所表現(xiàn)出的不同詩(shī)歌氣象進(jìn)行的清晰的分類呈現(xiàn)：劉叉詩(shī)描繪了嚴(yán)寒艱苦的邊塞景象，體現(xiàn)邊塞的雄渾，可謂“豪壯”；王安石詩(shī)用濃艷的色彩和鮮明的意象描繪夏景之美，表達(dá)思鄉(xiāng)懷人之情，可謂“和緩”；王建詩(shī)描繪了簡(jiǎn)單貧寒的日常生活中的一次待客情景，于細(xì)節(jié)中展現(xiàn)淳厚的友善熱忱，可謂“自然”而不“平淡”。對(duì)這幾類不同風(fēng)格詩(shī)作的品鑒反復(fù)出現(xiàn)在論詩(shī)一卷當(dāng)中，在此基礎(chǔ)上我們也明顯意識(shí)到朱熹對(duì)于歷代名家之豪壯詩(shī)風(fēng)最為推崇。如：“蘇子由愛(ài)《選》詩(shī)‘亭皋木葉下，隴首秋云飛’，此正是子由慢底句法。某卻愛(ài)‘寒城一以眺，平楚正蒼然’，十字卻有力！”①前首將思婦懷遠(yuǎn)之情寄托于葉落云飛的秋景之中，可謂凄美而和緩。后者更為朱熹所喜愛(ài)，是因?yàn)榇司浯蠊P勾畫(huà)出作者登城遠(yuǎn)眺所見(jiàn)之蒼茫景色，展現(xiàn)出大自然雄渾壯闊、蒼莽蕭肅的精神內(nèi)蘊(yùn)。而作者的寥落之情則一方面在對(duì)此情此景的描繪中被傳遞出來(lái)，另一方面，也因欣賞到此景之壯闊而從自然中獲得力量，大有豁然開(kāi)朗的意味，可謂豪壯有力。除此之外，朱熹此卷大量直接以“豪”“雄”“健”論各路名家及其詩(shī)作，如“蘇才豪”，“退之之豪”，李白詩(shī)“豪放”，“曼卿詩(shī)極雄豪”，“錢監(jiān)公豪壯”，上官仲恭“最為豪健”，蘇軾“雄健”，鮑照“俊健”，陳師道“雅健”等，②更是明確顯示出他對(duì)豪壯詩(shī)風(fēng)情有獨(dú)鐘。而這豪壯審美背后的邏輯正是與他對(duì)流行于天地萬(wàn)物之間的道的體悟、對(duì)性命之理的追求在實(shí)現(xiàn)方式和精神內(nèi)蘊(yùn)上相互呼應(yīng)的。

四、以豪壯審美為核心的論詩(shī)及理

為何豪壯詩(shī)風(fēng)較之其他風(fēng)格更能體現(xiàn)“近道氣象”，朱熹并沒(méi)有明確解釋，或許對(duì)朱熹來(lái)說(shuō)，這更是基于他自身的藝術(shù)修養(yǎng)和審美經(jīng)驗(yàn)而在詩(shī)與理之間所獲得的直觀的相通感受，但數(shù)百年后康德對(duì)崇高的分析無(wú)疑為我們今天理解朱熹論詩(shī)的感性呈現(xiàn)提供了詳實(shí)的理論依據(jù)?？档绿岢觯骸俺绺吲c美的最重要的和內(nèi)在的區(qū)別也許是……自然美（獨(dú)立的自然美）在其仿佛是預(yù)先為我們的判斷力規(guī)定對(duì)象的那個(gè)形式中帶有某種合目的性，這就自身構(gòu)成一個(gè)愉悅的對(duì)象；相反……真正的崇高不能包含在任何感性的形式中，而只針對(duì)理性的理念：這些理念雖然不可能有與之相適合的任何表現(xiàn)，卻正是通過(guò)這種可以在感性上表現(xiàn)出來(lái)的不適合性而被激發(fā)起來(lái)、并召喚到內(nèi)心中來(lái)的。”③譯者鄧曉芒對(duì)其進(jìn)行了進(jìn)一步闡釋：“美無(wú)論如何屬于主觀，卻仍然要想象客觀對(duì)象（自然）自身具有適合于人的活動(dòng)的合目的性形式，似乎它本身具有‘美的屬性’：而崇高則不可能也不需要有這種想象，相反，其前提是對(duì)象的‘無(wú)形式’……形式極端的不和諧、不合目的性，即不能納入任何可為知性把握的形式中。由此就帶給人的鑒賞活動(dòng)一個(gè)暫時(shí)的阻滯，一種被拒斥的不快；但恰恰因此就刺激起人向一種更高的理性理念中去尋找依托?！雹芤簿褪钦f(shuō)，“美是想像力和知性相和諧，崇高是想像力和知性不能和諧，因而跳過(guò)知性而和理性相和諧”⑤。這正解釋了前述朱熹通過(guò)不同詩(shī)句所呈現(xiàn)的不同審美意境的核心差別。前述王安石與王建的詩(shī)句對(duì)典型的美的自然景物進(jìn)行觀照，對(duì)和諧寧?kù)o的日常生活進(jìn)行描繪，借景抒情，寓情于景，呈現(xiàn)人對(duì)景或日常生活情境的知性把握，展現(xiàn)出和諧、和緩的優(yōu)美意境，也不失為對(duì)道之大化流行的一種客觀呈現(xiàn)。而為朱熹所欣賞的豪壯風(fēng)格則正契合了康德所言崇高的機(jī)制：豪壯的寫作往往針對(duì)人們難以用知性把握的雄渾的自然或現(xiàn)實(shí)的逆境，亦即形式上“不和諧、不合目的性”的對(duì)象，這便刺激起作者“向一種更高的理性理念中去尋找依托”。而這種存在于詩(shī)意中的理性理念則無(wú)疑與朱熹以“理”為統(tǒng)攝所探索的天道性命之學(xué)更具有相通和互釋的可能性。

具體來(lái)說(shuō)，朱熹所欣賞的豪壯詩(shī)風(fēng)所帶來(lái)的精神力量和對(duì)“理”的體認(rèn)正可以從康德對(duì)數(shù)學(xué)的崇高和力學(xué)的崇高兩方面的分析中得到解釋。在康德看來(lái)，崇高所涉及的對(duì)象是無(wú)限大的，“崇高是與之相比一切別的東西都是小的那個(gè)東西”⑥，“真正的、純粹的崇高的例子只能到‘粗糙的自然’里去找……因“寒城一以眺，平楚正蒼然”，以及盛贊唐明皇《早渡蒲津關(guān)》所寫之雄關(guān)壯麗，山河遼闊，津樹(shù)生春，落月斜照，戍樓無(wú)聲，②正是對(duì)這樣一種崇高的觀照。這便是康德所言數(shù)學(xué)的崇高，它所產(chǎn)生的效果是“對(duì)于那些不再能被把握的對(duì)象的大也要求一個(gè)全體的感性統(tǒng)握（直觀），即把無(wú)限當(dāng)做一個(gè)‘整體’來(lái)思考”③，“這就仿佛把我們認(rèn)識(shí)能力的理性使命對(duì)于感性的最大能力的優(yōu)越性向我們直觀呈現(xiàn)出來(lái)了”④。也就是說(shuō)，數(shù)學(xué)的崇高與人對(duì)自我的感性超越和對(duì)自然的理性把握息息相關(guān)，而成功的崇高意境的營(yíng)造也能讓讀者感受到由這種理性理念的超越而帶來(lái)的審美愉悅。這便是為什么朱熹認(rèn)為謝朓詩(shī)“十字卻有力”，認(rèn)為唐明皇“資稟英邁”，其詩(shī)氣象頗具“飄逸氣概”“帝王底氣焰”，并且著意于將這種由理性使命所帶來(lái)的超越感性局限的愉悅感廣為分享。

在此基礎(chǔ)上，力學(xué)的崇高則進(jìn)一步“借助于‘抵抗’而使人的道德力量戰(zhàn)勝和克服盲目的自然力”⑤。“康德認(rèn)為，自然界超乎人類之上的無(wú)限偉力當(dāng)然會(huì)引起人們對(duì)自身生存的擔(dān)憂和恐懼……但倘若人們立足于安全地帶，只在想象中設(shè)想和體會(huì)這種恐懼，于是大自然的力量便可以在這種觀照中把人的精神力量提升到超越凡庸的高度，使人發(fā)現(xiàn)自身抵抗和把握自然界無(wú)限威力的能力，從而獲得一種合目的性的崇高的快感?！雹抟簿褪钦f(shuō)，力學(xué)的崇高比之?dāng)?shù)學(xué)意義上對(duì)自然的壯闊呈現(xiàn)更能使人從自然的偉力中獲取精神的力量。這在朱熹所推崇的豪壯詩(shī)風(fēng)中也同樣多有體現(xiàn)。如“‘爭(zhēng)觀云填道，助叫波翻海！’此乃退之之豪”⑦，“退之《木鵝詩(shī)》末句云：‘直割蒼龍左耳來(lái)！’”⑧，都是對(duì)韓愈詩(shī)句背后因?qū)ψ匀煌Φ南胂笮园盐斩w現(xiàn)出來(lái)的超凡的精神力量的欣賞。而我們也能從朱熹所贊陶淵明《詠荊軻》和李清照《詠史》兩篇對(duì)壯闊歷史的觀照中體會(huì)出這種力學(xué)的崇高：“他（陶淵明）自豪放，但豪放得來(lái)不覺(jué)耳。其露出本相者是《詠荊軻》一篇，平淡底人如何說(shuō)得這樣言語(yǔ)出來(lái)！”⑨“（李易安）有詩(shī)，大略云‘兩漢本繼紹，新室如贅疣’云云?！燥猩ⅲ了辣∫笾??！猩⒎菧涞脟?guó)，引之以比王莽。如此等語(yǔ)，豈女子所能！”⑩雖然被把握的對(duì)象并不是直接的自然，但這兩首詩(shī)對(duì)悲壯的歷史事件、歷史英雄、動(dòng)蕩的時(shí)局和恢弘的歷史背景進(jìn)行關(guān)注，同樣是希望在廣闊時(shí)空的無(wú)限偉力中獲得超越凡庸的精神力量，從而獲得合目的性的抵抗動(dòng)蕩、逆境與無(wú)序的能力和由此而來(lái)的崇高的快感。

而這樣一種精神力量，實(shí)際上是和潛藏于內(nèi)心的崇高的自身道德意志息息相關(guān)的。在康德看來(lái)，“以理性、道德和秩序?yàn)樵瓌t去面對(duì)危險(xiǎn)而毫不退縮的勇士，最明顯地體現(xiàn)出我們?cè)谛蕾p大自然的崇高時(shí)所崇敬的是什么……”。朱熹則將自身崇高的道德意志歸源于“天道流行，發(fā)育萬(wàn)物”之道，亦即是“天命之性，率性之道，皆理之自然而人物之所同得”之理。按照朱熹的說(shuō)法：“蓋人生天地之間，稟天地之氣，其體即天地之體，其心即天地之心，以理而言，是豈有二物哉！”①此理悉俱于陰陽(yáng)動(dòng)靜之中，將人心與天地之心統(tǒng)合起來(lái)，也將至誠(chéng)至善、生生不已的道之本體與人之本性統(tǒng)合起來(lái)：“性者，人之所得于天之理也。……此人性所以無(wú)不善，而為萬(wàn)物之靈也?！雹谠趯徝赖囊饬x上，由崇高之境而得“胸中灑落”“遇事廓然”③，便是由道之已發(fā)體悟性之未發(fā)，最終再回歸到對(duì)蘊(yùn)蓄天地之大德的道體的體認(rèn)。由此，我們完全可以認(rèn)為朱熹對(duì)豪壯詩(shī)作的欣賞是為了借崇高的審美愉悅來(lái)喚起人們“對(duì)自身道德意志的崇高性的意識(shí)”④，從而在審美判斷力的層面上補(bǔ)上朱熹自認(rèn)為在己丑（1169）之悟之前所缺之“平日涵養(yǎng)一段工夫”⑤，最終實(shí)現(xiàn)對(duì)“吾之性所以純粹至善”⑥的道的體悟。

也正因如此，“康德在‘審美反思判斷力的解說(shuō)的總注’中把主要注意力放在崇高中所體現(xiàn)的道德情感上，仔細(xì)探討了整個(gè)審美判斷力通過(guò)崇高而向道德的過(guò)渡”⑦，而朱熹則是以豪壯審美為核心論詩(shī)及理，呈現(xiàn)他最為欣賞的理學(xué)氣象，從而在直觀上而非邏輯上將其對(duì)豪壯廓然的近道氣象的推崇和對(duì)不同于此路徑的其他風(fēng)格的批判直接展現(xiàn)出來(lái)，形成了以理為核心對(duì)其詩(shī)學(xué)面貌的形塑。這便是為什么盡管朱熹明確表示作詩(shī)“先用看李杜”，但在諸多他所欣賞的豪壯俊健詩(shī)句中，他最為強(qiáng)烈贊賞的其實(shí)還是宋代詩(shī)人石延年的句子：

因舉石曼卿詩(shī)極有好處，如“仁者雖無(wú)敵，王師固有征；無(wú)私乃時(shí)雨，不殺是天聲”長(zhǎng)篇。某舊于某人處見(jiàn)曼卿親書(shū)此詩(shī)大字，氣象方嚴(yán)遒勁，極可寶愛(ài)，真所謂“顏筋柳骨”！今人喜蘇子美字，以曼卿字比之，子美遠(yuǎn)不及矣！某嘗勸其人刻之，不知今安在。曼卿詩(shī)極雄豪，而縝密方嚴(yán)，極好。如《籌筆驛》詩(shī)：“意中流水遠(yuǎn)，愁外舊山青?！庇帧皹?lè)意相關(guān)禽對(duì)語(yǔ)，生香不斷樹(shù)交花”之句極佳，可惜不見(jiàn)其全集，多于小說(shuō)詩(shī)話中略見(jiàn)一二爾。曼卿胸次極高，非諸公所及。

短短一段評(píng)價(jià)，朱熹幾乎每句都以“極”贊之，滿篇極致的溢美之詞，這在朱熹論詩(shī)的措辭上是獨(dú)一無(wú)二的。細(xì)看其詩(shī)作內(nèi)容，不難發(fā)現(xiàn)這確是由于石延年詩(shī)風(fēng)之豪壯在數(shù)學(xué)的崇高與力學(xué)的崇高兩方面都有著淋漓盡致的體現(xiàn)：一方面在如《籌筆驛》的詩(shī)句中通過(guò)對(duì)開(kāi)闊恒遠(yuǎn)的自然境界的觀照，體現(xiàn)出在人與自然的對(duì)話中內(nèi)在于人心的理性力量對(duì)感性的超越、對(duì)愁緒的消解和對(duì)生命境界的擴(kuò)展；另一方面，如《曹太尉西征》直接以“仁者無(wú)敵”“王師有征”等雄壯的場(chǎng)景和強(qiáng)大的精神力量開(kāi)篇，后又通過(guò)對(duì)傾盆大雨等雄偉的自然景象進(jìn)行極具人格力量與道德意涵的觀照，使人從自然的盛大氣勢(shì)中獲得超越自然力的道德力量，最終在力學(xué)的崇高中審美地感受到流行于天地萬(wàn)物之間、共通于道心人心之內(nèi)的道之生生不息、威力無(wú)窮。這便是朱熹論詩(shī)最為推崇的理學(xué)氣象，與康德希望通過(guò)審美向道德情感的過(guò)渡頗有相似之處。而以此為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)再來(lái)看朱熹對(duì)《河豚詩(shī)》的批評(píng)則是不足為奇了：在詩(shī)話的語(yǔ)境中，在豪壯的審美觀照之下，《河豚詩(shī)》細(xì)論取材于自然的味覺(jué)之美而無(wú)益于任何意義上理性的觀照和“灑然融釋”的精神氣象，這顯然與朱熹于已發(fā)之際觀自然日用之妙，“隨事省察，即物推明”⑨，實(shí)現(xiàn)由美而崇高、由人心而道心的審美理想是背道而行的。

結(jié) 語(yǔ)

總的來(lái)說(shuō)，在康德看來(lái)，“從美向崇高的過(guò)渡就是從認(rèn)識(shí)向道德的過(guò)渡在審美判斷力這一層次上的體現(xiàn)”①，而康德對(duì)這一審美機(jī)制深入的邏輯剖析，正能幫助我們?cè)诶硇詫用娓玫乩斫庵祆湔撛?shī)訴諸經(jīng)驗(yàn)性體悟而未能說(shuō)透的內(nèi)在理路：朱熹在面向生活審美的詩(shī)話語(yǔ)境下論詩(shī)，著意于對(duì)詩(shī)歌氣象的呈現(xiàn)，由此突顯對(duì)豪壯詩(shī)風(fēng)的推崇，便可謂踐行著從一般意義的具有道之顯現(xiàn)的美向可以生發(fā)道德情感、體悟道之本體的崇高的過(guò)渡，也就是以審美的方式實(shí)現(xiàn)從認(rèn)識(shí)向道德、從已發(fā)之情向未發(fā)之理的過(guò)渡。這也解釋了為什么朱熹有意選擇以“語(yǔ)”論詩(shī)，以語(yǔ)錄體詩(shī)話的話語(yǔ)方式、在其特有的規(guī)則慣例間進(jìn)行言說(shuō)，而不同于一般理學(xué)家對(duì)詩(shī)與詩(shī)論的審美意義的全盤否定與回避。對(duì)他來(lái)說(shuō)，詩(shī)的意義并不僅僅在于直觀展現(xiàn)萬(wàn)物分殊之間理的存在和統(tǒng)攝，使讀者獲得知性的認(rèn)識(shí)，更是能夠在渾融的氣象中，讓人通過(guò)審美的判斷而從廣闊的自然和歷史時(shí)空中更為深切地感受到人之本心因與天地萬(wàn)物之心相通而本自俱足的精神力量和道德情感，實(shí)現(xiàn)對(duì)內(nèi)在于“人心之正，而情性之德”②的理的深層次發(fā)掘與體認(rèn)。基于這樣的內(nèi)在理路，我們也能更好地理解朱熹對(duì)于特定詩(shī)人或詩(shī)句持或褒或貶、或高或低態(tài)度的深層原因。而這樣的論詩(shī)理念，也只有在面向生活審美、植根于審美自身的規(guī)則、訴諸日常交談對(duì)話的語(yǔ)錄體詩(shī)話中才能得到“無(wú)聲色臭味”的完滿實(shí)現(xiàn)。

［責(zé)任編輯 馬麗敏］