提起納蘭詞，恐少有不知者，一句“家家爭(zhēng)唱《飲水詞》”，道出了昔日盛況。而同樣垂名于史、為人津津樂道的，還有詞人納蘭性德“不合時(shí)宜”的人生軌跡：出身烏衣門第，卻喜交落拓名士；隨侍天子左右，卻心向詩和遠(yuǎn)方；居處膏粱錦繡，卻滿紙幽艷凄婉；兼?zhèn)湮奈潆p才，卻逝于而立年華……許是命運(yùn)無常令人既哀且憐，文學(xué)、戲劇、影視等文藝創(chuàng)作中不乏其成功的藝術(shù)形象，使得他燦若朗星的一生更富傳奇色彩。

《人間富貴花》正是編劇為人物立傳的一次創(chuàng)作嘗試，主要講述了心向自由的公子納蘭受縛于家族使命、仕途經(jīng)濟(jì)、門第婚姻等傳統(tǒng)枷鎖而寄情文詞的失意人生。全劇將詩詞名篇融入敘事，在尊重史實(shí)的基礎(chǔ)上進(jìn)行了合理的藝術(shù)虛構(gòu)，透過納蘭匆匆十載的孤獨(dú)和悲情，深刻揭示了封建社會(huì)價(jià)值觀對(duì)個(gè)體命運(yùn)的深遠(yuǎn)影響，為開拓傳統(tǒng)文化的當(dāng)代審美意蘊(yùn)作出了有益探索。

一、由個(gè)人命運(yùn)投射時(shí)代之悲

結(jié)合作品整體脈絡(luò)來看，《人間富貴花》秉承嚴(yán)肅的創(chuàng)作態(tài)度，以人為綱，以史為據(jù)，以詩為徑，在厚重歷史和瑰麗文化的重疊面找尋納蘭的身影。全劇共分八場(chǎng)，圍繞“雅集”“前程”“求告”“贖歸”“北巡”“情緣”“南歸”“魂去”展開敘述：淥水亭雅集，納蘭與眾師友飲酒賦詩，說文論史，主客盡歡；雖志在翰林，但皇命難抗、父訓(xùn)難違，他只能無奈屈從，就任御前侍衛(wèi)；顧貞觀為友奔走求告，他感念其情真重諾，托父從中斡旋，贖歸吳兆騫；隨康熙北巡歸來，他與玉宛相識(shí)相惜，彼此傾心，卻因門戶不當(dāng)，遭其父阻攔而被迫分離，最終病重辭世。

顯然，采用紀(jì)傳體結(jié)構(gòu)戲劇，能較為全面地概括和展現(xiàn)人物生平，而如何規(guī)避因時(shí)間跨度較長導(dǎo)致敘事煩瑣的問題，是創(chuàng)作過程中必須面對(duì)的考驗(yàn)，而編劇通過切入點(diǎn)的巧妙選擇和矛盾沖突的合理設(shè)計(jì)成功化解了這個(gè)難題。

“破題”之筆落在了康熙十五年（1676）——這年春天，22歲的納蘭年少登科，金榜題名，是世俗眼中風(fēng)光無限、令人羨煞的“人生贏家”。全劇基于史實(shí)由此開篇，但無論是“雅集”“南歸”中與好友離散、戀人相隔的感傷痛苦，亦或“前程”“情緣”里試圖反抗父親專制掌控的挫敗無力，緊隨其后的心理落差加速著納蘭的生命消逝和精神負(fù)重，有效推動(dòng)了劇情發(fā)展。

同時(shí)，編劇借助父子矛盾完成了兩次沖突設(shè)置。初次分歧是關(guān)于“前程”選擇，納蘭厭惡金階侍立，直言“兒志只在翰林院，不求高官和厚祿”，明珠則表態(tài)“始于儒學(xué)，止于做官”才是“人間正道”；矛盾再次升級(jí)是圍繞“情緣”選擇，納蘭屬意玉宛，主張“婚姻以情投意合為宜”，明珠斷然反對(duì)，只因“門不當(dāng)，戶不對(duì)”“于仕途無益”。有意思的是，雖然納蘭拒絕命運(yùn)擺布，自認(rèn)“不是人間富貴花，難如父愿耀門庭”，但他的兩次抗?fàn)幗砸允「娼K。究其原因，納蘭的出身直接決定了他背負(fù)著光宗耀祖的責(zé)任，必須聽從安排，而恰恰是這份身不由己的苦衷，既符合他的人物身份，也使其“人間惆悵客”的形象更加生動(dòng)立體、真實(shí)可信。

不論編劇是刻意為之還是妙手偶得，兩次爭(zhēng)論的焦點(diǎn)分別指向傳統(tǒng)意義上針對(duì)“立業(yè)”與“成家”的社會(huì)共識(shí)，即追求仕途經(jīng)濟(jì)、講求門當(dāng)戶對(duì)。劇中諸如此類的價(jià)值觀念差異還體現(xiàn)在“光耀門楣”的家族使命、“明哲保身”的官場(chǎng)哲學(xué)等。由此可見，編劇的創(chuàng)作立意不止于為人物立傳。劇作者試圖通過真實(shí)可感的人物性格、合情合理的沖突設(shè)置，映射封建背景下渺小個(gè)體的局限和悲哀，展現(xiàn)傳統(tǒng)枷鎖對(duì)人性自由的束縛。

此外，劇中首尾場(chǎng)景的設(shè)定同樣暗藏巧思。在結(jié)構(gòu)上，“雅集”“魂歸”二場(chǎng)皆發(fā)生于淥水亭內(nèi)，相同的場(chǎng)景首尾呼應(yīng)，形成了人物命運(yùn)的閉環(huán)，增強(qiáng)了劇本的完整性和結(jié)構(gòu)美。同時(shí)，從高朋滿座到門可羅雀，淥水亭物是人非所營造的強(qiáng)烈對(duì)比，奠定了全劇感傷惆悵的總基調(diào)。在內(nèi)容上，第八場(chǎng)“魂歸”中納蘭借酒澆愁的自白，與第一場(chǎng)“雅集”中恒地的醉酒抒懷竟不謀而合——“我好像什么都有，可又好像什么都沒有”。這種感同身受產(chǎn)生的精神共鳴使作品主題更加豐富深刻，從而引發(fā)觀眾對(duì)人生價(jià)值的思考。

二、以虛實(shí)筆法書寫人性之光

用戲劇的方式為人物立傳，并非簡(jiǎn)單勾陳史料，這需要編劇展開適當(dāng)虛構(gòu)和藝術(shù)想象，通過邏輯真實(shí)達(dá)成歷史真實(shí)的合理化闡釋，從而讓劇中人物綻放出有藝術(shù)真實(shí)的人性光彩。《人間富貴花》從核心人物納蘭最突出的兩組情感關(guān)系切入：一是與顧貞觀、吳兆騫之間至深至厚的友情線，二是與玉宛之間至純至真的愛情線，二者一實(shí)一虛，巧妙串聯(lián)，書寫了納蘭的俠義之心和兒女柔情。

劇中納蘭所傾心結(jié)交并聲氣相通的友人，并非滿族權(quán)貴，而多是“世之所謂落落難合者”的漢族文人，他傾慕對(duì)方才學(xué)，盡己所能為落魄困窘的好友們提供幫助。其中最為人稱道的要數(shù)營救吳兆騫之事，“求告”“贖歸”二場(chǎng)正取材于此。納蘭與顧貞觀雅集初識(shí)，相見恨晚，得知他為營救好友吳兆騫多年奔波、四處碰壁，贊其“一諾千金，義薄云天”，允諾設(shè)法施救，后經(jīng)其父明珠打點(diǎn)，得以成功贖還。雖然在部分細(xì)節(jié)處理上稍顯不足，如納蘭面對(duì)求助爽快應(yīng)承略顯生硬，又如明珠因“耳邊聒噪”而同意出面，與其官場(chǎng)身份不符，但不可否認(rèn)的是，這段“生館死殯”的文壇佳話生動(dòng)展現(xiàn)了納蘭義骨俠腸的襟懷與善良悲憫的品質(zhì)。

當(dāng)然，納蘭的友情并非單向付出，他同樣也受到來自好友的理解和關(guān)懷。如“雅集”中即將辭官回鄉(xiāng)、歸隱田園的忘年之交嚴(yán)繩孫，當(dāng)旁人不解納蘭憂愁情緒時(shí)，他反而能感其苦楚，為其惆悵，足見二人性情相投，也難怪納蘭發(fā)出“人生如若不相識(shí)”的臨別感慨。

同樣被納蘭視為知己的，還有他傾心相戀之人——吳玉宛。作為劇中虛構(gòu)人物，她被賦予吳兆騫女兒的特殊身份，將原本相對(duì)獨(dú)立的友情線和愛情線有邏輯地串聯(lián)起來。納蘭北巡返京后，登門拜訪被成功贖歸的吳兆騫，與其女玉宛相識(shí)相知、相惜相戀，但因門第懸殊而無緣相守被迫分離。劇中，玉宛最愛《采桑子·塞上詠雪花》，一句“不是人間富貴花”默契應(yīng)和了第二場(chǎng)“前程”里納蘭深切的身世心性之慨，也彰顯了他格高韻遠(yuǎn)、穎異別致的才情。千金易得，知音難求，玉宛能讀懂詞中真情實(shí)感，走進(jìn)納蘭的內(nèi)心世界，并對(duì)其精神追求給予充分理解和認(rèn)可，所以他們之間不僅是男女之愛，更是知己之情，這讓滿腹心事無從寄的納蘭怎能不驚喜、不動(dòng)心。

耐人尋味的是，兩人的初遇仿佛重現(xiàn)了《紅樓夢(mèng)》中寶黛初會(huì)的名場(chǎng)面：

玉 宛 公子好，我早就認(rèn)識(shí)你了。

納 蘭 我們以前沒見過面吧？

玉 宛 我在北國就見過公子寫的詞，就算認(rèn)識(shí)了……

納 蘭 （唱）菱歌一曲耳邊響，

恍如前世舊相識(shí)。

就連納蘭妹妹月兒起的詩社，也暗合大觀園的海棠詩社。這種似曾相識(shí)之感，為兩人的關(guān)系添上一筆前世已定的因果色彩，也預(yù)示著他們將如寶黛般情路坎坷。果不其然，納蘭希冀和玉宛相伴終生的想法遭到明珠強(qiáng)烈反對(duì)。面對(duì)阻礙，他并未輕言放棄，不僅坦言“已得一心人白首不相離”，堅(jiān)持“除了玉宛誰也不娶”，哪怕南歸已成定局，他也試圖“再去懇求父親”想辦法挽回，直到最后無計(jì)可施，兩人依依話別，肝腸寸斷、悲痛難當(dāng)。如此癡情至性，也無怪乎納蘭身上能依稀窺見寶玉的影子。

三、借經(jīng)典名篇閱見詩意之美

按照納蘭自己的評(píng)價(jià)，“我今落拓何所止？一事無成已如此”，這是他苦于仕宦漂泊、向往自然隱逸的不滿和遺憾，但作為滿族文人，他無疑是清初詞壇上一顆耀眼的流星?；谄湮膶W(xué)成就，編劇將納蘭詞融入敘事語言，傾注了大量筆墨展現(xiàn)古典詩詞之美，力求觀眾獲得更為深刻的文化體驗(yàn)。

以第七場(chǎng)“南歸”中納蘭與玉宛離別唱和為例，通過直接引用或改編化用詩詞的方式，把離愁別緒渲染得淋漓盡致。如：

玉 宛 （唱）剩你西風(fēng)獨(dú)自涼。

……

納 蘭 （唱）你我何如不相識(shí)，

玉 宛 （唱）燕北江南各一方。

納 蘭 （唱）人到多情情轉(zhuǎn)深，

玉 宛 （唱）而今后悔多真情。

編劇借納蘭詞抒納蘭情，化用《浣溪沙》“誰念西風(fēng)獨(dú)自涼”，奠定了離別在即的感傷基調(diào)，烘托出孤獨(dú)凄涼的氛圍；化用《送蓀友》“人生何如不相識(shí)，君老江南我燕北”，則由愁轉(zhuǎn)恨，抒發(fā)了天各一方、相思難舍的幽怨之情；化用《攤破浣溪沙》“人到多情情轉(zhuǎn)薄，而今真?zhèn)€悔多情”，更是哀感頑艷，道盡兩人情深緣淺的無奈和悲痛。唱段中還化用了其他膾炙人口的詩詞名句，如“彩云易散琉璃脆”（白居易《簡(jiǎn)簡(jiǎn)吟》）、“黯然銷魂者，唯別而已矣”（江淹《別賦》）、“兩處相思兩處愁”（徐再思《雙調(diào)·水仙子》）、“金風(fēng)玉露一相逢”（秦觀《鵲橋仙》）、“同向春風(fēng)各自愁”（李商隱《代贈(zèng)二首·其一》）、“愿我如星君如月，夜夜流光相皎潔”（范成大《車遙遙篇》）等。這些詩詞皆出自抒情名篇，既體現(xiàn)了納蘭與玉宛昔日的恩愛情意，又傳遞出此刻離別的憂思痛楚。

同時(shí)，劇中其他場(chǎng)次也融入了古典詩詞元素，包括“我是人間惆悵客”（《浣溪沙·殘雪凝輝冷畫屏》）、“夜深千帳燈”（《長相思·山一程》）、“多愁多病心情惡”《憶秦娥·長漂泊》、“半世浮萍隨逝水，一宵冷雨葬名花”（《攤破浣溪沙·林下荒苔道韞家》）等納蘭詞作，以及“偷得浮生半日閑”（李涉《題鶴林寺僧舍》）、“忽如一夜春風(fēng)來，千樹萬樹梨花開”（岑參《白雪歌送武判官歸京》）、“莫道不銷魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”（李清照《醉花陰》）等經(jīng)典名句。

除了部分詩文的植入略顯生硬，有堆砌之嫌，巧妙化用詩文是劇本的一大亮點(diǎn)。劇中化用的詩文總體上呈現(xiàn)出兩個(gè)特點(diǎn)：一是符合語境，有助于推動(dòng)劇情發(fā)展和塑造人物形象；二是耳熟能詳，能夠喚起跨越時(shí)空的情感認(rèn)同和心理共鳴。因此，編劇利用古典詩詞豐富的內(nèi)涵和優(yōu)美的意境，成功搭建起古今貫通的橋梁，讓觀眾在感受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨(dú)特魅力的同時(shí)，由詩境入心境，從而實(shí)現(xiàn)與劇中人物的同頻共振，一定程度上提升了作品的文化質(zhì)地。

《人間富貴花》生動(dòng)再現(xiàn)了納蘭鮮活不凡的一生，使一個(gè)癡情重義、詩才俊逸的翩翩公子形象兀然而立。雖然劇中部分處理值得商榷，如敘事節(jié)奏稍感平淡、人物心理沖突刻畫不足、時(shí)代價(jià)值挖掘尚有提升空間等，但瑕不掩瑜，編劇就紀(jì)傳體結(jié)構(gòu)和名篇化敘事作出的創(chuàng)作探索具有積極意義，也為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性表達(dá)和時(shí)代性書寫帶來借鑒與思考。

參考文獻(xiàn)：

[1]納蘭性德著，張草紉導(dǎo)讀.納蘭詞集[M].上海：上海古籍出版社，2014.

鄒 婷：江西省文化和旅游研究院

責(zé)任編輯：宋來源