DOI：10.13718/j.cnki.xdsk.2024.03.022

作者簡介：張建朝，西南大學(xué)歷史文化學(xué)院，博士研究生。

通訊作者：鄭家福，西南大學(xué)歷史文化學(xué)院，教授，博士生導(dǎo)師。

基金項(xiàng)目：重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃重大項(xiàng)目“中華傳統(tǒng)師德生成的文化理路及其當(dāng)代價(jià)值研究”（2020WT28），項(xiàng)目負(fù)責(zé)人：鄭家福。

摘" 要：中央王朝與治下少數(shù)民族地方政權(quán)的文教互動(dòng)是鞏固國家大一統(tǒng)局面、強(qiáng)化中華民族共同體的重要手段，也是中華民族多元一體性的具體體現(xiàn)。明代中央王朝為強(qiáng)化對播州的統(tǒng)治，在“以夏變夷”“因俗而治”的民族政策下，與播州楊氏土司展開了積極的文教互動(dòng)。在雙方互動(dòng)中，直接或間接、明里或暗里展示出各自的利益訴求與博弈。這些訴求與博弈客觀上為雙方構(gòu)筑起了彼此交往、交流和交融的合理空間，促使雙方在儒學(xué)建設(shè)、儒學(xué)教育、史學(xué)教育和兇禮等方面總體展現(xiàn)出自覺、有序、和諧、積極的發(fā)展態(tài)勢。雙方的文教互動(dòng)不僅提升了播州官民對中央王朝文化、政治的認(rèn)同感和接受度，強(qiáng)化了明代中央王朝對播州的統(tǒng)治，也促進(jìn)了播州楊氏土司的政治存續(xù)和播州社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：明代中央王朝；播州楊氏土司；文教互動(dòng)；利益訴求與博弈

中圖分類號(hào)：248

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1673-9841（2024）03-0274-09

古代播州大抵處于四川盆地、湖南丘陵向云貴高原的過渡地帶，“廣袤千里，介川、湖、貴竹間，西北塹山為關(guān)，東南附江為池。蒙茸镵削，居然奧區(qū)”［1］卷64，平楊應(yīng)龍，是中國西南地區(qū)的重要樞紐。自唐末至明，播州主要由楊端家族為首的土官、土司世襲統(tǒng)治。播州楊氏憑借其廣闊的轄地和相對優(yōu)越的自然條件，不斷壯大自身的實(shí)力。同時(shí)，在其存續(xù)的絕大多數(shù)時(shí)間中，積極與中央王朝互動(dòng)，與中央王朝保持了較為良好關(guān)系。到明代，播州楊氏土司已發(fā)展成為西南地區(qū)土司之首，“蓋自漢之夜郎，唐宋之南詔、大理而外無出其右者”［2］。鑒于播州重要的區(qū)域位置、楊氏土司的較強(qiáng)實(shí)力和邊防穩(wěn)定之需要，明代中央王朝在治理播州時(shí)，采取了軍事、政治與教化相結(jié)合的方略，“其道在于羈縻”“其要在于撫綏得人，恩威兼濟(jì)”［3］卷310，土司，7981。

近年來，隨著播州楊氏諸多墓葬的發(fā)現(xiàn)與海龍屯土司遺址的成功申遺，學(xué)界對播州楊氏土司的關(guān)注度與研究明顯升溫。已有的研究如裴一璞、張文的《拒絕邊緣：宋代播州楊氏的華夏認(rèn)同》［4］、陳季君等的《播州土司史》《播州民族文化研究》［5-6］等分別在討論播州楊氏的華夏認(rèn)同、學(xué)校教育和葬制葬俗等問題時(shí)，有限度地談及了播州楊氏與中央王朝的文教互動(dòng)問題。本文擬對明代中央王朝與播州楊氏土司的文教互動(dòng)作進(jìn)一步專門探討，以明確二者文教互動(dòng)的動(dòng)力需求、博弈情形，進(jìn)而呈現(xiàn)出二者的文教互動(dòng)狀況及其對中華民族多元一體性發(fā)展的作用。

一、明代中央王朝的少數(shù)民族文教政策溯源

學(xué)界對于中國古代“中央王朝”概念尚無統(tǒng)一界定。本文所論中國古代中央王朝，系指政治、文化空間位居傳統(tǒng)中心區(qū)域，“領(lǐng)有天下”主體，由某一家族統(tǒng)治的朝代或其統(tǒng)治者［7］［8］語詞卷，3602［9］107。中國古代所謂“文教”，系指統(tǒng)治者通過建立學(xué)校、發(fā)布文書、進(jìn)行談話、藝術(shù)表演等方式，以知識(shí)為媒介，以道德、倫理、法律為依據(jù)，對所屬官吏、民眾等社會(huì)群體進(jìn)行的政治教育、文化教育和道德感化，以促使其身心符合相關(guān)制度與社會(huì)規(guī)范的要求［8］哲學(xué)卷，619、684；語詞卷，866［9］1786、1787［10］?！拔慕獭笔侵袊糯浼霈F(xiàn)頻率較高的概念之一，如《尚書》有“三百里揆文教，二百里奮武衛(wèi)”［11］卷2，禹貢，《申鑒》有“宣文教以章其化，立武備以秉其威”［12］政體第一，《晉書》有“魏武帝以經(jīng)略之才，撥煩理亂，兼肅文教，積數(shù)十年”［13］卷46，劉頌，《河南府同官記》有“武志既揚(yáng)，文教亦熙”［14］，《謝歐陽內(nèi)翰書》有“自昔五代之余，文教衰落”［15］等。文教內(nèi)容主要以“禮樂”“仁義”“忠恕”“中庸”“德治”“仁政”“法治”為主［16］。大凡中國古代有作為的統(tǒng)治者都能認(rèn)識(shí)到“教立于上，俗成于下”的道理［17］卷68，漢紀(jì)六十，通過制定和實(shí)施有效的文教政策，強(qiáng)化對國家和社會(huì)的治理。在邊疆和民族地區(qū)，中央王朝也總是通過發(fā)展文教，促進(jìn)這些地區(qū)的政治穩(wěn)定和社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化的發(fā)展，強(qiáng)化人民的國家認(rèn)同，筑牢中華民族共同體意識(shí)。如周代統(tǒng)治者重視文教，以道德、倫理作為治國的重要手段［18］；漢代統(tǒng)治者廣泛設(shè)立學(xué)校，儒法兼施、外儒內(nèi)法，以道德、倫理和法律作為治國的重要方式，一些地方官員或儒士在蜀郡、牂牁郡等地進(jìn)行了教育實(shí)踐

如：西漢景帝時(shí)的蜀郡太守文翁，東漢桓帝時(shí)的牂牁郡人尹珍，東漢章帝時(shí)的蜀郡太守王追。

；漢之后，歷代統(tǒng)治者在沿襲前代文教政策基礎(chǔ)上而略有損益。大興文教成為中國古代歷代中央王朝民族邊疆治理的一種基本方略［19］。

中國古代中央王朝對邊疆和民族地區(qū)文教政策的思想基礎(chǔ)是先秦時(shí)期產(chǎn)生的“以夏變夷”與“因俗而治”思想?！耙韵淖円摹毕抵浮坝脻h族先進(jìn)的文化，去感化周邊少數(shù)民族，使其知禮義，以歸附朝廷”［20］8。在周朝的夷夏觀中，“以夏變夷”思想是其“主流導(dǎo)向”［21］，先秦時(shí)期的孔子和孟子以及后來的柳宗元和葉適等對此有諸多闡述。東晉十六國時(shí)期，在“以夏變夷”基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了“夷可主夏”思想［22］，成為北朝及之后諸多少數(shù)民族政權(quán)用以說明其正統(tǒng)性、合法性的重要依據(jù)。而“因俗而治”系指中央王朝統(tǒng)治者對與中央王朝核心統(tǒng)治區(qū)域發(fā)展階段、文化習(xí)俗有所不同的邊疆和民族地區(qū)所采取的“因地制宜的差異化”的統(tǒng)治和管理方略［23-24］。成書于先秦時(shí)期的《禮記·王制》就有“因俗而治”之說［23］，這一思想根源于“‘大一統(tǒng)’治理格局下”的“多元的、一體的、有中心的中華古文明的特質(zhì)”“中華民族多元一體格局的發(fā)展進(jìn)程”、含有多一關(guān)系的“中國哲學(xué)”，以及相關(guān)倫理認(rèn)同［24］。中國古代歷代中央王朝都將“以夏變夷”與“因俗而治”作為“邊疆治理的首選之策” ［23］，運(yùn)用適宜的文教手段緩和、化解民族矛盾與階級(jí)矛盾。明代中央王朝統(tǒng)治者雖仍帶有較重的民族歧視傾向，然而其受到“華夷一家”“一視同仁”等思想影響，仍然將“以夏變夷”與“因俗而治”作為邊疆民族地區(qū)文教政策的指導(dǎo)思想。與元、清相比，明代中央王朝的文教政策不僅更加具有開明性、靈活性與機(jī)動(dòng)性，能因俗、因地、因時(shí)而定，而且具有“威德兼施”“剛?cè)岵?jì)”“南北有別”等特點(diǎn)［20］序言，2-3；12-13［25］。

明代中央王朝在東北、西北、西南等“邊疆民族區(qū)域大興文教”［26］，希冀通過文教來促使這些地區(qū)的官民從內(nèi)心認(rèn)同、接受以儒家思想為核心的倫理綱常規(guī)范，增強(qiáng)對中央的認(rèn)同感與接受度，從而消弭其反抗心志［20］4。明太祖格外重視以儒家文化為內(nèi)核的文教［20］2，并以“古昔圣帝哲王”為榜樣，認(rèn)為文教“有大公德于天下后世”［27］卷108，洪武九年八月丙申，1799，“教化行而風(fēng)俗美”［27］卷96，洪武八年正月丁亥，1655，強(qiáng)調(diào)“移風(fēng)善俗，禮為之本，敷訓(xùn)導(dǎo)民，教為之先，故禮教明于朝廷，而后風(fēng)化達(dá)于四海”［27］卷202，洪武二十三年五月己酉，3025。他要求在全國設(shè)立儒學(xué)，將“文德以化遠(yuǎn)人”作為治理邊疆民族地區(qū)的文教政策［26］，鼓勵(lì)土司遣其子弟進(jìn)入中央教育機(jī)構(gòu)讀書，獎(jiǎng)勵(lì)少數(shù)民族子弟就讀儒學(xué)［20］64。明成祖增加邊疆民族地區(qū)儒學(xué)，“在京城設(shè)立四夷館，教授少數(shù)民族的語言文字，以利于中央與各地少數(shù)民族的交流” ［20］64-65。此外，明代中央王朝還通過“鼓勵(lì)少數(shù)民族參加科舉考試”、賜書［20］64-65、史學(xué)教育與制定禮儀等多種方式來推行文教政策。

二、明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)中的利益訴求與博弈

中國古代中央王朝與治下少數(shù)民族地方政權(quán)的良性互動(dòng)是統(tǒng)一國家運(yùn)行的有效方式，亦是中華民族共同體多元一體性的具體體現(xiàn)。在謹(jǐn)慎、寬容與靈活的民族政策下，明代中央王朝與播州楊氏土司在文教方面有著各自的利益訴求，表現(xiàn)為明代中央王朝的中央文化“同化”訴求與播州楊氏土司的地方民族文化存續(xù)和發(fā)展訴求，圍繞這些訴求，二者展開了長期的和多形式的博弈?？傮w看，二者各自的訴求與博弈呈現(xiàn)出自覺、有序、和諧、積極的互動(dòng)態(tài)勢，并在互動(dòng)中不斷交融。以儒家思想為核心的中央王朝文化越來越深刻地為播州楊氏土司所認(rèn)同和接受。明代播州楊氏土司則在力圖保持自身民族文化特色的同時(shí)，自覺融入中央王朝文化之中［28］，從而獲得中央王朝更多的包容和更大的時(shí)空存續(xù)。

社會(huì)學(xué)家在“描述族群之間‘相遇’的過程或結(jié)果”時(shí)，常用到“同化”（assimilation）一詞［29］54-55?！巴痹从诓煌幕g的“文化間性”，而“文化間性”蘊(yùn)含文化“相對同質(zhì)性”且能彼此互動(dòng)的學(xué)理［30-31］。文化“同化”系指兩種及以上文化在交往、交流與交融等過程中，為適應(yīng)新環(huán)境、獲得新發(fā)展，彼此逐漸發(fā)生改變，會(huì)自覺、不自覺地導(dǎo)入對方的文化因素，并與自身“文化中的相應(yīng)因素發(fā)生融合、替代等的過程”［8］世界地理卷，133-134；心理卷，529；政治學(xué)社會(huì)學(xué)卷，580。在文化“同化”過程中，發(fā)生接觸的兩個(gè)族群的文化均可能發(fā)生變化［29］56，但變化程度往往有所差異。

根植于中華民族大一統(tǒng)觀念，明代中央王朝極其重視華夷關(guān)系。明太祖曰：“朕既為天下主，華夷無間，姓氏雖異，撫字如一”［27］卷53，洪武三年六月丁丑，1048；“朕以天下守土之臣皆朝廷命吏，人民皆朝廷赤子”［27］卷108，洪武九年八月庚戌，1801；明成祖曰：“華夷本一家，朕奉天命為天子，天之所覆，地之所載，皆朕赤子，豈有彼此？”［32］卷264，永樂二十一年十月己巳，2407；“治海內(nèi)海外，一視同仁”“夫天下一統(tǒng)，華夷一家，何有彼此之間？”［32］卷30，永樂二年四月辛未，533-534。明代統(tǒng)治者“華夷一家”的大一統(tǒng)觀念，促使他們十分重視對治下漢族與少數(shù)民族等官民的教化。明太祖在鞏固大一統(tǒng)國家的實(shí)踐中，深刻認(rèn)識(shí)到文教系治道之本［27］卷203，洪武二十三年七月壬辰，3035；卷231，洪武二十七年三月癸亥，3392，能從根本上培養(yǎng)人的德性［27］卷43，洪武二年六月丁卯，844?；诖笠唤y(tǒng)觀念和歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，明初統(tǒng)治者對播州等周邊少數(shù)民族地區(qū)的治理，采取了“文德懷柔遠(yuǎn)人”之策［33］198，將文教作為“以夏變夷”的重要途徑，通過與播州官民的文教互動(dòng)，促使播州官民融入并“同化”于中央王朝文化。

播州楊氏在明以前已有了良好的中央王朝文化基礎(chǔ)。自宋代始，播州楊氏在儒學(xué)建設(shè)、儒學(xué)教育、宗教建設(shè)、倫理道德建設(shè)等方面進(jìn)行了相關(guān)華夏“符號(hào)”的文教構(gòu)造［4］，到元代，播州地區(qū)的文化教育事業(yè)和漢化進(jìn)程有了顯著發(fā)展，“蠻荒子弟多讀書、攻文字，士俗大變”［34］卷32，選舉，991，“世轉(zhuǎn)為華俗漸于禮，男女多樸質(zhì)，人士悅詩書，宦、儒戶與漢俗同”，“凡賓客會(huì)聚，酋長乃以漢服為貴”［34］卷20，遵義軍圖經(jīng)，553。而播州楊氏“子孫亦繩繩善繼，尊尚伊洛之學(xué)，言行相顧，一如鄒魯之俗，昔之爭斗奪攘之禍，亦幾乎熄矣。何其盛歟？”［35］楊氏家傳，1131。一些學(xué)子參加中央王朝的科舉考試，冉從周、猶道明、趙炎卯、楊邦彥、楊邦杰、楊朝祿等多名學(xué)子成為進(jìn)士［34］卷32，選舉，992。明代播州楊氏土司以史為鑒，深諳與中央王朝文教互動(dòng)并主動(dòng)融入中央王朝儒家主流文化的重要性?！稐钍霞覀鳌酚休d：“嗚呼！楊氏以一姓相傳，據(jù)有土地人民，侈然如古之邦君。由唐歷五季，更宋，涉元，幾六百年。穹官峻爵，珪祖照映，亦豈偶然之故哉？蓋蒙詩書之澤，涵濡惟深，頗知忠藎報(bào)君之道，或天有以相之歟？”［35］楊氏家傳，1131-1132因此，明代播州楊氏土司普遍“慕華風(fēng)”“與漢俗同”［36］卷72，播州宣慰使司，1129。如楊升“請開學(xué)校，薦士典，教州民，益崇習(xí)詩書禮義”［36］卷72，播州宣慰使司，1131，且“著詩撰文出人意表”，主播期間入朝九次，在徐州恭迎明成祖并得到召見［37］56。楊綱“‘其事親也孝，其守職也勤，其用人也信’。性恬淡，良辰佳節(jié)，必赴親朋摯友處飲酒賦詩?！鹬亻啔v豐富的學(xué)問之士，‘愛恤黎庶’”；“領(lǐng)播期間，曾‘三朝京師’”［37］58-59。楊輝“諸《經(jīng)》《子》《史》，皆博覽之，興有所到，形之歌詠，得唐人之音響。大書行草書，皆遒勁可愛。此其于文學(xué)也甚工。早失怙，事母夫人恪盡禮意，此其共子職也甚孝。處宗族，和而有禮；撫卑幼，慈而有恩；治兵民，威而不猛，此其待人也甚恕。獨(dú)居燕處，亦必以禮自防，……修學(xué)校、延明師，育人才，而致文風(fēng)日盛于前，此其崇儒術(shù)也甚至?！热胗P，詔陪慶成宴于奉天殿”［34］卷31，跋退齋楊侯挽詩之后，965。楊斌“復(fù)為其子相請入學(xué)”［3］卷312，播州宣慰司，8043，并“日與神霄諸弟子講《周易》，論心性”［34］卷11，紫霞石室碑記，344。這些情況表明，明代播州楊氏土司普遍認(rèn)同以儒家思想為核心的中央王朝文化，希冀通過與中央王朝的積極互動(dòng)，在轄區(qū)推行中央王朝文教政策，一方面實(shí)現(xiàn)文化水平、治理水準(zhǔn)提升。另一方面，進(jìn)一步建構(gòu)和彰顯自身的華夏“符號(hào)”，契合中央王朝的利益要求，實(shí)現(xiàn)自身政權(quán)的存續(xù)。

依據(jù)文化沖突與文化同化理論，在明代中央王朝與播州楊氏土司的文教互動(dòng)過程中，由于以儒家思想為核心的明代中央王朝文化處于中華文化圈中較成熟、占統(tǒng)治地位的層次，總是處于顯性和優(yōu)勢的地位，其會(huì)“依靠政治、經(jīng)濟(jì)力量建構(gòu)起來的話語體系和交往規(guī)則”，“以自身視域去構(gòu)建他者并壓縮其話語權(quán)”［31］。而播州楊氏土司文化具有地方性和少數(shù)族群性，屬于緘默性文化，往往處于隱性和弱勢的地位。然而，在播州楊氏土司與中央王朝文化的互動(dòng)中，其總是有保留自身族群文化特色的利益訴求，并與中央王朝的文化“同化”要求進(jìn)行博弈。只不過播州楊氏土司善于總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，能夠認(rèn)識(shí)到以儒家思想為核心的中央王朝文化的價(jià)值，充分利用中央王朝的民族政策，盡可能契合中央王朝的利益要求。因此，他們與中央王朝所進(jìn)行的博弈既是必要的，也是十分有限度的。

明代中央王朝與播州楊氏土司之間的文教互動(dòng)是在多民族大一統(tǒng)這一時(shí)空條件下展開的，是占統(tǒng)治地位的多民族大一統(tǒng)的中央王朝文化與治下的地方少數(shù)民族文化的交往、交流與交融，互動(dòng)的背后所體現(xiàn)出的核心是彼此的政治利益。在中國古代大一統(tǒng)思想中，政治利益的重要構(gòu)件是大一統(tǒng)的地理空間與中央政治集權(quán)需求［38-39］。政治上的地理空間系指一個(gè)國家的領(lǐng)土、領(lǐng)海與領(lǐng)空，是國家生存與發(fā)展的前提條件與重要基礎(chǔ)。中國古代“‘大一統(tǒng)’的地理空間觀”是借助“‘天下’‘四方’‘四?！胖荨芊雀拍顦?gòu)建起來的地理概念”，其涵蓋范圍是不斷擴(kuò)展的［38］。而中央政治集權(quán)系指中央集中領(lǐng)導(dǎo)全國范圍的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化等各項(xiàng)事務(wù)，對全國各項(xiàng)事務(wù)具有最高、最終的決策權(quán)與行政權(quán)，地方向中央負(fù)責(zé)并絕對服從中央，這是中國古代政治演進(jìn)的一大特色，亦是中華民族重要的“共同價(jià)值理念”之一［40-41］。中國古代大一統(tǒng)的政治集權(quán)觀源于“宗族性協(xié)作農(nóng)業(yè)”［41］，是在政治主權(quán)觀基礎(chǔ)上形成的。明代中央王朝對播州的地理空間與政治集權(quán)等政治利益訴求，正是中國古代大一統(tǒng)思想在政治上的一種體現(xiàn)，符合其正統(tǒng)王朝的地理、政治定位。明代在長達(dá)276年的存續(xù)時(shí)空中，堅(jiān)持不割地、不賠款、不和親，即是其政治訴求的一種典型反映。

明代中央王朝的政治利益訴求促使其在處理西南地區(qū)問題時(shí)，一方面因襲元制而有所損益，對其首領(lǐng)“假以爵祿，寵之名號(hào)，使之仍按舊俗管理其原轄地區(qū)”，并使之“承擔(dān)一定的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等義務(wù)”［33］導(dǎo)言。另一方面則希望借助文教對其官民進(jìn)行政治教育、文化教育和道德感化。在明代，播州楊氏土司于洪武五年（1372）至京師，“貢方物，納元所授金牌、銀印、銅印、宣敕。詔賜鏗等綺、帛、衣服，仍置播州宣慰使司，鏗、琛皆仍舊職，改總管為長官司，以嬰等為長官司長官”［27］卷71，洪武五年正月乙丑，1318-1319。這從法理意義上標(biāo)志著播州成為明朝的一部分，但并不意味著文化認(rèn)同與身心的徹底歸附。明代中央王朝深知播州楊氏土司的歸附，主要系威懾于中央的實(shí)力、威信及其歸順傳統(tǒng)，其會(huì)隨著彼此實(shí)力消長而時(shí)叛時(shí)附。“治道必本于教化，民俗之善惡即教化之得失也”，推行文教，使臣民成為“好仁者”“好義者”，進(jìn)而則會(huì)風(fēng)俗美、國家興；“茍不明教化之本，致風(fēng)俗陵替，民不知趨善流而為惡，國家欲長治久安不可得也”［27］卷203，洪武二十三年七月壬辰，3035。因此，明代中央王朝立足于自身定位和大一統(tǒng)政治利益需求，對播州土司采取了完善制度與適時(shí)教化相結(jié)合的治理方略，“撫以恩信，寬以文法，蓋治之以不治也”［42］卷282，成化二十二年九月乙丑，4781［43］。

相對于中央王朝大一統(tǒng)的政治利益訴求，播州楊氏對中央王朝的政治訴求主要是播州地方政權(quán)的政治存續(xù)。他們希冀政治上得到中央王朝認(rèn)可，使其統(tǒng)治播州的合法性得到確認(rèn)，助其生存與發(fā)展?；诖嗽V求，明代播州楊氏土司在家族淵源建構(gòu)、朝貢、述職、征召等方面做出了一系列努力?！稐钍霞覀鳌酚休d：“楊端，其先太原人，仕越之會(huì)稽，……唐末南詔叛，陷播州，久弗能平。僖宗乾符三年，下詔募驍勇士將兵討之?！伺c舅氏謝將軍詣長安，上疏請行。行次蜀，……蠻出寇，端出奇兵擊之，大敗。尋納款結(jié)盟而退。唐祚移于后梁，端感憤發(fā)疾而卒，子孫遂家于播，宋贈(zèng)太師?！保?5］楊氏家傳，1123這一記載旨在說明播州楊氏的祖籍為太原，其政權(quán)建立者楊端是奉唐王朝之命到播州平定叛亂、收復(fù)播州，這一政權(quán)具有合法性。《楊氏家傳》的部分記載可能是播州楊氏將自身來自華夏的故事進(jìn)行放大的結(jié)果［44］，所言未必可信。然而不管真相如何，至遲到明初，播州楊氏家族已將自身政權(quán)定位為得到中央王朝詔賜的合法地方政權(quán)。一旦有機(jī)會(huì)，播州楊氏即希冀通過獻(xiàn)土、朝貢、受命與受賜等方式而成為中央王朝的一部分。播州楊氏的政治利益訴求，契合了中央王朝政治利益的需要，于是中央王朝往往會(huì)予以回應(yīng)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，自唐末楊端入播到明初楊鏗正式歸屬明朝前，播州楊氏家族統(tǒng)治播州長達(dá)496年之久，期間除有210年因?yàn)閲掖蠓至选⒉ブ輧?nèi)亂等而游離于中央王朝外，其余的286年皆屬于中央王朝的有效管轄區(qū)［34］卷31，播州安撫、宣撫、宣慰司楊氏，951-962。播州楊氏歸順中央王朝的重要原因是他們希望通過中央王朝的詔賜，使其政權(quán)及世襲統(tǒng)治獲得法理支持，這同時(shí)也意味著播州楊氏的“忠”主要是忠于“流水的”中央王朝。因此，播州楊氏每當(dāng)中央王朝發(fā)生大亂之時(shí)總會(huì)出現(xiàn)反復(fù)，游離于中央王朝的有效管轄；當(dāng)中央王朝出現(xiàn)改朝換代，往往又會(huì)向新的中央王朝稱臣納貢、獻(xiàn)地內(nèi)附［6］72-73。

在明朝建立至平播戰(zhàn)役前的絕大多數(shù)時(shí)間里，播州楊氏土司遵循中央王朝之規(guī)定，或直接由領(lǐng)主帶隊(duì)，或間接派遣屬下入京朝貢、述職，并服從征召。據(jù)統(tǒng)計(jì)，自洪武元年到萬歷二十四年（1596），播州楊氏土司的納貢次數(shù)不少于141次，服從征召次數(shù)不少于20次［3］卷312，播州宣慰司，8040、8042［27］［32］［42］［45-52］［53］卷5，夾攻巴蜀，108；卷13，剿平蜀盜，288；卷13，剿清平苗，299［54］［55］卷19，永寧開河事跡。即便在中央王朝與播州楊氏土司矛盾激化的萬歷二十四年，“四川播州土司楊應(yīng)龍、子楊朝棟各進(jìn)大木二十根以備大功之用，下兵、工二部”［52］卷301，萬歷二十四年閏八月癸未，5650。此外，在自萬歷十八年貴州巡撫葉夢熊、巡按陳效上奏楊應(yīng)龍罪行到楊應(yīng)龍正式叛亂前的約6年時(shí)間里，雖面臨地方流官的告狀、勘問，但楊應(yīng)龍仍不想反叛，希冀采取繳納贖金、帶兵征倭、上書告白、面縛請罪、執(zhí)交罪人等方式和解；在面臨流官派兵征討時(shí)，雖有反抗，然仍以自保為主；直到其次子楊可棟死于重慶，楊應(yīng)龍才終定反叛之心［3］卷312，播州宣慰司，8045-8047。上述情況表明，明代播州楊氏土司立足于家族淵源，擁有一定的中央王朝歸屬感，絕大多數(shù)時(shí)候會(huì)將播地及其官民視為中央王朝的一部分，在政治、文化、軍事等方面大致向中央王朝靠攏。同時(shí)，他們通曉中央王朝認(rèn)可對自身的重要性，希望通過與中央王朝的自覺互動(dòng)和積極履責(zé)，獲得中央王朝對其政權(quán)合法性的認(rèn)可，實(shí)現(xiàn)世襲統(tǒng)治和擁有一定的獨(dú)立地理區(qū)域、政治空間之政治利益目的。

總體看，明代中央王朝與播州楊氏土司的文教互動(dòng)及其背后體現(xiàn)出了彼此的政治利益博弈，雙方在維護(hù)各自利益的同時(shí)，彼此均有讓步，由此為各自構(gòu)筑起合理的交往、交流和交融的互動(dòng)空間，并呈現(xiàn)出自覺、有序、和諧、積極的發(fā)展態(tài)勢。一方面，較成熟、占統(tǒng)治地位而又極具包容性和靈活性的中央王朝文化逐漸“同化”相對弱勢的播州地方文化，促使播州官民日益接受其價(jià)值理念，同時(shí)保留了地方民族文化特色。另一方面，中央王朝文化亦融入了播州地方文化的部分元素，豐富了中央文化的內(nèi)涵。而最終的結(jié)果是播州地方文化逐漸融入中央文化圈，中華民族的多元一體性進(jìn)一步增強(qiáng)，中華民族共同體進(jìn)一步鞏固。

三、明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)的成果展現(xiàn)

在自楊鏗歸附至楊應(yīng)龍正式叛亂前長達(dá)224年的時(shí)間里，中央王朝與播州楊氏土司的文教互動(dòng)頻繁且成果豐碩（見表1）。

表1" 明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)的主要成果展現(xiàn)

時(shí)間儒學(xué)建設(shè)儒學(xué)教育史學(xué)教育兇禮

前半期（約112年）中央：（1）太祖詔令“云南、四川邊夷土官，皆設(shè)儒學(xué)，選其子孫弟侄之俊秀者以教之”［27］卷239，洪武二十八年六月壬申，3475-3476。（2）太祖同意在“四川貴、播二州”等“宣慰使司及所屬安撫司、州、縣”“設(shè)儒學(xué)”［27］卷241，洪武二十八年九月甲辰，3502。播州：楊升于建文二年“在宣慰司北舊鄉(xiāng)學(xué)”基礎(chǔ)上“建為播州長官司學(xué)”，該司學(xué)于“永樂四年升宣慰使司學(xué)”［36］卷72，播州宣慰使司，1129。中央：（1）“播州、貴州宣慰使司并所屬宣撫司官各遣其子來朝，請入太學(xué)”，太祖允許且令國子監(jiān)官員“善為訓(xùn)教”［27］卷202，洪武二十三年五月己酉，3025。（2）英宗：“命各處土官衙門應(yīng)繼兒男俱照軍生例遣送官學(xué)讀書、鄉(xiāng)試，其相離地遠(yuǎn)者，有司計(jì)議或二衛(wèi)、三衛(wèi)設(shè)學(xué)一所”［47］卷119，正統(tǒng)九年閏七月辛丑，2410-2411。中央：（1）太祖對楊鏗曰：“爾先世世篤忠貞，故使子孫代有爵土。然繼世非難，保業(yè)為難，則志不可驕，欲不可縱，志驕則失眾，欲縱則滅身。爾能益勵(lì)忠勤，永堅(jiān)臣節(jié)，則可保世祿于永久矣”［27］卷108，洪武九年八月乙未，1798。（2）太祖對楊鏗曰：“爾與田弘正皆世守思、播，而爾之忠勛視弘正為多”［27］卷161，洪武十七年四月丙申，2508。（3）太祖“諭以守土保身之意，賜鈔五百錠”［27］卷186，洪武二十年十月壬子，2787。中央：（1）明器：“一品、二品八十事，三品、四品七十事”［3］卷60，喪葬之制，1485。（2）志石：“志石二片，品官皆用之。其一為蓋，書某官之墓。其一為底，書姓名、鄉(xiāng)里、三代、生年、卒葬月日及子孫、葬地。婦人則隨夫與子孫封贈(zèng)。二石相向，鐵束埋墓中”［3］卷60，喪葬之制，1486。（3）碑碣：“五品以上用碑，龜趺螭首?！Τ?xì){后封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，廣三尺六寸，龜趺高三尺八寸?！拂滕P蓋，三品天祿辟邪蓋，……首視功臣?xì){后封王者，遞殺二寸，至一尺八寸止。碑身遞殺五寸，至五尺五寸至。其廣遞殺二寸，至二尺二寸止。趺遞殺二寸，至二尺四寸止”［3］卷60，碑碣，1487。（4）墳塋：“一品，塋地周圍九十步，……二品，八十步，……三品，七十步，……以上石獸各六?！黄穳瀴Ω呔懦?，二品至四品遞殺一尺，……一品、二品石人二，文武各一，虎、羊、馬、望柱各二。三品四品無石人”［3］卷60，墳塋之制，1487。（5）喪禮：“刻志石，造明器，……施銘旌志石于壙內(nèi)，掩壙復(fù)土，乃祠后土于墓”［3］卷60，品官喪禮，1490。播州：楊氏土司墓葬，大致符合中央規(guī)制，細(xì)節(jié)方面有出入。

見已發(fā)掘的明代播州楊氏土司墓葬相關(guān)資料。

后半期（約112年）播州：“萬歷初年復(fù)建學(xué)”，旋廢。［56］卷5，播上，6中央：孝宗同意“土司應(yīng)襲子孫宜視近例，十歲以上者俱送附近宣慰司或府州縣學(xué)”。同意“讀書習(xí)禮”的“宣慰、安撫等官應(yīng)襲子孫”“至襲授時(shí)”“免委官?？保谷∮H管并學(xué)官結(jié)狀”，“其不由儒學(xué)讀書習(xí)禮者，不聽保襲”［48］卷151，弘治十二年六月壬子，2676。播州：楊斌“復(fù)為其子相請入學(xué)，并得賜冠帶”［3］卷312，播州宣慰司，8043。

由“表1”可知，在明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)的前半期（洪武五年正月至成化二十年六月），中央王朝比較重視對播州楊氏土司的文教教化。這一時(shí)期的文教舉措主要體現(xiàn)在：（1）要求設(shè)立儒學(xué)，進(jìn)行儒學(xué)建設(shè)；（2）從鼓勵(lì)播州等土司之子接受儒學(xué)教育發(fā)展到要求“土司衙門應(yīng)繼兒男”接受儒學(xué)教育；（3）進(jìn)行史學(xué)教育；（4）在兇禮方面，中央王朝為包括播州楊氏土司在內(nèi)的廣大官民在明器、志石、碑碣、墳塋、喪禮等方面做出規(guī)定。其中，明代中央王朝要求設(shè)立宣揚(yáng)中央文教之儒學(xué)，這是普及儒學(xué)、實(shí)現(xiàn)教化的必要措施，有助于播州官民的儒化，有利于為中央王朝培養(yǎng)具有儒家精神的人才，有益于中央政策的落實(shí)與推廣。鼓勵(lì)土司之子接受儒學(xué)教育，對土司應(yīng)繼人入學(xué)做出要求，允許土司子弟以“特恩、歲貢、選貢”等方式進(jìn)入太學(xué)學(xué)習(xí)［33］199-200，會(huì)“因其慕義，特允其請”［27］卷202，洪武二十三年五月己酉，3025，給予特殊關(guān)照和獎(jiǎng)勵(lì)［33］199-202，這有利于規(guī)范土司繼承制度，有助于培養(yǎng)土司子弟懂得并遵守儒家道德倫理規(guī)范和禮樂制度，使他們在思想文化、行為禮儀等方面符合中央王朝的相關(guān)規(guī)范與要求。適時(shí)運(yùn)用歷史知識(shí)對播州土司予以教誨，使他們明白忠于朝廷、謙虛謹(jǐn)慎是其家族世代擁有爵土的原因，從而引導(dǎo)其進(jìn)一步理解以史為鑒的守土保身之道，明確自身的政治定位，效忠于中央王朝。而兇禮方面的制度，則系明代中央王朝對治下官民于靈魂深處方面的文教規(guī)范。此外，明代中央王朝在施政中秉承儒家倫理精神進(jìn)行道德感化，適時(shí)用教化方式處理相關(guān)問題，如：中央詔令楊升“宜再遣人撫諭”“梗化不服，聚眾劫掠”的“重安長官司所轄當(dāng)科、篤雍等十一寨蠻人”，“升如上旨，遣官赍敕，宣朝廷恩德，遂皆歸化”［32］卷90，永樂七年四月庚子，1191。對于明代中央王朝的文教舉措，播州楊氏土司大都予以響應(yīng)：（1）遵守中央辦學(xué)詔令，修建儒學(xué)，建文年間播州官學(xué)建成并于永樂年間得以升級(jí)規(guī)格；（2）派遣土司子弟進(jìn)入官學(xué)學(xué)習(xí)深造；（3）吸取歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，遵守中央下達(dá)的守土、朝貢、征召等命令，踐行儒家精神；（4）兇禮方面，播州楊氏土司的墓葬雖仍然帶有一定的地方特色，但根據(jù)其對應(yīng)職級(jí)，大體遵循中央王朝從三品、正三品或從二品官員的葬禮規(guī)定

在明代，播州宣慰使屬于從三品官員；然而有些播州宣慰使會(huì)得賜高于此品級(jí)的職銜，如：楊烈被封為鎮(zhèn)國將軍（從二品），楊輝與楊愛被封為昭勇將軍（正三品）。

。如果將已發(fā)掘的明代播州楊氏土司墓葬置于明代相關(guān)文化中進(jìn)行考察，便可發(fā)現(xiàn)播州楊氏土司墓葬的選址、形制、規(guī)格、結(jié)構(gòu)、規(guī)模，墓室外的墓碑、石階、石門、八字墻、石獅、石翁仲、周圍墻，墓室內(nèi)的墓志銘、隨葬品以及壁畫等，在很大程度上帶有與明代中央王朝類似的儒、道、釋三教融合的色彩以及“事死如事生”的喪葬觀念，體現(xiàn)了明代中央王朝與播州地方文教互動(dòng)背景下播州楊氏土司對中央王朝文化的認(rèn)可、學(xué)習(xí)、效仿與吸收，表明他們已經(jīng)在靈魂深處接受了中央王朝的相關(guān)文化。同時(shí)，播州楊氏土司在喪葬方面亦有一定地方特色，如腰坑與石槨的廣泛使用。這反映了明代播州楊氏土司在葬制、葬俗等方面既仿效中央王朝，又保有自身特色，具有二重性特征［3］卷60，禮十四，1485-1491［5］139-154［6］234-239［28］［57-59］。

在明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)的后半期（成化二十年七月至萬歷二十四年十二月），除孝宗發(fā)展了對土司職位承繼人的儒學(xué)要求外，中央王朝大體遵循之前的文教舉措。此時(shí)期的播州官學(xué)旋設(shè)旋廢，有楊斌“復(fù)為其子相”請求入學(xué)的記錄，有楊相請求賜書的記錄［50］卷13，嘉靖元年四月乙未，462。從“表1”所列史料可以看出，二者的文教互動(dòng)在前半期較為頻繁，后半期則明顯減少。互動(dòng)節(jié)奏的增減，主要取決于二者間的實(shí)力與地位的變化。在前半期，中央王朝的政治、軍事等實(shí)力較強(qiáng)，能對治下的播州等地方政權(quán)形成足夠威懾力，且中央王朝統(tǒng)治者大都勵(lì)精圖治［60］29-30、37-40、45-46、48-50、56-59，較為關(guān)注播州等周邊民族地區(qū)的政治與文化訴求，重視對其實(shí)施教化。而播州楊氏土司基于中央王朝的強(qiáng)大實(shí)力、自身的歷史傳統(tǒng)及世襲統(tǒng)治播州的經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)實(shí)需要，對中央王朝的文教政策大多積極回應(yīng)并予以落實(shí)，并以此促進(jìn)播地社會(huì)政治和文化的發(fā)展。因而，此時(shí)期中央王朝與播州楊氏土司的文教互動(dòng)頻繁，成效顯著，總體上呈現(xiàn)出自覺、有序、和諧、積極的態(tài)勢。在后半期，由于中央王朝的政治、軍事等實(shí)力有所下降，國內(nèi)外矛盾日漸尖銳，加上統(tǒng)治者大都較為荒政、怠政［60］28-34、36、39、43-44、46-47、51-53、56-60，已沒有多少精力和時(shí)間關(guān)注播州楊氏土司的文化與政治等訴求，也疏于對播州土司的文教教化。而此時(shí)期的播州楊氏土司的政治、軍事等實(shí)力卻在相對增強(qiáng)，對中央王朝也有了更多的利益訴求。在中央王朝國力不足且忽視或不能滿足播州土司的利益訴求而又疏于教化的情形下，播州土司對中央王朝的“忠誠”及其看待中央王朝文教的視角也逐漸變化，對中央文教不如之前重視［5］136。其中，末代領(lǐng)主楊應(yīng)龍尤甚。據(jù)載，萬歷初年，儒學(xué)再建于播州，當(dāng)“州民有補(bǔ)弟子者，謁應(yīng)龍行衣冠禮”時(shí)，竟出現(xiàn)“應(yīng)龍不悅，立毀學(xué)宮，禁民習(xí)儒”事件；楊應(yīng)龍甚至“殺死岳母嫡妻等命，閹割民人為太監(jiān)，奪占幼婦為繡女，殺死長官，抄沒親叔等”［56］卷5，播上，6，犯下與國家法制、禮樂制度、儒家倫理等嚴(yán)重相悖的滔天罪行，直接導(dǎo)致明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)中斷并最終走向破裂。

四、結(jié)語

明代中央王朝與播州楊氏土司文教互動(dòng)關(guān)系的生成與維系基于彼此間的文化、政治等利益訴求與博弈，這一互動(dòng)的本質(zhì)是中華民族內(nèi)部文化的交往、交流和交融，是中華民族共同體多元一體性的具體體現(xiàn)。明代中央王朝與播州楊氏土司通過文教互動(dòng)及其圍繞各自的文化、政治等利益所展開的博弈，總體呈現(xiàn)出良性的態(tài)勢。通過雙方的文教互動(dòng)，增強(qiáng)了播州官民對中央王朝的文化與政治認(rèn)同，以儒家思想為核心的中央文化與播州地方文化實(shí)現(xiàn)了進(jìn)一步融合，播州楊氏土司亦得以實(shí)現(xiàn)長時(shí)間的文化發(fā)展與政治存續(xù)，有利于明代的國家統(tǒng)一和邊疆穩(wěn)定，有助于中華民族共同體的鞏固和發(fā)展。

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A Research on the Cultural and Educational Interaction between

Ming’s Central Dynasty and Chieftain Yang in Bozhou

ZHANG Jianchao，ZHENG Jiafu

（School of History and Culture，Southwest University，Chongqing 400715，China）

Abstract：The cultural and educational interaction between the central dynasty and the local regime of ethnic minorities under its rule is an important means to consolidate national unity and strengthen the community of the Chinese nation. It is also a concrete manifestation of the diversity and unity of the Chinese national community.To strengthen its rule over Bozhou，the Ming government engaged in active cultural and educational interaction with chieftain Yang in Bozhou under the national policy of “assimilating barbarians with Chinese civilization” and “ruling according to customs”. In the interaction，their respective interest demands and games were showed，directly or indirectly，openly or secretly.These demands and games objectively created a reasonable space for both sides to communicate，exchange and integrate with each other and promoted them to show a conscious，orderly，harmonious，and positive development trend in Confucianism construction，Confucianism education，historical education，and funeral rites. Their cultural and educational interaction enhanced the recognition and acceptance of the culture and politics of the central dynasty among the officials and civilians in Bozhou，strengthened the rule of the Ming dynasty over Bozhou，and promoted the political survival of Chieftain Yang and the development of social economy and culture in Bozhou.

Key words：Ming’s Central Dynasty；Chieftain Yang in Bozhou；cultural and educational interaction；interest demands and games

責(zé)任編輯" 江娟麗