賈麗玲

【導(dǎo)讀】方言是地域民俗文化的忠實(shí)記錄載體。德江縣以少數(shù)民族土家族為主要居民，其獨(dú)具特色的炸龍民俗留存至今。本文著重分析地域方言詞語中的民俗文化，以窺炸龍民俗的文化面貌、文化內(nèi)涵和當(dāng)代價(jià)值。

方言作為語言的地域性變體，在記錄地域民俗文化方面充當(dāng)著“活化石”作用。長(zhǎng)期的語言交際中保存下來的方言詞語不僅是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷闹腔劢Y(jié)晶，更是當(dāng)?shù)孛袼椎牡湫腕w現(xiàn)。通過地域方言詞語的記錄，民俗文化的畫卷將逐一展現(xiàn)在我們面前。文章通過分析“炸龍”這一土家族傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，探究其中體現(xiàn)的文化內(nèi)涵及當(dāng)代價(jià)值。

一、德江炸龍文化

德江縣位于黔東北銅仁地區(qū)西部，與印江、思南、鳳岡交界，北插沿河、務(wù)川之間。略呈等腰三角形。烏江水流從南至北縱貫其境，東岸屬武陵山脈，西岸屬婁山山系。境內(nèi)山巒起伏，溝堅(jiān)縱橫。土家族是德江世居少數(shù)民族之一。雖然不斷被漢化，但仍保留了一定的民族特色，炸龍就是其中之一。舞龍?jiān)谇貧v史悠久，漢代時(shí)就有文獻(xiàn)記載?！妒酚洝?華陽國志》 曰：“黔中之南，間有龍舞?！笔冀ㄓ谟罉钒四辏?410年）的飛龍寺內(nèi)壁上的舞龍、炸龍求雨圖，雖經(jīng)600年滄桑，至今清晰可見。2021年，“德江炸龍”成功入選第五批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。據(jù)傳說“炸龍”這一習(xí)俗源于唐代，當(dāng)時(shí)久旱無雨，百姓顆粒無收，餓殍遍地，有人提議舞龍祈求龍王天降甘霖，拯救蒼生百姓，然求而無果，于是百姓怒不可遏，憤而炸龍、燒龍。玉皇大帝得知后，懲罰了龍王并命令其降雨，百姓這才求得雨水。傳說歷經(jīng)千年，逐漸成了“火龍節(jié)”。早期德江的龍燈分為“水龍”和“火龍”兩種。水龍于每年六月舉行，火龍則集中于正月舉行。因舞龍具有一定的危險(xiǎn)性，對(duì)年齡、龍身長(zhǎng)度和人數(shù)都有限制要求。一般情況下，5—15歲不參與炸龍活動(dòng)。舞龍者多為男性，近年來也有女性參與，她們被稱為“孃孃龍燈”。人們以龍為神的化身，祈求神靈實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺等心愿，酬神和娛人的有機(jī)結(jié)合，給舞龍文化的傳承和發(fā)展注入了強(qiáng)大的活力。

二、從方言詞看德江炸龍過程

德江土家舞龍活動(dòng)主要包括起水、亮龍、送帖子、入戶舞龍、送龍寶、賽龍、炸龍、燒龍等環(huán)節(jié)。透過方言詞可了解地域特色文化，感受炸龍活動(dòng)過程。

（一）準(zhǔn)備

看期辰：編制龍的主要材料是竹子。一般會(huì)選用荊竹、楠竹或斑竹，而尤其選用年份長(zhǎng)、長(zhǎng)勢(shì)優(yōu)良的竹子。選好竹子后并不能隨意砍伐，而要看日期，這也就是當(dāng)?shù)厮f的“看期辰”，同時(shí)，還得燒香紙求得保佑。

扎龍：扎龍過程嚴(yán)謹(jǐn)，工藝難度大。德江龍燈龍頭較其他地方的一個(gè)不同之處在于龍頭大。編制龍頭的竹片長(zhǎng)度一般都在30～60厘米。微火烤好竹片后，先彎曲成想要的形狀，再用鐵絲固定。匠人完成整個(gè)龍的造型后，依次進(jìn)行糊紙、噴膠、上色，再畫上龍鱗，套在龍的身上，也即“穿龍衣”。扎龍一般在初三前完成。

燈頭：為了使“耍龍燈”這一民俗活動(dòng)能規(guī)范有序地進(jìn)行，成立了一些民間組織。組織的主要負(fù)責(zé)人被稱為“燈頭”。“燈頭”作為管理者，需要協(xié)調(diào)組織各個(gè)部門。如說福事、樂器、舞龍、后勤等各個(gè)部門，都離不開“燈頭”的管理。

（二）舞龍

起水：起水即出龍前的一場(chǎng)祭祀活動(dòng)。一般由燈會(huì)負(fù)責(zé)人主持。人們事先把龍運(yùn)到池塘、水井、小溪、河流等有水的地方。此時(shí)，燈會(huì)負(fù)責(zé)人會(huì)對(duì)著龍頭奉上刀口肉，化符、燃香燒紙，負(fù)責(zé)說福事的人則說出彩語。

噓花兒：指用鞭炮炸龍這一行為。較早時(shí)候會(huì)在竹筒里面裝混合青鋼岡碳和火藥，再用泥巴把竹筒口封住，以自制炮火，當(dāng)?shù)胤Q為“火炮”。

送龍寶：龍寶是指龍嘴里的紅紙球，一般多贈(zèng)送給無子家庭，祝愿其能早生貴子、家庭幸福，此時(shí)主人家也要燃香燃紙接龍寶，并對(duì)龍隊(duì)以禮相贈(zèng)。龍寶有金寶和普通龍寶之分，金寶通常送給經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的家庭，他們?yōu)辇堦?duì)的維護(hù)和發(fā)展提供一定的經(jīng)濟(jì)支持。

送帖子：拜帖是一張長(zhǎng)15cm、寬9cm的紅紙。一般是由燈會(huì)負(fù)責(zé)人或擅長(zhǎng)寫字的人在紅紙上寫下如“恭賀新春”“吉祥如意”“新年快樂”等祝福語，然后為參與舞龍的商家或居民送去，提醒主人家做好迎接龍燈的準(zhǔn)備。家里有喪事的人家除外，守孝的三年內(nèi)都不能接燈。

出洋相：龍分為龍頭、龍身、龍尾。正月十四和十五兩天，舞龍者會(huì)進(jìn)行一些才藝表演。龍尾一般由男扮女裝的人扮演，過去則是由妝容奇怪的老太太背著洋娃娃進(jìn)行表演，由于甚為滑稽，故稱為“出洋相”。

（三）燒龍

化龍：正月十六這天，以各個(gè)燈會(huì)為單位收集整理殘余的龍骨架和燈頭，帶到有水的地方燒掉，并在火堆前燃香燭、燒紙錢，烹羊宰牛祭祀龍王，這一行為名為“放龍入海”。此時(shí)燈頭也會(huì)喊出彩語：“哎！送龍送到河溝邊，金龍化骨上青天；燒錢化紙龍歸海，百事大吉萬萬春。”

龍稀飯：化龍儀式結(jié)束后，龍隊(duì)的人會(huì)聚在一起吃“龍稀飯”。聚餐的花費(fèi)由入戶拜年的人家提供。飯桌上，人們會(huì)討論哪條龍或哪個(gè)人最厲害勇猛，或者討論賬目結(jié)算、來年計(jì)劃等話題。整個(gè)炸龍活動(dòng)到此落下帷幕。

三、炸龍民俗的文化內(nèi)涵

（一）神靈崇拜

龍作為一種圖騰生物，在原始社會(huì)時(shí)期就已出現(xiàn)，先民們對(duì)龍的崇拜及龍信仰的觀念最早可追溯到仰韶文化時(shí)代。在學(xué)術(shù)界，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為龍圖騰源于蛇圖騰，人們把那些以蛇為圖騰的族群稱為“巴人”，即“蛇的后人”，并逐漸延伸出“巴”或“巴國”等地名，如《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中說的“西南有巴國”，秦漢的行政區(qū)劃“巴郡”等。隨著社會(huì)文明的發(fā)展，人們?cè)谏邎D騰的基礎(chǔ)上建構(gòu)了更加神圣、超凡的龍圖騰。我國古代傳說中，龍王主水，常以行云布雨的形象出現(xiàn)。《周易》云：“飛龍?jiān)谔臁薄霸茝凝垺薄罢馂辇垺钡?，即認(rèn)為云雨雷電乃是龍?jiān)诒澈蟛倏v的結(jié)果。人們把祈盼風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安的心愿加注在以龍為代表的神身上，舉行一系列的祭祀儀式，神靈崇拜活動(dòng)。德江炸龍過程中，說福事的人會(huì)在每個(gè)環(huán)節(jié)說一些彩語，如“兒子兒孫考狀元”“永保子孫萬年財(cái)”“幸福生活萬萬年”“來年生對(duì)胖娃娃”等，以表祝福。通過獨(dú)特的形式表達(dá)對(duì)神靈的崇拜，并祈求庇佑的民俗活動(dòng)，詮釋了當(dāng)?shù)孛癖娖砀Ｏ麨?zāi)的心理。

（二）民族精神

《蜀都賦》中左思曾描述巴人“剛悍生其力，風(fēng)謠尚其武”，《晉書·樂志》也曾記載：“（漢）高祖樂其（指巴人）猛銳，數(shù)觀其舞，使樂人習(xí)之?！卑陀逦枋前偷貞?zhàn)士為建立漢帝國沖鋒陷陣、戰(zhàn)功赫赫的集中體現(xiàn)，表現(xiàn)了巴人“勇銳”“天性勁勇”“好義”等民族特性。德江炸龍環(huán)節(jié)則是對(duì)這一民族特性的生動(dòng)再現(xiàn)。面對(duì)火光四射、撲面而來的“噓花兒”“火炮”，德江男兒赤膊上陣，無數(shù)的鞭炮、煙花從他們身上滾落、耳邊炸開、眼前閃現(xiàn)，他們的皮膚都被炸得皮開肉綻，卻仍然高舉龍燈，從容應(yīng)對(duì)“狂轟濫炸”。德江炸龍不僅在于“炸”，也在于觀賞。如在亮龍環(huán)節(jié)，舞龍者常常擺出各種動(dòng)作。動(dòng)作又可分為文套和武套。文套動(dòng)作范式包含“龍滾繡球”“龍盤蓮花”“畫眉跳枝”等。武套動(dòng)作范式包含“飛龍上天”“魚躍龍門”“前后騰追逐”等。此外還有“龍騰云”“龍翻沙”“龍滾潭”“龍撒仔”等一系列動(dòng)作。這些動(dòng)作造型獨(dú)特，“活龍活現(xiàn)”，極具觀賞性?！傲εc美”“舞與炸”的結(jié)合，集中體現(xiàn)了土家人“粗獷”“勇猛”“血性”“自強(qiáng)”的民族精神。

（三）傳統(tǒng)思想

龍可興云布雨、騰云駕霧，又象征陰陽五行與瑞祥。德江的炸龍民俗中，龍除了可按照大小來分類外，還可根據(jù)陰陽五行分為青龍、紅龍、綠龍、藍(lán)龍和黃龍。以龍求雨、舞龍酬神、人龍共舞、人龍合一……在龍的力量感召下，人們追求人與自然的和諧，充分體現(xiàn)中華民族精神中天、地、人的溝通和統(tǒng)一。炸龍文化孕育、組織和發(fā)展的每個(gè)過程，都離不開集體的凝聚力和團(tuán)結(jié)合作精神。正如彩語所道“自從龍燈恭賀后，家庭事業(yè)萬事和”“哎！龍燈頭上一枝花，地鄰老少是一家，不學(xué)蜘蛛各牽網(wǎng)，要學(xué)蜜蜂共采花?！闭埫袼椎膫鞒畜w現(xiàn)了土家人崇尚和諧、團(tuán)結(jié)協(xié)作的追求，這正是中華傳統(tǒng)思想文化的內(nèi)涵所在。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所稱道的龍的形象，蘊(yùn)集了集眾長(zhǎng)、惠萬物、求同存異、和諧共生的精神，體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的特定內(nèi)涵。

四、炸龍文化的當(dāng)代價(jià)值

（一）豐富群眾生活

當(dāng)前，我國已經(jīng)全面步入小康，向社會(huì)主義現(xiàn)代化邁進(jìn)。人民的物質(zhì)生活水平得到了很大提升，對(duì)精神生活的要求也隨之提高。每年德江炸龍活動(dòng)都在正月元宵節(jié)期間舉行，人們勞作辛苦一年，此時(shí)正是放松娛樂的時(shí)間。除了“耍龍燈”，還有“秧歌”“腰鼓”“彩車”等活動(dòng)，吸引來自縣城和各鄉(xiāng)鎮(zhèn)乃至周邊地區(qū)的人們擠滿街頭，一睹為快。炸龍極大調(diào)動(dòng)了民眾的交流交往，使他們?cè)诒舜藚f(xié)作中獲得參與感，在過年的熱鬧氣氛中獲得歸屬感和幸福感。炸龍的過程中包含了許多體育活動(dòng)，與龍翻滾、躲開煙花和鞭炮等動(dòng)作也需要高超的技巧。在民間民俗文化中流傳的體育形式，能順應(yīng)和滿足人的多種需要。德江炸龍既有觀賞、表演、陶冶情操的作用，也有鍛煉身體的作用。

（二）促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展

德江土家炸龍活動(dòng)具有深厚的群眾基礎(chǔ)。每年，全城人民都積極參與其中。制造、采買、裝點(diǎn)等刺激消費(fèi)增加了政府財(cái)政收入。炸龍活動(dòng)不僅為本地民眾喜聞樂見，還吸引了周邊游客甚至外國游客。在炸龍活動(dòng)舉行期間，土家風(fēng)味小吃如糯米粑、辣椒粑、天麻酒、灰豆腐、霉豆腐、豆腐干（絲）等讓人駐足。龍文化的發(fā)展，也相應(yīng)地可以帶動(dòng)當(dāng)?shù)匚膭?chuàng)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。政府借助“儺戲”“炸龍”“天麻”等地方特色，打造品牌，發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)。發(fā)展民俗文化，打出地方特色，可以發(fā)揮杠桿效應(yīng)。

（三）守護(hù)傳統(tǒng)文化

炸龍民俗活動(dòng)的發(fā)展歷經(jīng)波折。隨著老一輩的退出，許多傳統(tǒng)規(guī)矩和耍龍步驟漸漸被簡(jiǎn)化、忘卻。在德江炸龍民俗活動(dòng)中有一句彩語：“自從龍燈玩過后，傳承文化靠你們”，德江炸龍繼承了巴蜀文化遺風(fēng)，它就像一幅畫卷，集中展示了土家兒女的社會(huì)風(fēng)俗、民族性格、宗教體育等文化特征。它既是土家人民族精神的彰顯，亦是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是民族身份的認(rèn)同標(biāo)志。從這句彩語中，可以看出土家人的傳承意識(shí)，同時(shí)也反映出這一民俗活動(dòng)在傳承發(fā)展上需要更多的支持。

五、結(jié)語

德江縣土家族在地域文化的影響下發(fā)展出了獨(dú)具特色的地域民俗活動(dòng)，集中展現(xiàn)了土家人銳意進(jìn)取、不畏艱難、團(tuán)結(jié)友愛的精神，其豐富的文化內(nèi)涵和時(shí)代價(jià)值，更是時(shí)刻提醒我們保護(hù)和傳承這類民俗活動(dòng)的重要意義。不論是個(gè)人、國家還是社會(huì)，都應(yīng)樹立意識(shí)、采取措施，為地域民俗文化的發(fā)展保駕護(hù)航。

參考文獻(xiàn)

[1] 譚汝為. 民俗文化語匯通論[M]. 天津：天津古籍出版社，2004.

[2] 貴州省德江縣地方編纂委員會(huì). 德江縣志[M]. 貴陽：貴州人民出版社，1994.

[3] 張著昶，何建成. 德江炸龍：傳承與發(fā)展[N]. 銅仁日?qǐng)?bào)，2011-04-09（4）.

[4] 楊媛媛.《太平廣記》中的龍故事及其巫文化內(nèi)涵[J].濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2021（4）.

[5] 鄧夢(mèng)，鄧經(jīng)武. 巴人蛇圖騰與龍文化[J]. 中華文化論壇，2022（3）.

[6] 德江縣青龍鎮(zhèn)龍燈協(xié)會(huì). 德江土家炸龍[M]. 哈爾濱：北方文藝出版社，2010.

[7] 崔克昌，夏明鈞，李永林. 黔北花燈初探[M]. 貴陽：貴州人民出版社，1986.

[8] 王英芝. 道教中的龍文化[J]. 遼寧工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2015（3）.

[9] 文葉飛，張鳳琴，楊穎君，張運(yùn)典. 德江：土家炸龍文化浸潤人心[J]. 當(dāng)代貴州，2013（8）.

[10] 涂紹生，向鳴坤. 土家族民間體育[M]. 北京：中央民族大學(xué)出版社，2000.