王森

鼓子秧歌作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有獨有的特征，包括道具運用富含象征意義、動作設計生動展現(xiàn)了勞動人民的生活情趣與精神風貌等。鼓子秧歌不僅承載著魯北地區(qū)悠久的農(nóng)耕文化，還蘊含著儒家思想的內(nèi)涵。非遺視野下，鼓子秧歌的保護與傳承需要加強政策支持，開展廣泛的宣傳教育，實行搶救性記錄與傳承人制度，并結合時代特點創(chuàng)新傳承形式?，F(xiàn)對鼓子秧歌進行深入剖析并對其傳承策略進行研究，旨在有效保護和傳承這一獨特的民族文化瑰寶，使之在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新生，促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。

鼓子秧歌起源于濟南商河縣，歷史悠久，其最初被稱為“打鼓子”“大鼓子秧歌”“跑秧歌”。20世紀40年代，這種舞蹈才被統(tǒng)一命名為“鼓子秧歌”，并在全國乃至世界范圍內(nèi)確立了獨一無二的地位。鼓子秧歌有著深厚的歷史積淀和豐富的文化底蘊，其時代烙印鮮明，地域特色突出，是中國乃至全球民間藝術領域的一朵奇葩，堪稱民族文化的瑰寶。2006年，鼓子秧歌作為濟南市唯一的申報項目，在全國眾多申報項目中脫穎而出，成功入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，更加凸顯了這一舞蹈形式的價值。

鼓子秧歌的特點

道具運用的獨特性

鼓子秧歌在表演時使用的道具，不僅是舞蹈動作不可或缺的組成部分，更是蘊含豐富寓意的文化符號。諸如鼓、傘、棒、花等，每一種道具都有獨特的象征意義和實用功能。

鼓作為核心道具，不僅是鼓子秧歌的靈魂，還象征著力量與勇氣，傳達著驅(qū)邪避害、祈福迎祥的寓意。鼓手們擊打出的激越鼓點，宛如生活的脈搏，具有振奮人心的力量。此外，鼓聲還能起到引導和協(xié)調(diào)舞蹈隊伍的作用，能使整場演出節(jié)奏統(tǒng)一，氣勢雄渾。

傘作為極具觀賞性的道具，其華麗多彩的裝飾及靈活多變的使用方式，既體現(xiàn)了人們的審美追求，也寓意著遮風擋雨、平安吉祥的美好愿望。傘在舞蹈中的翻轉、收放，往往與天地自然、人生際遇相呼應，展現(xiàn)出豐富的情感表達和生活哲理。

棒又稱“霸王鞭”，舞者揮舞起來威武有力，仿佛再現(xiàn)了古代勇士揮戈舞戟的場景，象征著堅強勇敢和正氣凜然。棒的揮舞與擊打，既是武術動作的體現(xiàn)，也包含了對強健體魄、保衛(wèi)家園的崇尚。

花通常是指手持的各種花式道具，如扇子、綢帶等。它們在空中劃出的優(yōu)美弧線，猶如田園詩畫中的花朵綻放，象征著四季更迭、五谷豐登的豐收景象，同時展現(xiàn)出女性的溫婉賢淑與靈動之美。

動作設計的生活性與精神表達

鼓子秧歌的動作設計深深扎根于農(nóng)民日常的生產(chǎn)生活實踐，生動詮釋了勞動人民的喜怒哀樂和生活哲學。動作既有模仿犁地、播種、收割等農(nóng)業(yè)勞動場面的寫實性，又有提煉升華后的藝術抽象化處理。例如，女性舞者的動作通常較為婉約細膩，輕盈飄逸的步法和柔和曼妙的手勢，體現(xiàn)出東方女性的溫婉賢淑與內(nèi)斂含蓄之美；而男性舞者的動作則更多地體現(xiàn)了陽剛之氣與力量之美，他們的步伐堅定有力，轉身、跳躍、扭擺之間顯現(xiàn)出男性健碩的體魄和堅韌不拔的品格。

此外，鼓子秧歌中的許多動作編排還蘊含著深刻的社會寓意和民族精神。例如，在團隊合作的群舞環(huán)節(jié)中，舞者們有序排列、緊密配合，象征著團結協(xié)作、和諧共處的集體主義精神；變化多端的陣型轉換，如“外圓內(nèi)方”“圍中跑圓”等，既是對古代哲學觀念的直觀呈現(xiàn)，又是對現(xiàn)代社會秩序和人生哲理的藝術化解讀。

鼓子秧歌的文化價值

承載著農(nóng)耕文化的精髓

鼓子秧歌作為中國傳統(tǒng)民間舞蹈的瑰寶，其深厚的文化底蘊與農(nóng)耕文化息息相關，堪稱農(nóng)耕文化的生動圖譜和“活化石”。它不僅將魯北平原地區(qū)千百年來的農(nóng)耕生活栩栩如生地展現(xiàn)出來，更蘊藏著中國人民在與自然和諧共生、艱苦奮斗的歷程中積淀下來的精神內(nèi)核。

首先，從鼓子秧歌的動作設計來看，它深深地根植于農(nóng)耕實踐活動，每一個舞蹈動作都可以追溯到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的某個環(huán)節(jié)。例如，手持扇子或手巾的舞者流暢的揮舞動作讓人聯(lián)想到農(nóng)民在田野間揮汗如雨地勞作，或是婦女們晾曬衣物、簸揚谷物的場景；而舞動棒槌的男舞者則像在模擬耕田犁地或舂米打谷。這些動作的編排無不包含著農(nóng)耕活動的痕跡，真實而親切地展現(xiàn)了勞動人民的智慧和力量。

其次，鼓子秧歌中道具的選擇和使用充分體現(xiàn)了農(nóng)耕文化的特色。例如，扇子、手巾和棒槌等，它們既是生活中的實用工具，又是舞蹈中的藝術符號。扇子在舞蹈中的展開、閉合，象征著季節(jié)輪回和農(nóng)作物生長周期的交替；手巾的輕盈飄揚代表著人們對風調(diào)雨順和五谷豐登的期盼；而棒槌的舞動則暗示著人們用汗水澆灌土地，戰(zhàn)勝艱難困苦的決心。

最后，鼓子秧歌的表演時間也與農(nóng)耕文化密切相關。鼓子秧歌通常在歲末年初表演，如春節(jié)、元宵節(jié)等。此時正值冬去春來、萬物復蘇之際，舞蹈表演恰逢農(nóng)事準備階段，既是對過去一年豐收的慶賀，也是對未來一年好收成的祈愿。這種與自然節(jié)律相契合的表演傳統(tǒng)，凸顯了農(nóng)耕文化中崇尚自然、順應天時的精神。

儒家思想的鮮活載體

在鼓子秧歌的結構布局中，“場圖”設計獨具匠心，它是整個舞蹈空間調(diào)度的靈魂所在。場圖的基本組成元素被稱為“菠花”，是指舞者們在跑場過程中經(jīng)過轉角形成的微小圓形路徑，看似簡單的“菠花”不斷交織變換，形成了豐富多樣的舞蹈陣型。然而，不論“菠花”如何繁復，其組合始終恪守外圓內(nèi)方與平衡對稱的原則。這不僅體現(xiàn)了幾何形狀的構圖，更映射出儒家文化中圓融而不失原則、靈活而又有序的價值觀。即便是最復雜的陣型變化，也并未脫離“圓”的格局，恰似天地自然之道，周而復始，循環(huán)不已。

鼓子秧歌蘊含的儒家精神尤為顯著。首先，鼓子秧歌的務實精神深深根植于儒家思想，注重實際效果，講求實用價值，舞者們在平凡生活中不懈追求個人理想，力求實現(xiàn)自我價值的最大化。其次，重德精神是其靈魂所在，鼓子秧歌強調(diào)道德自覺與人格完整的必要性，舞者們的每一個動作都力求合乎規(guī)范，尊崇高尚氣節(jié)，珍視純潔情操，生動詮釋了“圓圓滿滿做事，方方正正做人”的觀念。再次，鼓子秧歌還展現(xiàn)了自強不息的精神風貌，舞者們以堅韌不拔的毅力，面對生活的挑戰(zhàn)百折不撓，積極進取，他們的每一次蹬腳、跳躍都是對積極樂觀、勇往直前的人生態(tài)度的生動演繹。最后，鼓子秧歌倡導寬容，以“仁者愛人”“厚德載物”為核心，提倡懷揣愛心，胸懷廣大，包容萬象，舞者們的顫膝動作似乎在傳達那份既嚴于律己又寬以待人的博大情懷。

鼓子秧歌的整體形態(tài)體現(xiàn)了儒家思想對和諧的追求。從形式上看，它以群體活動為主要表現(xiàn)形式，強調(diào)群體間的高度協(xié)調(diào)與統(tǒng)一；從內(nèi)容上看，它旨在尋求歡樂，抒發(fā)廣大民眾的情感；從風格上看，它則推崇“致守中和”，追求內(nèi)在平和與外在和諧的完美結合。在儒家世界觀中，個體被視為群體的一部分，只有在群體中，才能真正實現(xiàn)個體的價值。鼓子秧歌通過群體協(xié)作的方式，達到了個體修身養(yǎng)性、凈化心靈的目的，進而促進了人際交流與溝通。

非遺視野下鼓子秧歌的保護與傳承

加強政策支持

首先，建立健全法律法規(guī)是促進鼓子秧歌保護與傳承的必要舉措。國家和地方政府應根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》及相關配套政策，針對鼓子秧歌制訂專門的保護計劃和實施方案，明確各級政府、相關部門在保護傳承工作中的職責與義務。對鼓子秧歌的保護范圍、傳承方式、開發(fā)利用、法律責任等方面作出詳細規(guī)定，確保其得到有效傳承。

其次，加大財政支持力度，確保專項資金落實到位。各級政府應設立專門的非遺保護經(jīng)費，優(yōu)先保障鼓子秧歌在保護、傳承、宣傳推廣、研究等方面所需的資金。資助內(nèi)容包括傳統(tǒng)舞蹈的采集記錄、研究成果出版、傳承人生活補助、培訓教育、基礎設施建設、國內(nèi)外文化交流等。

再次，優(yōu)化資源配置，建立完善的保護傳承機制。建立鼓子秧歌數(shù)據(jù)庫和檔案管理系統(tǒng)，收集、整理和保存相關的紙質(zhì)資料、影像資料以及實物資料，為相關學術研究和教育普及提供支持。同時，加強對非遺傳承基地和傳習所的建設，為鼓子秧歌提供良好的傳承環(huán)境和實踐平臺。

最后，充分利用政策杠桿，鼓勵社會力量參與。鼓勵企業(yè)、社會團體和個人捐贈，或通過政府購買服務等方式，引入市場機制，拓寬資金來源，讓鼓子秧歌在社會力量的支持下得到有效保護和傳承。

開展廣泛的宣傳教育

首先，基礎教育是普及鼓子秧歌文化的第一課堂。將鼓子秧歌的知識與技藝納入各級學校的校本課程，通過課堂教學、課外活動等形式，讓學生了解鼓子秧歌的歷史淵源、藝術特色和文化內(nèi)涵，培養(yǎng)他們對本土文化的尊重和熱愛。同時，鼓勵學校組織參觀訪問、實地考察、親子體驗等活動，讓學生親身體驗鼓子秧歌的舞蹈動作和音樂節(jié)奏，感受其獨特的藝術魅力。

其次，媒體傳播是推廣鼓子秧歌的重要方式。利用電視、廣播、報紙、雜志等傳統(tǒng)媒體，以及社交媒體、短視頻平臺等新興媒體，制作播出一系列關于鼓子秧歌的紀錄片、訪談節(jié)目、公益廣告等，全面展示鼓子秧歌的風采。同時，開展線上線下相結合的文化宣傳活動，如舉辦“鼓子秧歌文化節(jié)”“鼓子秧歌傳承人風采大賽”等活動，吸引更多公眾關注和參與。

再次，搭建多層次、多形式的宣傳教育陣地。在社區(qū)、鄉(xiāng)村、景區(qū)等地設置鼓子秧歌宣傳欄、展覽館、體驗中心，通過圖文展示、實物陳列、現(xiàn)場演繹等方式，直觀生動地介紹鼓子秧歌的歷史沿革、藝術特點和傳承現(xiàn)狀。同時，組織專家、學者和傳承人開展講座、研討會、培訓課程，提高公眾對鼓子秧歌的理論認識和實踐技能。

最后，開發(fā)跨界聯(lián)動的宣傳項目，打破單一宣傳形式的局限，將鼓子秧歌元素融入歌舞劇、電影、動漫、文學創(chuàng)作等形式之中，吸引更多年輕人了解和學習鼓子秧歌，領略其文化底蘊和藝術價值。

實行搶救性記錄與傳承人制度

首先，搶救性記錄是避免鼓子秧歌面臨失傳風險的重要舉措。這包括對現(xiàn)有傳承人的口頭敘述、實踐示范的全面記錄，涉及舞蹈動作、音樂伴奏、道具制作技藝、傳統(tǒng)儀式流程等內(nèi)容。采用高清攝影、音頻記錄、三維掃描等現(xiàn)代科技手段，力求精確無誤地保存每一處細節(jié)，確保后代可以通過這些資料了解和學習鼓子秧歌。同時，對鼓子秧歌背后的歷史故事、民俗文化、象征寓意進行深入研究，形成詳細的記錄文本，構建鼓子秧歌完整的文化基因庫。

其次，建立和完善鼓子秧歌傳承人制度。政府及相關部門需嚴格按照相關規(guī)定，識別、選拔和認定鼓子秧歌的代表性傳承人，對其進行公示并授予相應證書。傳承人應具備嫻熟的鼓子秧歌表演技藝，同時在傳授技藝、推廣普及、創(chuàng)新發(fā)展中起到表率作用。對于傳承人，政府應提供生活津貼、醫(yī)療保障等，減輕其生活壓力，確保他們專注于技藝傳承。同時，定期組織專業(yè)培訓和學術研討，提升傳承人的專業(yè)素養(yǎng)和創(chuàng)新能力。

再次，構建傳承人才梯隊，鼓勵傳承人與青年學員結對，通過師徒制的方式傳授技藝。實施傳承人帶徒培養(yǎng)計劃，為傳承鏈的延續(xù)提供有力保障。同時，支持傳承人參與各類文化活動和交流項目，擴大鼓子秧歌的社會影響力，吸引更多年輕人投身于鼓子秧歌的傳承工作中。

最后，建立健全鼓子秧歌保護與發(fā)展的長效機制。制定長遠的傳承發(fā)展規(guī)劃，結合現(xiàn)代教育體系，將鼓子秧歌引入學校課程，支持和鼓勵傳承人參與校園傳承活動，培育新一代傳承人。同時，通過設立非遺傳承基地、開展專題研究、出版相關著作、搭建數(shù)字平臺等方式，可以實現(xiàn)鼓子秧歌的現(xiàn)代化傳承與傳播。

創(chuàng)新傳承形式

首先，進行數(shù)字化轉型。運用現(xiàn)代信息技術，如高清攝影、三維掃描、虛擬現(xiàn)實（VR）、增強現(xiàn)實（AR）等，對鼓子秧歌的舞蹈動作、音樂、道具、習俗等進行全面、立體、生動的記錄和再現(xiàn)。通過建設鼓子秧歌數(shù)字化博物館和在線學習平臺，可以突破地域限制，讓更多人隨時隨地欣賞和學習鼓子秧歌，提升其影響力。

其次，與新媒體深度融合。借助互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體、短視頻平臺等，制作高質(zhì)量的鼓子秧歌宣傳片、紀錄片，甚至可以將其改編成影視作品、動漫、游戲等，使鼓子秧歌以更新穎、更具吸引力的形式呈現(xiàn)在公眾面前。這不僅有利于擴大鼓子秧歌的傳播范圍，還能激發(fā)年輕一代對傳統(tǒng)文化的興趣和熱愛。

再次，加強跨界合作。將鼓子秧歌與其他藝術門類、時尚元素等進行有機融合，打造具有時代特色的鼓子秧歌衍生品和創(chuàng)意項目，如實景演出、文創(chuàng)產(chǎn)品等。這既可以滿足公眾的審美需求，又可以賦予鼓子秧歌新的生命力和市場價值。

最后，舉辦各類活動賽事，搭建交流展示平臺，鼓勵社會各界關注和參與鼓子秧歌的保護傳承工作。同時，通過國際文化交流，可以讓鼓子秧歌走出國門，向世界展示中國傳統(tǒng)文化的魅力，提升鼓子秧歌的國際知名度和影響力。

鼓子秧歌作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，其保護與傳承工作具有十分重要的意義。通過加強政策支持、開展宣傳教育、實行搶救性記錄與傳承人制度以及創(chuàng)新傳承形式，可以讓這一藝術瑰寶在新時代煥發(fā)出更加璀璨的光彩。

（作者單位：山東藝術學院）