鄭長鈴 （莆田學(xué)院，福建 莆田 351100）

（泉州師范學(xué)院，福建 泉州 362000）

（中國藝術(shù)研究院，北京 100029）

林淑娟 （中國藝術(shù)研究院，北京 100029）

引 言

自2001年昆曲被聯(lián)合國教科文組織列入《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄》，特別是2004年中國加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱“《公約》”）以來，中國逐漸掀起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱潮，成效顯著。需警惕的是，時代和社會的變革速度是如此之快，以致人們的生產(chǎn)生活方式及環(huán)境亦發(fā)生急劇變化，自然孕育、活態(tài)發(fā)展于民眾日常生產(chǎn)生活中的大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一時之間難以適應(yīng)。20世紀(jì)以來，相較近現(xiàn)代之前“和緩”的文化變遷，很多厚植于鄉(xiāng)土社會生態(tài)的文化表現(xiàn)形式不得不步入“急進(jìn)”的變遷歷程。與此同時，在西方文化思潮的再度涌入和沖擊之下，人們的行為方式和價值體系亦受到諸多深度影響。由此，即便是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作大力開展之下，囿于對“非遺”延續(xù)自在規(guī)律了解不夠，諸多文化表現(xiàn)形式之鮮活生命力的延續(xù)和維系，存在諸如其內(nèi)在文化蘊涵邊緣化和被忽視等問題，如對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化屬性和本質(zhì)特征的認(rèn)識不足。

一、花兒及其當(dāng)代存續(xù)

花兒，亦稱“西北花兒”“野曲”“少年”，流傳于中國西北地區(qū)的甘肅、青海、寧夏和新疆四個省區(qū)，是由漢、回、藏、土、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、裕固等民族共創(chuàng)共享的民歌藝術(shù)形式。①一般而言，學(xué)界長期沿用“花兒流行于甘青寧新四省區(qū)八個民族中間”的說法。但趙宗福根據(jù)其在河湟地區(qū)的田野調(diào)查和歷史研究，發(fā)現(xiàn)花兒也流行于青海東部的蒙古族中間，且傳承歷史也較為悠久，故其認(rèn)為花兒傳唱于西北地區(qū)九個民族中間。具體參見：趙宗福.西北花兒的研究保護(hù)與學(xué)界的學(xué)術(shù)責(zé)任[J].民間文化論壇，2007（3）：102-108。一般而言，根據(jù)花兒的音樂特點、歌詞格律、演唱風(fēng)格及流傳地域等不同，可分為“河湟花兒”“洮岷花兒”“隴中花兒”等。[1]作為西北地區(qū)極具代表性的文化表現(xiàn)形式之一，花兒不僅是當(dāng)?shù)孛癖娪谇嗌綍缫昂蛵{谷密林間自由即興的引吭高歌，更長期傳唱于他們的日常生活實踐中，是其娛樂身心、表情達(dá)意、交際往來和慰藉心靈的重要方式，有著廣泛的社會基礎(chǔ)。西北地區(qū)極負(fù)盛名的民俗文化盛會——花兒會，便是以花兒為主要依托，與當(dāng)?shù)貜R會、祭祀、朝山、郊游等諸多文化事象交相融合，從而形成的一種綜合性文化活動。在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會生態(tài)中，花兒和花兒會的興起、發(fā)展、衍變以及延續(xù)順應(yīng)著自然發(fā)展的規(guī)律，不僅與當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ詈颓楦行枨笙噙m應(yīng)，也與周邊自然、地理和人文環(huán)境和諧共生、相輔相成。文化、人、環(huán)境（生態(tài)）三者共同構(gòu)成一種相對穩(wěn)定且平衡的動態(tài)系統(tǒng)。

然而，自20世紀(jì)以來，特別是改革開放以后，隨著全球化與信息化、現(xiàn)代化與城鎮(zhèn)化的發(fā)展和推進(jìn)，社會環(huán)境發(fā)生急劇變革，人們的行為方式、生活理念及文化價值觀也發(fā)生了巨大變化。由此，諸如花兒等民間文化表現(xiàn)形式所賴以生存、延續(xù)的自然和人文生態(tài)發(fā)生了顯著的變化。喬建中教授于1983年對西北地區(qū)的花兒會進(jìn)行考察后便已發(fā)現(xiàn)其“潛伏著某種危機(jī)”，并指出這些危機(jī)主要表現(xiàn)為“‘對歌’中的自發(fā)性、隨意性、自娛性、即興性成分正在減弱，歌會原本所具有的‘自然天成’的特點尤嫌不足。相反，有組織的、表演性的、人為的成分卻越來越明顯”。[2]40年后的今天，隨著社會結(jié)構(gòu)變化的深入，花兒及花兒會生命力的持續(xù)衰退在所難免。筆者以為，花兒及花兒會在當(dāng)下受到的影響主要體現(xiàn)在兩個方面：一是其生存空間在當(dāng)下時代背景中的萎縮；二是其持有者、習(xí)得者的生活方式和理念的內(nèi)在變化。故花兒的生命活力在一定程度上難免會出現(xiàn)“難以為繼”的狀況。此外，由于交通工具和大眾傳播媒介的不斷發(fā)展和普及，西北地區(qū)的民眾與外界的交流和互動日趨開放、便捷、多樣且深入。加之“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”“網(wǎng)紅效應(yīng)”等不斷影響，花兒逐漸從與當(dāng)?shù)孛癖娚a(chǎn)生活、情感體驗和生命歷程的緊密相連之中，生發(fā)出以藝術(shù)審美為主要導(dǎo)向的舞臺表演藝術(shù)、以經(jīng)濟(jì)效益為目的的旅游文化資源開發(fā)利用、借助新興媒體擴(kuò)大其知名度的專業(yè)（非專業(yè)）傳播形式等新形態(tài)。由此，花兒作為原本在特定時間或空間中高歌的文化表現(xiàn)形式，如今可以隨時隨地借助各種電子媒介，如通過電視、光盤、網(wǎng)絡(luò)媒體等媒介欣賞?；▋簳谡薪M織性地介入，以及大眾傳媒所慣有的議程設(shè)置影響下，出現(xiàn)人和活動都變得“甚為不諧”的狀態(tài)，已不再是人與人之間真誠交往、盡情抒發(fā)內(nèi)心情感的文化空間。同時，其也在“文化節(jié)”化的背景下，時常被打造成旅游項目。此時，歌手演唱的“花兒”不再是其內(nèi)心世界的表達(dá)，更多的是為迎合游客的好奇心和喜好，從而獲取一定經(jīng)濟(jì)效益的“活兒”。

在這些新興傳播媒介和大眾市場需求的影響下，花兒的曲目逐漸呈現(xiàn)出單一化、固定化趨勢，花兒傳唱歌手與自然、歷史、社會生活的互動逐漸減少，即興創(chuàng)作的能力也隨之逐漸下降，甚或成為職業(yè)或半職業(yè)“歌唱家”。但作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的花兒，因應(yīng)社會環(huán)境變化而實現(xiàn)自身可持續(xù)發(fā)展，即被不斷地再創(chuàng)造這一本質(zhì)特征是否得以彰顯，是其生命力延續(xù)的重要依憑。因此，在花兒漸趨“僵化”的情況下，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開展的背景下，若要促使花兒可持續(xù)發(fā)展，就需維系和激發(fā)其鮮活的生命力，通過不斷地再創(chuàng)造，使其真正由內(nèi)而外地適應(yīng)當(dāng)代社會。筆者認(rèn)為，首先厘清對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)花兒的認(rèn)識，把握其文化屬性和本質(zhì)特征，對其進(jìn)行適應(yīng)性再闡釋和再創(chuàng)造，或可在一定程度上解決上述問題。

二、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的花兒

花兒于2009年被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，屬于“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”和“表演藝術(shù)”的范疇。《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義為：“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！盵3]根據(jù)《公約》，可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承的主體是社區(qū)、群體和個人，其還因自然、社會和人文環(huán)境的變化而不斷地被再創(chuàng)造，一直是人們在生活實踐中與自身、他人、社會、自然乃至宇宙進(jìn)行溝通交流、情感互動和關(guān)系維系的重要媒介，是始終活態(tài)存續(xù)著的各類文化現(xiàn)象。

花兒是所屬主體通過口頭演述以娛樂身心、表情達(dá)意和慰藉心靈的重要方式，同時也承擔(dān)著與他人、社會乃至神鬼世界的交流溝通功能，在無形中維持著當(dāng)?shù)孛癖姷拿袼咨詈途袷澜绲姆€(wěn)定。通過口耳相傳和口傳心授的方式，花兒得以世代承繼。因此，對作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的花兒的認(rèn)識和理解，首先應(yīng)當(dāng)將其視為相伴于所屬社區(qū)、群體（即相關(guān)地區(qū)的各民族民眾）整個生命歷程的口頭傳統(tǒng)，進(jìn)而探討其內(nèi)在本質(zhì)及其與社會活動的多樣而廣泛的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。朝戈金認(rèn)為，口頭傳統(tǒng)有廣義與狹義之分：“廣義的口頭傳統(tǒng)是指人類用聲音交流的一切形式，狹義的口頭傳統(tǒng)特指在傳統(tǒng)社會的語言藝術(shù)，像歌謠，故事，史詩，敘事詩等等。”[4]筆者以為，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口頭傳統(tǒng)則應(yīng)介于廣義與狹義之間?！翱陬^”意味著承繼、傳播、變異和創(chuàng)新；“傳統(tǒng)”意味著經(jīng)驗、知識和文化的累積、積淀和延續(xù)。通過花兒，既可形象具體地了解所屬地域的民情風(fēng)俗，又可深切體認(rèn)到地方的深厚文化底蘊及傳統(tǒng)?？偠灾?，口頭傳統(tǒng)不僅是代與代之間、不同群體之間口耳相傳的文化傳承和傳播方式，也是文化傳統(tǒng)和民族基因在族群之中活態(tài)承繼和累積的文化表現(xiàn)形式，同時也意味著這一文化表現(xiàn)形式與民眾生產(chǎn)生活（包括其與自然和歷史的互動）以及其他社會文化事象之間的關(guān)聯(lián)。花兒作為西北多民族民眾生活中的口頭傳統(tǒng)，在口口相傳中被不斷加以活態(tài)地適應(yīng)性再創(chuàng)造和再闡釋而存續(xù)。當(dāng)然，口頭傳統(tǒng)還具另一個深層意義——它是孕育著傳唱歌手即興編創(chuàng)能力的沃土，是人類偉大創(chuàng)造力的顯現(xiàn)，體現(xiàn)出人的生命生活與周邊世界的和諧共處、水乳相融。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的花兒，離不開創(chuàng)造和享有它的各民族民眾。它是由西北地區(qū)多民族共同習(xí)得和持有的地域性文化實踐，是在多種不同民族文化長期互相交融、碰撞和借鑒的過程中逐漸形成的獨特文化表現(xiàn)形式。關(guān)于花兒的源起，學(xué)界有多種不同的說法，但目前普遍認(rèn)為“河湟花兒形成于明代”。[5]它是自公元13世紀(jì)開始便相繼遷移至此的多民族民眾，在漫長的歷史進(jìn)程中，因自娛娛人和傳情表意的需要，與大西北高原大川獨特的自然、地理和社會人文環(huán)境的不斷互動之下而自然生成的獨特音樂文化。不論是從花兒歌詞所涉及的內(nèi)容，還是高亢蒼茫、淳樸自然的曲調(diào)，抑或是與廟會、歌會、朝山、游玩等民俗風(fēng)情的結(jié)合，均可見其獨特的地域性色彩。它在當(dāng)?shù)厝藗兊娜粘Ｉ顚嵺`中自然孕育而生，并滲透至社會生活的方方面面。有些地區(qū)的花兒還與民間信仰及其儀式息息相關(guān)，如瞿曇寺花兒會與佛教信仰的互相融合和滲透，洮岷地區(qū)借助“神花兒”來實現(xiàn)人與神的交流等。[6]

花兒不僅離不開創(chuàng)造和享有它的當(dāng)?shù)馗髯迕癖姡瑫r也在他們適應(yīng)周邊環(huán)境變化和社會發(fā)展的過程中，被不斷地再創(chuàng)造——這便是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征，是其得以可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)于世代相繼的傳承中綿延不絕，是在時間的長河中不斷順應(yīng)時代和社會的變革而活態(tài)發(fā)展著的，并非一成不變。以花兒唱詞為例，在不同的歷史時期，人們會將當(dāng)時社會生產(chǎn)、生活的現(xiàn)象內(nèi)容編入歌詞當(dāng)中。例如，20世紀(jì)50年代，有一首名為《鋼水滾滾賽銀河》的花兒：“天上星星億萬顆，哪有地上土爐多，座座土爐流鋼水，鋼水滾滾賽銀河。”[7]到了改革開放后，又出現(xiàn)了“麻雀啄了園里蒜，喜鵲飛過房頂了。改革開放有了電，煤油燈盞不要了，農(nóng)家屋里有電視，天下大事知道了”。[8]又如，喬建中教授于1984年采訪著名花兒歌手朱仲祿時，共收錄78首花兒曲令。王沛主編的《中國花兒曲令全集》（2007）中則有360首[9]，其中收錄諸多傳統(tǒng)花兒曲令及其變體，亦是一種對花兒再創(chuàng)造的體現(xiàn)。這些都是花兒良性發(fā)展的體現(xiàn)，但現(xiàn)實中也有一些面對人文環(huán)境變化而沒有及時調(diào)適的情況。如果能正確認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變的特性，并在尊重其自身發(fā)展規(guī)律的前提下，適當(dāng)施以外力引導(dǎo)，也許花兒與當(dāng)?shù)孛癖娚a(chǎn)生活的關(guān)聯(lián)性會更好。

從根本來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活態(tài)組成部分，其基本屬性是文化，是特定地域衍生出的獨特文化現(xiàn)象，同時又是在當(dāng)下社會助推文化傳承和發(fā)展的必要內(nèi)容。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的花兒，鮮活存續(xù)于民眾日常生產(chǎn)生活實踐中。它在多民族文化的交融和互動中形成，伴有強(qiáng)烈的文化認(rèn)同和身份認(rèn)同，與各民族的現(xiàn)實生活和精神世界有著多方面、多維度的復(fù)雜立體的聯(lián)系?；▋哼€是特定民族人民精神和性格的直接體現(xiàn)，蘊含著豐厚的地方性知識和獨特的文化傳統(tǒng)?；▋鹤鳛橐环N土生土長的、植根于民眾生活的文化形態(tài)，不僅可以鮮活地折射出當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)識世界，與自然、歷史互動的方式和內(nèi)容，也可以反映出花兒之于人們的生活娛樂和情感交流，價值體系和行為方式的塑造與規(guī)范，乃至文化記憶延續(xù)的重要意義。

既如此，諸如花兒等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于其持有者、習(xí)得者和享有者意味著什么？在物質(zhì)需求得到極大滿足的今天，人們面臨的反而是人與人之間的陌生、競爭和不信任，以及快節(jié)奏、單一化和標(biāo)準(zhǔn)化的現(xiàn)代化生活。這就是所謂的“幸福生活”嗎？正如劉魁立先生所說：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本意旨，在于調(diào)整人與自身、人與人、人與自然發(fā)展的關(guān)系”，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在加深認(rèn)同感、增強(qiáng)歷史感、提升幸福感等方面，尤其彰顯出它的重大現(xiàn)實意義”。[10]確然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深根厚植于民眾生產(chǎn)生活中，給人以一種地方感、歷史感、幸福感和歸屬感。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華傳統(tǒng)文化在民眾日常生活和情感中動態(tài)、鮮活的體現(xiàn)，是民族文化基因在中華傳統(tǒng)文化發(fā)展歷程中的強(qiáng)有力脈動。因而，我們應(yīng)該在認(rèn)同歷史發(fā)展、社會生活改變的前提下，一方面，深入研究，把握文化表現(xiàn)形式花兒的內(nèi)核、脈動，修復(fù)和創(chuàng)造適宜于其發(fā)展的文化生態(tài)，促使其按自身的規(guī)律延續(xù)；另一方面，在適應(yīng)當(dāng)代社會發(fā)展帶來的生產(chǎn)生活方式和社會人文環(huán)境改變的前提下，不斷探索尋求其傳承、發(fā)展的思路、方式和方法，激活其內(nèi)在生命力。只有這樣，對花兒的保護(hù)才能真正守住其文化根脈與靈魂。

三、從認(rèn)識到實踐：對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的思考

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人們的生產(chǎn)生活緊密相連，我們應(yīng)樹立起對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)乃至文化的正確認(rèn)識，以正確的文化認(rèn)知立場指導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐，從而由內(nèi)而外、又由外而內(nèi)地使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新的生態(tài)環(huán)境中獲得長足發(fā)展和健康延續(xù)，其文化蘊涵和精神價值能夠真正深入人心，融入于民眾價值體系和精神世界的構(gòu)建。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，重在盡可能解決城市化進(jìn)程快速發(fā)展下的適應(yīng)性和融入性問題。

文化持有者、習(xí)得者對其生活、情感和文化上的需求和認(rèn)同，是賦予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鮮活生命力的重要源泉。故筆者認(rèn)為，站在中華民族復(fù)興的立場，回到文化本身認(rèn)識和闡釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實為必要。既要堅持以民眾為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的主體，又要以民生需求為出發(fā)點和歸宿點。筆者將其歸納總結(jié)為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“民族—民眾—民生”原則。

其一，要站在中華民族賡續(xù)的高度認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化屬性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，蘊含著中華民族的文化基因和精神特質(zhì)，是民族生命力、精神和情感的寄托，對于中華民族的發(fā)展具有重要的根魂意義。就像花兒，它不僅蘊含著豐富的地方性知識和深厚的文化積淀，同時也鮮明傳達(dá)出當(dāng)?shù)孛癖娝屎婪诺膫€性特征，是他們的情感依托和精神家園?！盎▋骸弊麻L于西北多民族民眾與自然和歷史的不斷互動之中，同時也在塑造、規(guī)范著當(dāng)?shù)匾淮忠淮说男袨榉绞?、生活品性和價值觀念。一種無形的秩序由此產(chǎn)生，并以此維系社會、道德與人內(nèi)心的秩序穩(wěn)定。如此，民族基因和文化傳統(tǒng)才得以世代傳承下去。

其二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)應(yīng)以所屬民眾為主體。《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》的第一條便明確指出：“社區(qū)、群體和有關(guān)個人應(yīng)在保護(hù)其自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)揮首要作用?！盵11]如今，頻頻出現(xiàn)未充分考慮或尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中民眾主體地位的問題。就花兒而言，今日人們不再局限于特定的花兒會或其他野外場所來高歌花兒，隨著社會的變革，他們還將其融入于茶園之中、舞臺之上。這種現(xiàn)象是否真正被當(dāng)?shù)孛癖娝邮芎驼J(rèn)同，是應(yīng)當(dāng)被考慮的重點問題。作為第三方的學(xué)者等群體，或許應(yīng)該做的是引導(dǎo)傳播者們，讓他們盡可能地將花兒的整體面貌和文化蘊涵傳遞給大眾。如陜西省榆林市的陜北民歌博物館通過再現(xiàn)陜北民歌的活態(tài)場景，讓觀眾“親身”感受陜北民歌的文化生成與存續(xù)生態(tài)，真正體會到“一方水土養(yǎng)一方人，一方人唱一方歌”。

最后，要以民生需求為出發(fā)點和歸宿點。是否為民眾生活所需，得到其情感和文化上的認(rèn)同，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鮮活生命力之源。隨著交通、通信以及網(wǎng)絡(luò)的不斷發(fā)展，西北地區(qū)的民眾與外界的交往和互動越來越開放，他們開始走出高原大山，去往城市謀生。伴隨他們成長的花兒便成為其情感的依托和精神的家園，亦是一種對遠(yuǎn)方家鄉(xiāng)的追憶和歸屬。真正具有地方性特色的花兒，不僅有益于人與人、人與自然和社會的互動空間、情感世界的建構(gòu)，也可以給人們帶來美好的審美、情感和生命體驗。因此，非遺保護(hù)要站在民眾的立場上，從民生需求出發(fā)。一方面要修復(fù)或創(chuàng)造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在和延續(xù)的文化生態(tài)環(huán)境。另一方面，應(yīng)在適應(yīng)當(dāng)代社會的生產(chǎn)生活方式和人文環(huán)境變化的前提下，不斷探索傳承和保護(hù)的新方法、新思路，從而真正激發(fā)其內(nèi)在生命力。

結(jié) 語

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作如火如荼的今天，我們應(yīng)深思：相關(guān)工作是否真正認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“以人為本”、活態(tài)流變和再創(chuàng)造的本質(zhì)特征，并且回到文化本身構(gòu)筑起非遺與民眾情感和精神世界，以及與民族文化傳統(tǒng)和精神根脈的鏈接橋梁？站在讓民眾生活更加美好的角度，要以何種態(tài)度和立場去影響、引導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展？在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)“民族—民眾—民生”原則的指導(dǎo)下，從大文化和大歷史之視角，首先從認(rèn)識層面厘清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征、文化屬性和價值意義，進(jìn)而提倡充分尊重相關(guān)社區(qū)、群體和個人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的主體地位，明確其作為文化習(xí)得者、持有者和傳承者的身份，以民眾的需求為出發(fā)點和歸宿點，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命活力的當(dāng)下延續(xù)和文化的活態(tài)傳承發(fā)展。

《公約》明確強(qiáng)調(diào)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化多樣性的熔爐，是可持續(xù)發(fā)展的保證。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間進(jìn)行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的。就此而言，在全球經(jīng)濟(jì)和數(shù)字一體化、城鄉(xiāng)一體化發(fā)展的今天，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于促進(jìn)世界文化多樣性具有重要作用，對于個人、民族、國家乃至世界發(fā)展具有重要意義。誠如費孝通先生所言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！盵12]每個民族都可以盡情享受自己民族的文化，也可以盡情欣賞其他民族的文化，此即為世界文化共同繁榮興盛、營造人類幸福美好生活之要義，人類命運共同體之歸旨。