劉 暢，王安平

工業(yè)文明雖然帶來了物質財富的爆發(fā)式發(fā)展，但在西方資本主義國家將社會發(fā)展歸結為“經濟發(fā)展”的現(xiàn)代化模式下卻嚴重割裂了社會文化價值，加重了資源緊缺、生物安全、極端氣候等環(huán)境問題。馬克思認為資本主義制度造成了人與人、人與自然的“雙重異化”，盧卡奇從本體論角度出發(fā)指出解決生態(tài)問題必須達到人的社會關系與人與自然關系的“雙重轉變”。習近平生態(tài)文明思想作為習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分，其思維模式、理論基點、目標訴求與西方資本主義國家指導下的生態(tài)理念都有所區(qū)別。在比較視野下審視習近平生態(tài)文明思想與西方生態(tài)理念的差異，有助于深入理解以中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類生態(tài)文明新形態(tài)的重大價值意義，為接續(xù)拓展中國式現(xiàn)代化生態(tài)實踐路徑、更好建設美麗中國與美麗世界邁出更堅實的步伐。

一、思維維度：從“二元對立”到“辯證統(tǒng)一”的生態(tài)思維模式

1962年蕾切爾·卡遜所著的《寂靜的春天》一書喚醒了生態(tài)保護意識，各國掀起了對生態(tài)問題探究的熱潮。隨著1972年《增長的極限》發(fā)表，西方逐漸形成了以生態(tài)中心主義為主的“深綠”思潮與以人類中心主義為主的“淺綠”思潮，以不同的視角為生態(tài)問題找尋出路。在生態(tài)問題形成緣由與應對舉措上雙方雖各執(zhí)一詞，但都拘于“二元對立”的思維模式中，將人與自然所處的位置分割開來。萊布尼茨認為“萬物是由人的理性支配的”，笛卡爾認為“借助實踐使自己成為自然的主人和統(tǒng)治者”?！吧罹G”站在生態(tài)中心主義立場，認為這種以人類為中心的觀念使人忽略了自身與自然之間的關系。在他們的視野中，人是整個自然生態(tài)有機組成的一部分，生物與自然環(huán)境之間存在一種相互依賴關系。在涉及人與自然關系問題時，“深綠”認為人們需要樹立一種新的倫理觀念：一方面，必須具有時間層面的整體觀，不僅考慮當代社會發(fā)展，也要為自己的后代考慮；另一方面，必須樹立空間層面的整體觀，應具備對生態(tài)環(huán)境、自然資源、動物植物的倫理責任。在具體生態(tài)實踐上，“深綠”倡導通過改變人們的價值觀與生活方式來進行生態(tài)革命。“淺綠”則為人類中心主義辯護，將生態(tài)問題的原因歸于現(xiàn)代技術缺陷、人口過度增長以及對自然資源無節(jié)制地使用。他們秉持新古典經濟學所主張的“弱可持續(xù)性”觀點，認為自然資源與人造資本之間存在很強的替代性，資源不可持續(xù)的問題可以通過人造資源的發(fā)展來進行彌補與替代。由此，“淺綠”認為可以通過市場定價的方式來規(guī)制人對自然的破壞，并通過技術的革新來解決生態(tài)問題，而這種思想也逐漸成為當今西方的主流生態(tài)理念。西方資本主義主導下的生態(tài)理念以“人類中心”與“自然中心”為議題展開探討，雖各抒己見，但在思維維度上卻有相似的缺陷之處。其一，兩者皆停留于價值觀的剖析中，割裂了歷史觀與辯證觀的統(tǒng)一，將生態(tài)問題浮于表面，本質上是一種文化價值決定論。其二，兩者皆忽視了理論與實際的聯(lián)系，無法在一定的生產力發(fā)展水平下為生態(tài)問題找到實質解決路徑。他們將生態(tài)問題劃進人與自然“二元對立”的視野中，并以人與自然之間的矛盾作為生態(tài)問題審視的出發(fā)點，但其癥結歸根結底源于人與人的矛盾。究其本質，西方生態(tài)理念難以跳出資本主義社會“非此即彼”立場與“二元對立”思維，難以為生態(tài)問題找到實質出路。

縱觀人類社會發(fā)展歷史，生態(tài)文明是社會發(fā)展到一定階段上相應的文明形態(tài)，它包含并發(fā)展了農業(yè)文明與工業(yè)文明所蘊含的“精華”，是既體現(xiàn)歷史承襲關系又具備現(xiàn)實特征的文明新形態(tài)。怎樣看待與處理人與自然之間的關系不僅是當今中國式現(xiàn)代化新征程上生態(tài)文明建設的基本問題，也是習近平生態(tài)文明思想的根本與核心問題。習近平生態(tài)文明思想正是建立于歷史邏輯之上，立足社會發(fā)展實際，跳出“二元對立”思維，以“辯證統(tǒng)一”的思維模式看待人與自然、生態(tài)與經濟發(fā)展的關系。首先，“人與自然和諧共生”是習近平生態(tài)文明思想的核心與基礎，為處理人與自然之間的關系奠定了底層邏輯。習近平指出：“我國建設社會主義現(xiàn)代化具有許多重要特征，其中之一就是我國現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化?！盵1]人與自然和諧共生強調人與自然的辯證統(tǒng)一關系，意在表明人與自然之間的相依相存、相互協(xié)調、休戚與共。一方面，自然不僅是人長期發(fā)展的無機身體，也是人類社會長期發(fā)展的載體。正如馬克思所說，“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外說是自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分”[2]161。另一方面，自然由人類活動介入后便被打上了“人的標簽”，具有了“人化自然”的屬性?！吧鐣侨送匀唤绲耐瓿闪说谋举|的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[2]187。在“人化自然”的視域下，自然成為了人類文明成果表現(xiàn)的載體，自然界的價值需在人類活動的進一步探索中得以展現(xiàn)。只有正確認識兩者關系才能通過順應自然規(guī)律進一步利用、改造自然，達到人與自然的共續(xù)發(fā)展。其次，習近平辯證地看待生態(tài)與經濟的關系，以生態(tài)生產力觀指出“綠水青山就是金山銀山”。馬克思認為，“土地是一個大實驗場，是一個武庫，既提供勞動資料，又提供勞動材料，還提供共同體居住的地方，即共同體的基礎?！盵3]自然提供給人以發(fā)展場所、資源，若自然平衡遭受斷裂，社會發(fā)展不僅會受到阻礙，還會造成人的生存性危機；但一味保護環(huán)境而否定經濟發(fā)展，社會新陳代謝又會失去其活力，阻礙現(xiàn)代化進程，將人與人、人與自然的矛盾固化與永恒化。黨的二十大報告指出，“必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，站在人與自然和諧共生的高度謀劃發(fā)展?！盵4]50良好的生態(tài)環(huán)境不只是社會經濟基礎的保障，也是經濟發(fā)展的物質源泉?！皟缮健钡乃枷肜砟罱⒂隈R克思的生態(tài)觀之上，指明了如何協(xié)調“金山銀山”與“綠水青山”之間的關系，為社會經濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護的辯證統(tǒng)一提供了理論指導。

習近平生態(tài)文明思想建立在辯證邏輯與現(xiàn)實邏輯上，樹立了中國式現(xiàn)代化生態(tài)文明的整體性與系統(tǒng)性的視野，蘊含著走向人與人、人與自然之間雙重異化消除的美好愿景，是對西方生態(tài)文明理念中人與自然二元對立思維的彌合與超越。

二、價值維度：從“利益至上”到“以人為本”的生態(tài)價值觀

工業(yè)文明之所以將人與自然的張力拉到極限，主要歸咎于“資本主宰”的現(xiàn)代化生產方式。資本主義社會的發(fā)展驅動力源于對利潤的追求，馬克思在《資本論》中便詳盡揭露出了社會“經濟”發(fā)展的實質都是圍繞剩余價值的攫取而展開。在這種利益至上的發(fā)展理念下，對利潤的無限追求加速著資本市場的擴張與深化，一切能獲得利潤的產品被無止境地創(chuàng)造與再生產。正如恩格斯所說，在資本主義制度下，生存斗爭“圍繞著享受資料和發(fā)展資料進行”[5]。逐利性從資本一出生便深埋于其骨髓中，在利潤面前資本家并不會對自然破壞負責。在此之下，生態(tài)問題不僅難以得到實質性解決，還或將造成“公地商品化的巨大悲劇”[6]，加重對生態(tài)的大破壞。福斯特便認為資本內在地包含了自身無限制、指數(shù)級增長的特性，資本積累制度正造成地球系統(tǒng)的生態(tài)斷裂，世界已經被“災變資本主義”( catastrophe capitalism)[7]時代所吞噬。一方面，西方資本主義國家在以利益為目的的生產活動下肆意開采掠奪自然資源，并逐漸模糊生態(tài)經濟中“弱可持續(xù)性”與“強可持續(xù)性”概念，造成自然新陳代謝的“斷裂”。生態(tài)經濟學中“強可持續(xù)性”觀點認為關鍵資源與人造資本之間存在很弱的相關性，甚至根本不存在替代性。與之相反，新古典經濟學“弱可持續(xù)性”的觀點認為自然資源與人造資本之間存在很強的替代性，自然資源減少的問題可通過人造資源的發(fā)展進行彌補與替代。早在1987年《我們共同的未來》中“可持續(xù)發(fā)展觀”概念就被正式提出，但在以攫取利益為目的的商業(yè)活動不斷擴展下，西方逐漸演化出了一種可以通過科技的未來發(fā)展來替代不可再生資源并進行生態(tài)補救的“共識”，這種“先破壞后彌補”的理念使“可持續(xù)發(fā)展”中“弱”與“強”的界限被逐漸模糊，也使“可持續(xù)發(fā)展”成了面紗背后的虛假幻影。生態(tài)文明建設絕不是對話未來或是質問過去的問題，它存在于現(xiàn)在。忽視“強可持續(xù)性”概念，把希望寄予未來，只會帶來不可彌補的生態(tài)破壞。另一方面，資本主義開創(chuàng)的西方現(xiàn)代化世界是一個“顛倒”的世界，利益至上的價值取向賦予了人“虛假的需要”，加劇著人對自然的掠奪與破壞。資本主義工業(yè)革命開啟了近代工業(yè)文明，這種大工業(yè)生產方式與工業(yè)化文化打上了密切的聯(lián)系，形成了“文化工業(yè)”。法蘭克福學派認為“文化工業(yè)論所產生出的大眾文化在本質上是一種消費主義文化”[8]。馬爾庫塞認為發(fā)達工業(yè)社會充斥著“虛假的需要”標簽，人的需要是“為了特定社會利益而從外部強加在個人身上的”[9]。資本為確保自身的發(fā)展與擴張，通過商業(yè)宣傳、網絡平臺各種平臺傳播更多新的消費主義觀念，并將社會階級對立及對勞動的剝削掩蓋起來，使人陷入對“物”的盲目追求中。在馬爾庫塞看來，現(xiàn)行的大多數(shù)需要，比如娛樂、按廣告宣傳進行消費等都屬于虛假的需要，這種虛假的需要不僅造成了人的勞碌與苦難，還助長著人對自然資源的加劇掠奪與破壞。

習近平生態(tài)文明思想植根于中國特色社會主義社會土壤，其理論基點從“利益”層面提到了人民層面，始終從“人”的邏輯出發(fā)看待社會發(fā)展，最終目標在于推動人與自然、人與人的兩個“和解”。首先，習近平生態(tài)文明思想內涵“環(huán)境民生論”，體現(xiàn)出了“以人為本”的人民性與“人人共享”的普惠性。社會發(fā)展與建設的出發(fā)點在人民，落腳點也應在人民，堅持生態(tài)為民、利民、惠民是習近平生態(tài)文明思想中蘊含的“鐵則”。習近平始終從社會發(fā)展全局高度審視生態(tài)建設的緊迫性與重要性，對生態(tài)民生建設持以高度的重視。隨著我國生產力的發(fā)展與社會經濟水平的提高，社會的主要矛盾發(fā)生根本性變化，人民對美好生活的追求不僅限于物質層面，更需要精神層面上“美好”的滿足。良好的生態(tài)環(huán)境不僅是經濟發(fā)展的剛需，也是人們追求幸福生活的內在向度。從生存層次到生態(tài)層次民生觀的發(fā)展，體現(xiàn)了習近平生態(tài)文明思想始終以人民為中心的價值遵循。其次，習近平生態(tài)文明思想從大寫的“人”出發(fā)對消費主義進行了揚棄，認為人的消費與保護自然并不互為對立，而是可以實現(xiàn)相互協(xié)調?！敖洕l(fā)展不應是對資源和生態(tài)環(huán)境的竭澤而漁，生態(tài)環(huán)境保護也不應是舍棄經濟發(fā)展的緣木求魚，而是要堅持在發(fā)展中保護、在保護中發(fā)展”。[10]習近平并不一味否認消費，而是認為應找到適宜的度，摒棄“虛假性消費”“炫耀性消費”，秉持“寧儉勿奢，惠而不費”“取之有時，用之有度”的理性消費觀，形成“良好的生態(tài)環(huán)境就是最好的消費”的生態(tài)道德價值理念。習近平始終從社會發(fā)展全局的高度審視生態(tài)建設的緊迫性與重要性，對生態(tài)民生建設持以高度的重視，并強調社會發(fā)展的主體是“人”，而社會發(fā)展的最終目的歸宿也是“人”，切實解決民生之憂、謀劃民生之利。

習近平生態(tài)文明思想內涵的生態(tài)民生觀始終堅持以人民為導向、人民為主體、人民為目的，超越了資本主義社會以“物”為價值遵循的發(fā)展觀。其對歷史發(fā)展規(guī)律與社會基本矛盾的深刻認識與把握體現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類生態(tài)文明新形態(tài)的歷史性、人民性、實踐性的高度統(tǒng)一，是對西方現(xiàn)代化以利益至上為價值根基的生態(tài)文明理念的超越。

三、共同體維度：從“單邊主義”到“共建共享”的生態(tài)治理格局

西方國家因其文化背景，在處理人與人、人與社會、國家與國家關系的過程中秉持著一種“個人主義 ”價值理念。個人主義主張的“原初狀態(tài)”是與社會整體、社會身份相脫離的個人，他們認為個人利益高于群體利益。這種觀念的泛濫不僅會使社會精神與社會聯(lián)系遭到破壞，還會在個人利益高于一切的思維下加劇生態(tài)的全球性危機。在個人主義思維下西方體現(xiàn)出了一種“西方中心主義”的立場觀念，在資本市場的全球性擴張下將生態(tài)危機蔓延至世界每一個角落。西方發(fā)達國家在工業(yè)化時代之初獲得了社會財富的巨大積累，其余國家在處于相對落后的經濟情形下迫于發(fā)展壓力紛紛走上資本主義國家提供的經濟規(guī)模大、環(huán)境污染嚴重的工業(yè)化大生產模式。這種西方現(xiàn)代化發(fā)展理念不僅讓落后國家不得不按照犧牲生態(tài)環(huán)境的方式來發(fā)展經濟，也對發(fā)達國家的資金、技術等經濟資本產生了必要性依賴，逐漸淪為西方發(fā)達國家的“附屬物”。然而這種現(xiàn)代化模式也加劇了生態(tài)災難的全球性蔓延：西方發(fā)達國家一面為實現(xiàn)資本的擴大再生產，一面為達成自我經濟結構的轉型升級，通過對落后國家轉移落后產能的方式建設大量跨國機構進行生產活動，不僅對其生態(tài)環(huán)境造成破壞，還致使落后國家自然資源的短缺。同時，在全球視域下，發(fā)展中國家對加快工業(yè)化進程的需求還存在，尤其是經濟落后的國家難以快速轉入綠色經濟體系，生態(tài)污染與經濟發(fā)展之間的聯(lián)系還較強，生態(tài)建設的壓力較發(fā)達國家大。但部分西方國家忽視發(fā)展中國家的經濟現(xiàn)實，要求實現(xiàn)與發(fā)達國家對等的生態(tài)措施，這實質上是否認差異性，將個人思維強加于世界整體上，造成階級固化與全球發(fā)展不平衡的進一步加深。

當今民族歷史已愈來愈向世界歷史轉變，單個個體與世界各國、各民族的交往聯(lián)系越來越密切，個體所經歷的歷史越來越向“類”歷史所靠攏。在面對全球性生態(tài)難題時，“單邊主義”“國強必霸”的對抗性思維只會造成現(xiàn)代化發(fā)展的“類”文明危機，只有各國具備“類安全”“類合力”“類發(fā)展”等意識，攜手走一條共商、共建、共贏的發(fā)展之路，才能同舟共濟、共渡難關，實現(xiàn)全人類文明的繁榮永續(xù)。中國與西方具有不同的文化發(fā)展土壤，“群體本位”的思想在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中處于核心地位，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著“天人合一”“和衷共濟”“天下為公”等優(yōu)秀的生態(tài)倫理觀念，為習近平生態(tài)文明思想提供了豐厚的文化土壤。

習近平指出：“人類只有一個地球，人類也只有一個共同的未來?！盵11]人類生活在同一個地球村里，各民族、各國的命運都緊密相連，在生態(tài)危機下任何一國都不能獨善其身?！氨Ｗo生態(tài)環(huán)境、應對氣候變化是全人類面臨的共同挑戰(zhàn)”[12]。習近平生態(tài)文明思想立足于全球性視野，認為各國都要秉持人類命運共同體理念，凝聚生態(tài)問題的全球性共識，厘清各國的生態(tài)治理責任與義務，只有“共治”才能實現(xiàn)生態(tài)的“共建”。在習近平生態(tài)文明思想指導下，中國始終踐行多邊主義，秉持相互尊重、公平正義、合作共贏的原則，積極合作應對氣候變化、生態(tài)污染等重大問題，推動全球可持續(xù)發(fā)展。在推動南南合作、參與國際環(huán)境治理合作、提出綠色發(fā)展倡議等舉措下，中國在全球多邊生態(tài)治理中發(fā)揮著重要作用。黨的二十大強調構建人類命運共同體是各國發(fā)展的前提所在，“只有各國行天下之大道，和睦相處、合作共贏，繁榮才能持久，安全才有保障?！盵4]62“人類命運共同體”理念蘊含著以習近平同志為核心的黨中央對“人”的關懷，區(qū)別于西方自由主義造就的個人主義社會文化，中國始終秉著“命運與共”的理念與“天下大同”的情懷，為全球生態(tài)文明建設貢獻出堅實的中國力量。習近平生態(tài)文明思想不僅具有促進世界綠色發(fā)展的生態(tài)維度，也具有促進各國繁榮發(fā)展的經濟維度。一方面，習近平生態(tài)文明思想具有“堅持共同但有區(qū)別”的責任原則，在正視全球生態(tài)問題的同時又把全球發(fā)展不平衡的現(xiàn)實納入視野中，將厘清各國生態(tài)的責任義務、實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展與民族國家在綠色發(fā)展下消除貧困、實現(xiàn)共同繁榮有機結合起來。其蘊含的理念在推進全球生態(tài)治理的進程中又維護了發(fā)展中國家的發(fā)展權，是在推動全球生態(tài)共進的同時又推動各國經濟發(fā)展的戰(zhàn)略思想。另一方面，中國始終站在全人類發(fā)展的價值高度，踐行共商共建共享的全球治理觀，為世界其余國家尤其是發(fā)展中國家提供了一條既要“綠色”又要“繁榮”的現(xiàn)代化發(fā)展道路。在習近平生態(tài)文明思想指導下，中國倡導綠色發(fā)展理念，共建綠色“一帶一路”，致力于加強國際生態(tài)合作，推進世界清潔美麗、繁榮與共，引領著全球生態(tài)建設向前發(fā)展。

以“共建共享”為視野的生態(tài)文明建設是中國式現(xiàn)代化在推動人類生態(tài)文明歷史進程中的重大任務，對加快建設美麗繁榮世界，推進個體、群體甚至“類”文明的發(fā)展都具有重大的意義。中國作為全球生態(tài)文明建設的重要參與者、貢獻者、引領者，在秉持人類命運共同體理念下愿以最大誠意、盡最大努力與他國一起共創(chuàng)美麗清潔的家園與共同繁榮的世界。

四、實踐維度：從資本主義到社會主義邏輯的生態(tài)建設路徑

如何展開生態(tài)文明建設是將理念運作于實際、判定能否將生態(tài)理念轉為現(xiàn)實效用的重要內容。西方資本主義主導下的生態(tài)實踐一方面困于思想層面，形而上學與脫離實際的思維方式難以將理念化作實際力量運用于實踐中；另一方面困于現(xiàn)實層面，受生產模式與市場機制的制約，無法讓政府背離金融資本做出另一個選擇。2019年特朗普政府宣布正式啟動退出《巴黎協(xié)定》程序，在國內和國際上大程度地取消生態(tài)舉措。拜登上臺后雖重回《巴黎協(xié)定》，但拜登政府代表的新自由主義政治在生態(tài)實踐上并沒有多大好轉，還“曾向華爾街承諾不會改變過去的政策”[13]。這種“不作為”與“虛假性作為”與資本主義制度難舍難分，統(tǒng)治階級以促進國家核心利益為首要目的，本質上是為了保證資本主義世界體系的穩(wěn)定和延續(xù)。在資本主義生產方式的延續(xù)下，生態(tài)問題不僅無法從根源上進行解決，還將造成人發(fā)展的深層次“物化”，帶來對地球生態(tài)的更大破壞。盧卡奇指出，生態(tài)問題的解決需要人的社會關系與人與自然關系達到雙重轉變。習近平生態(tài)文明思想產生于中國特色社會主義社會土壤之上，不同的價值遵循、歷史文化與經濟體制使中國在生態(tài)文明建設的實踐層面上走出了一條相異于西方的現(xiàn)代化發(fā)展道路。

不同于發(fā)達資本主義國家開創(chuàng)的西方現(xiàn)代化生產模式，以習近平同志為核心的黨中央立足中國實際情況與全球生態(tài)癥結提出了生產生活方式綠色轉型的重大決策。發(fā)展方式綠色轉型包含生產范式、技術模式、社會形態(tài)的變革，是中國站在理論維度、歷史維度、現(xiàn)實維度提出的統(tǒng)籌策略，是人與人、人與自然之間關系雙重轉變的路線方針。其一，發(fā)展方式綠色轉型是由資本主義以物為目的走向以人為目的的生產方式的轉換。習近平指出：“金山銀山固然重要，但綠水青山是人民幸福生活的重要內容，是金錢不能替代的?！盵14]35-36綠色發(fā)展立足于以人為本的價值遵循，將經濟發(fā)展與人民美好生活的建構緊密相連，創(chuàng)造了一個不同于資本主義社會的發(fā)展范式，是對物為生產目的傳統(tǒng)生產方式的否定。其二，發(fā)展方式綠色轉型是由資本主義生產方式下單一維度的社會新陳代謝走向自然與社會實現(xiàn)雙重新陳代謝的轉換。馬克思認為，土地資本擴張與資本積累是資本主義發(fā)展不可或缺的因素，但是這種實現(xiàn)社會新陳代謝更替的方式卻是通過破壞自然界本身的新陳代謝而達到，這帶來了自然界新陳代謝的斷裂，造成社會與生態(tài)間“不可彌補的鴻溝”。習近平生態(tài)文明思想為實現(xiàn)真正的可持續(xù)發(fā)展提供了一條中國式現(xiàn)代化路徑，使自然新陳代謝與社會發(fā)展相統(tǒng)一，解決資本主義生產方式造成的生態(tài)新陳代謝“斷裂”問題。其三，發(fā)展方式綠色轉型是由商品財富走向“綠色財富”的轉換。經濟社會全面綠色轉型不僅是社會生產模式上的范式轉變，也是人精神層面上的轉變。大工業(yè)生產體系關注的是商品財富的創(chuàng)造，綠色發(fā)展則是意在創(chuàng)造綠色財富，實現(xiàn)經濟增長與生態(tài)建設的共贏。綠色發(fā)展不僅將商品與生態(tài)緊緊掛鉤，還將綠色意識融入社會各領域中，助推人們創(chuàng)造超越物質層面上的綠色財富。

落實到如何踐行生態(tài)理念層面，習近平生態(tài)文明思想將經濟發(fā)展、生態(tài)改善、民生建設、技術革新有機統(tǒng)一起來，形成“德法兼治”的社會主義生態(tài)治理方案。首先，習近平指出要用“最嚴格制度最嚴密法治保護生態(tài)環(huán)境”[15]363。制度關乎國家發(fā)展的根本性、全局性、長期性、穩(wěn)定性，將制度建設作為生態(tài)文明建設中的重中之重就是意在為生態(tài)建設畫上剛性的約束線，形成一種外在的強制，嚴禁逾越自然新陳代謝下不可挽救的鴻溝。其次，習近平認為制度只是一種外在的力量，實現(xiàn)生態(tài)文明建設還需要社會力量，把美麗中國建設轉化為人民的自覺行動。習近平指出：“抓生態(tài)文明建設，既要靠物質，也要靠精神?！盵14]93中華民族創(chuàng)造了豐富的優(yōu)秀文化，如“天人合一”“取之有度、用之有節(jié)”“物盡其用”等，應將這些優(yōu)秀的智慧內化于心，樹立社會主義生態(tài)文明觀，形成“人與自然和諧共生”的良好生態(tài)道德價值理念。一方面，習近平認為應大力開展生態(tài)道德文化教育，“要增強全民節(jié)約意識、環(huán)保意識、生態(tài)意識，培育生態(tài)道德和行為準則，開展全民綠色行動?！盵15]362-363在塑造良好生態(tài)文明理念的同時，積極引導人民形成綠色生活方式，讓廣大群眾將生態(tài)文明理念外化于行。另一方面，習近平認為生態(tài)文明建設是全體人民共同的事業(yè)，生態(tài)文明建設成果也應從人民中來、到人民中去。應積極引導全體人民共同參與，將良好的生態(tài)文化價值觀轉化為每個人的實際行動，共創(chuàng)良好的生態(tài)環(huán)境與美好生活。在此之下，社會形成以政府為主的政府組織、企業(yè)為主的市場組織、社會各團體以及社會公眾為主的社會組織共同治理格局，超越了西方通過德治或將希望寄予未來技術發(fā)展改善生態(tài)環(huán)境的治理模式。

習近平生態(tài)文明思想不僅為生態(tài)文明建設提供了根本遵循與行動指南，走出了一條與西方資本主義社會相區(qū)別的生態(tài)實踐道路，也為全球綠色繁榮發(fā)展提供了一條中國式現(xiàn)代化發(fā)展路徑，打造著全球生態(tài)治理的新格局，是對西方現(xiàn)代化發(fā)展方式與生態(tài)治理模式的雙重超越。以中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類生態(tài)文明新形態(tài)是對資本主義主導的西方現(xiàn)代化生態(tài)文明的革新與超越，其不僅具有實現(xiàn)社會物質財富與人類文明良續(xù)共進的發(fā)展維度，也有推動各民族共同繁榮與共建清潔美麗地球的社會維度，是中國反饋于世界的社會主義現(xiàn)代化生態(tài)之治。面對全球性生態(tài)問題的時代癥結，更應深入習近平生態(tài)文明思想的深刻內涵，積極推動綠色發(fā)展，實現(xiàn)社會層面與生態(tài)層面的雙重變革。生態(tài)文明建設關乎全人類，也寄予全人類。只有各國守望相助，以新文明觀、新現(xiàn)代化觀推進社會生產、生活方式的全面綠色變革，才能在共創(chuàng)綠色清潔的地球家園下向人與自然、人與人之間的雙重“和解”邁進。