趙文宇

[華僑大學(xué)，廈門 361021]

禮是儒家的核心價值之一，也是中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。王陽明將禮視為“覺民行道”、(1)參考余英時的論斷：“王陽明在明代理學(xué)史上的劃時代貢獻，便在于他用‘覺民’取代了‘得君’，示學(xué)者另一條‘行道’的途徑，因而使‘三代之治’再度成為一種令人向往的理想?！?余英時：《宋明理學(xué)與政治文化》，長春：吉林出版集團有限責(zé)任公司，2008年，第200頁。)通達三代理想政治的重要階梯。(2)章太炎說：“宋儒視禮教重，而明儒視禮教輕，是文成之闕也。”(章太炎：《王文成公全書題辭》，《章太炎全集·太炎文錄續(xù)編》，上海：上海人民出版社，2014年，第113頁。)實際上王陽明極為重視禮的功用和價值，只是其思想中禮學(xué)經(jīng)典的權(quán)威相對宋學(xué)有所下降。他說：“禮樂刑政是治天下之法”，(3)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，吳光，錢明，董平，姚延福編校，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第41頁?！罢盏冒采现蚊瘢朴诙Y”，(4)王守仁：《牌行南寧府延師講禮》，《王陽明全集》卷十八，第676頁?！爸T夏之盛，其典章禮樂，歷圣修而傳之，夷不能有也，則謂之陋固宜”。(5)王守仁：《何陋軒記》，《王陽明全集》卷二十三，第933頁。時至晚明，繁多而細致的禮儀制度延續(xù)了上千年，以“三禮”為代表的禮學(xué)成果汗牛充棟，但風(fēng)俗的改變使得古禮與人心產(chǎn)生了隔閡。王陽明站在心學(xué)的立場重新定位和變革禮制，以圖復(fù)興古禮，使禮在現(xiàn)實中發(fā)揮積極的作用。王陽明的禮學(xué)重建對今天如何看待傳統(tǒng)禮制，建立適應(yīng)現(xiàn)代社會的禮制具有重要的借鑒意義。目前學(xué)術(shù)界對于王陽明的禮學(xué)研究較少，(6)學(xué)界對王陽明禮學(xué)的專門研究成果有以下幾種情況：對王陽明“克己復(fù)禮”詮釋的研究，見樂愛國《王陽明對〈論語〉‘克己復(fù)禮為仁’的解讀及其后學(xué)的變異》，《貴州社會科學(xué)》2020年第2期；馬忠杰，張宏敏《對〈論語〉“克己復(fù)禮為仁”句的一種解讀》，《陽明學(xué)刊》第5輯，第300-307頁；鄧彭暉《王陽明對“克己復(fù)禮”的心學(xué)化詮釋》，《貴陽學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2022年第3期。對王陽明崇禮和行禮思想、禮學(xué)的特質(zhì)和精神、《春秋》經(jīng)說中的禮學(xué)思想、“以禮化俗”實踐的研究，見朱承《陽明心學(xué)與禮教精神》，《道德與文明》2023年第3期；余治平《“彰善”“糾過”與儒家的“以禮化俗”》，《倫理學(xué)術(shù)》2009年第1期；陳力祥《王陽明崇禮理念與禮之踐行思想探析》，《貴州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2009年第4期；戴玉梅《陽明經(jīng)說中的禮學(xué)思想》，《原道》第42輯，第115-125頁；王新宇《論王陽明禮學(xué)的特質(zhì)及其精神》，《貴陽學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2018年第4期。對王陽明與議禮派關(guān)系的發(fā)展歷程的研究，見王宇《合作 、分歧 、挽救》，《中山大學(xué)學(xué)報 (社會科學(xué)版)》2009年第6期。筆者并未發(fā)現(xiàn)專門研究王陽明重建禮學(xué)的成果。本文以此作為研究的中心，以求教于方家。

一、禮是心之“條理節(jié)文”——王陽明禮學(xué)之原理

王陽明心學(xué)體系中的“禮”字有兩重含義。其一，“禮”是心性的基本精神之一?！靶砸欢眩?、義、禮、智，性之性也?！?7)錢德洪等編：《傳習(xí)錄中》，《王陽明全集》卷二，第75頁。其二，“禮”是禮儀制度及其細節(jié)，亦即禮節(jié)?！敖?jīng)禮三百，曲禮三千，無一而非仁也，無一而非性也?！?8)王守仁：《禮記纂言序》，《王陽明全集》卷七，第259頁。王陽明也常常使用“節(jié)文”“節(jié)目”“儀節(jié)”等詞。孫應(yīng)奎這樣解讀王陽明“禮”的兩重含義之間的關(guān)系：“夫心之純粹以精森然而條理者，非禮乎？即此禮之見于日用而有度數(shù)之可紀(jì)，謂之‘文’?！?9)孫應(yīng)奎：《刻陽明先生傳習(xí)錄序》，《王陽明全集》卷五十二，第2101頁。這說明禮具有形上形下兩個層面的內(nèi)涵，作為心性內(nèi)涵的禮與禮節(jié)是體用關(guān)系：禮是天賦的內(nèi)在于心性的精純的條理，禮節(jié)是禮在日用常行中的呈現(xiàn)。本文重點討論的是禮的第二重含義，即作為禮儀制度和細節(jié)的禮。

禮是心之“條理節(jié)文”。王陽明是心學(xué)的集大成者，以心為坐標(biāo)軸定位禮，曰：“禮根于心而一本者也?！?10)王守仁：《博約說》，《王陽明全集》卷七，第284頁。心是禮之根本，禮是依據(jù)心之“條理”制定的“節(jié)文”，作為行動的準(zhǔn)則。故陽明云：“君子之于《六經(jīng)》也，……求之吾心之條理節(jié)文而時著焉，所以尊《禮》也。”(11)王守仁：《稽山書院尊經(jīng)閣記》，《王陽明全集》卷七，第271頁。良知是心之本體，禮節(jié)是良知生出的“條件”。王陽明強調(diào)：“此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件?！?12)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第3頁?！罢\于孝親”的心純是天理而無人欲，即良知。良知“見父知孝”，即有了孝的情感和意識。在孝的情感和意識的驅(qū)動下，人自然考慮在當(dāng)下的情景中如何盡孝的問題。夏天就會“思量”父母的熱，設(shè)法為其解暑；冬天就會“思量”父母的寒，設(shè)法為其保溫。如何解暑和保溫是生活常識，有基本的生活經(jīng)驗即可知道，不需要去書本上獲取?！皽厍宥ㄊ　背鲎浴抖Y記·曲禮》：“凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省，在丑、夷不爭?！?13)孫希旦：《禮記集解·曲禮上》，北京：中華書局，1989年，第16-17頁。王陽明認為“冬溫夏清”禮節(jié)的獲取并不來自于對經(jīng)典的學(xué)習(xí)，而是良知在當(dāng)下情境中自然而然的生發(fā)。

為什么禮節(jié)是良知在當(dāng)下情景中自然的“生發(fā)”？王陽明主張“心即理”，心理是一體，理是由心給出的。宋明理學(xué)家普遍認為人之本性是至善的天命之性，內(nèi)含完備的理，以“仁義禮智”為其大目。朱熹曰：“天命之性，萬理完具；總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬善?！?14)黎靖德編：《朱子語類》卷一百一十七，王星賢點校，北京：中華書局，1986年，第2816頁。王陽明曰：“天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質(zhì)血氣之主宰?！?15)錢德洪等編：《傳習(xí)錄下》，《王陽明全集》卷三，第154頁。但其中仍然有分歧，以朱熹為代表的理本論者持心性二分的觀點，人性具有完備的善，人心卻并非如此。朱熹曰：“此心之靈，其覺于理者，道心也；其覺于欲者，人心也”，(16)黎靖德編：《朱子語類》卷六十二，第1487頁?！靶允庆o，情是動。心則兼動靜而言”。(17)黎靖德編：《朱子語類》卷六十二，第1513頁。心統(tǒng)性情，覺于理者是道心，受欲所支配者是人心。道心純善，人心則有善有惡。而以王陽明為代表的心學(xué)家則認為心性是一體，即良知本體：“都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是?！?18)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第3頁。陸九淵在強調(diào)“心即理”之時，也承認客觀之理存在于宇宙間，不因人心而加損：“此理乃宇宙之所固有，豈可言無？”(19)陸九淵：《與朱元晦》，《陸九淵集》卷二，鐘哲點校，北京：中華書局，1980年，第28頁。“此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損”。(20)陸九淵：《與朱元晦》，《陸九淵集》卷二，第26頁。王陽明的觀點則與之不同：“虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事?！?21)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第16頁?！胺蛟谖餅槔?，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”。(22)王守仁：《與王純甫》，《王陽明全集》卷四，第168頁。王陽明持徹底的一元論，心是理唯一的本原。

理和禮體用本末關(guān)系：理是禮內(nèi)在的依據(jù)，禮是理外在的表現(xiàn)。王陽明辨明了兩者之間的關(guān)系：“夫禮也者，天理也。天命之性具于吾心，其渾然全體之中，而條理節(jié)目，森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發(fā)見于外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宣之于言而成章，措之于為而成行，書之于冊而成訓(xùn)，炳然蔚然，其條理節(jié)目之繁，至于不可窮詰：是皆所謂文也?！?23)王守仁：《博約說》，《王陽明全集》卷七，第283頁。天理在人心為人性，人性的條理節(jié)目就是禮。禮表現(xiàn)出來就是社會生活和人們行為舉止的秩序和規(guī)范，用文字表達出來就是“炳然蔚然”的禮制。王陽明在多處強調(diào)理和禮之間的“體用一源、顯微無間”的關(guān)系：“‘禮’字即是‘理’字。‘理’之發(fā)見可見者謂之‘文’；‘文’之隱微不可見者謂之‘理’：只是一物?！?24)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第7頁。禮節(jié)不是憑空捏造的，而是以理為內(nèi)在依據(jù)制定的種種條理秩序規(guī)則。仁義禮智作為理的大綱，不僅是人性之內(nèi)涵，也是人的本心之基本精神。仁發(fā)用為普遍的愛，義發(fā)用為“合宜”，禮發(fā)用為“節(jié)文”，智發(fā)用為理性的判斷。仁義禮智是天賦于人心的倫理原則，構(gòu)成了人能夠在當(dāng)下情境中判斷出合宜的禮節(jié)的內(nèi)在依據(jù)。雖然王陽明和朱熹都強調(diào)禮即理，但是王陽明的禮和理已經(jīng)完全歸于本心，這可以視為王陽明對朱子學(xué)發(fā)展到后期重文輕質(zhì)傾向的反思。

二、致良知：王陽明禮學(xué)之工夫頭腦

王陽明常提“心即理”，認為孝、悌、忠、信等倫理原則均由心給出，求理只需從心上下功夫即可。弟子徐愛心存疑問：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節(jié)目，不亦須講求否？”(25)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第3頁。徐愛在師從王陽明之前研習(xí)的是朱子學(xué)問，認為禮節(jié)應(yīng)到古圣先賢的經(jīng)典中求取。若學(xué)問只在心上下功夫，那么禮節(jié)就不講求了嗎？朱子曰：“今人皆無此等禮數(shù)可以講習(xí)，只靠先圣遺經(jīng)自去推究，所以要人格物主敬，便將此心去體會古人道理，循而行之。如事親孝，自家既知所以孝，便將此孝心依古禮而行之?！?26)黎靖德編：《朱子語類》卷十五，第287頁。朱子認為心只提供孝的方向和動力，而具體的做法是古圣先賢制定的禮節(jié)提供的。王陽明則認為心不僅可以提供動力和方向，作為方式方法的禮節(jié)也是心給出的。他說：“卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根?！抖Y記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容?！毷怯袀€深愛做根，便自然如此?！?27)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第3頁。心為根本，禮節(jié)為枝葉，根本自然會生出枝葉，誠心也自然會生出禮節(jié)。王陽明運用了類比的方法，在天人合一的思想背景下以植物的生發(fā)次序來說明良知和禮的本末關(guān)系，缺乏可比性和科學(xué)性，但方法上的非科學(xué)并不妨礙其思想價值。

王陽明并沒有否認講求禮節(jié)的必要性，只是他認為追求禮節(jié)的根本在于心上下功夫。他說：“凡某之所謂格物，其于朱子九條之說，皆包羅統(tǒng)括于其中；但為之有要，作用不同：正所謂毫厘之差耳。”(28)錢德洪等編：《年譜二》，《王陽明全集》卷三十三，第1282頁。王陽明自認為“格物”的范圍和朱子沒有區(qū)別，都包含山川草木、鳥獸蟲魚的客觀之理，但是他們格物的主次有別。朱熹更注重講學(xué)討論讀書應(yīng)接的方式，王陽明則認為工夫的頭腦是“盡吾心之天理”：“是故君子之學(xué)也，于酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節(jié)目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節(jié)目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣?！?29)王守仁：《博約說》，《王陽明全集》卷七，第284頁。陽明重視培本固原的工夫，故求禮的關(guān)鍵在致良知。良知是人天生的普遍的道德本心，“愚夫愚婦與圣人同”，即每個人都具備圓滿無缺的良知。圣人和普通人的區(qū)別在于，圣人的良知沒有私欲的遮蔽，而普通人的良知或多或少被私欲所遮蔽。致良知就是去除私欲的遮蔽，將良知擴充到底。格物是致知的途徑。王陽明曰：“故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也?！?30)王守仁：《大學(xué)問》，《王陽明全集》卷二十六，第1019頁。王陽明訓(xùn)“格”為“正”，訓(xùn)“物”為“事”?！案裎铩奔礊樯迫?，照著良知去做，“無一毫之不盡”。致良知是知行合一的過程。真知具有必行的性質(zhì)，不行可證明不是真知，知和行始終處在一體并在的關(guān)系中。他說：“吾子謂‘語孝于溫凊定省，孰不知之’，然而能致其知者鮮矣。若謂粗知溫凊定省之儀節(jié)，而遂謂之能致其知，則凡知君之當(dāng)仁者皆可謂之能致其仁之知，知臣之當(dāng)忠者皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言，可以知‘致知’之必在于行，而不行之不可以為‘致知’也明矣。知行合一之體，不益較然矣乎？”(31)錢德洪等編：《傳習(xí)錄中》，《王陽明全集》卷二，第55頁。求禮是知行合一的過程。只是知道一些“溫清定省”的禮節(jié)不能算作知禮，只有去踐行了這些禮節(jié)才是真的知禮。所以王陽明的禮節(jié)是帶有感情和動力的知識，是來自于心的良知，具有必行的品格。

陳來批評王陽明的倫理中心論立場無法保持政治禮儀或天文歷法在形式上的連貫性、結(jié)構(gòu)上的統(tǒng)一性。他說：“‘禮’并不僅僅限于人的道德及社會行為的規(guī)范，從而站在心即禮的立場上如何處理儒家傳統(tǒng)禮學(xué)中的政治禮儀、制度設(shè)置、天文歷法、宗教祭祀等活動，都仍是問題。如果這些也僅被視為人心的自然發(fā)現(xiàn)，而忽略其間的講論研究，那么政治禮儀或天文歷法在形式上的連續(xù)性、結(jié)構(gòu)上的統(tǒng)一性都無法保持。放棄了經(jīng)典的研討，文明的積累也就成為空談，這些問題在陽明的倫理中心論立場上似未能加以注意。”(32)陳來：《有無之境——王陽明哲學(xué)的精神》，北京：人民出版社，1991年，第29-30頁。學(xué)界類似的質(zhì)疑還有很多，吳震提出“良知的客觀化”問題，認為良知學(xué)內(nèi)部的主觀性原則和客觀性原則、個體性體證和公共性建設(shè)之間的理論緊張，是陽明學(xué)內(nèi)部的理論難題。(吳震：《傳習(xí)錄精讀》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2011年，第224-232頁。)陳少明在《六經(jīng)注我：經(jīng)學(xué)的解釋學(xué)轉(zhuǎn)折》中指出：“雖然心學(xué)深刻地揭示了義理(價值理性)應(yīng)當(dāng)內(nèi)在于人心的本質(zhì)，但它未能保證或者回答任何個體體驗如何能合乎普遍性而不至流為逞私意這一問題?！?陳少明：《漢宋學(xué)術(shù)與現(xiàn)代思潮》，廣州：廣東人民出版社，1998年，第36頁。)劉增光指出：“道德直覺與道德規(guī)范的建立即使并非風(fēng)馬牛不相及，但也是不可混淆的兩碼事?！?劉增光：《“無我無物而一歸于禮”——楊復(fù)所與晚明陽明學(xué)的身——禮論》，《紀(jì)念羅汝芳誕辰500周年學(xué)術(shù)研討會論文集》，第214頁。)王陽明并沒有完全否認禮儀的講論研究：“天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥獸之類，不勝其煩。圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所當(dāng)知的，圣人自能問人，如‘子入太廟，每事問’之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’，此說不可通。圣人于禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節(jié)文度數(shù)出來。不知能問，亦即是天理節(jié)文所在。”(33)錢德洪等編：《傳習(xí)錄下》，《王陽明全集》卷三，第106頁。他將自古以來人類積累的繁多的知識分為有必要認識的和沒有必要認識的。有些需要了解的“節(jié)文度數(shù)”是天理的具體化表達，致良知便可知道這些知識。未必完全合乎先王之禮，但是也違禮不遠，就好像做鞋雖然不知道腳的碼數(shù)，但是也做不成大筐。他說：“然良知之在人心，則萬古如一日，茍順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣?！?34)錢德洪等編：《年譜三》，《王陽明全集》卷三十四，第1308頁。還有一些不能自發(fā)知道的知識，比如政治禮儀、天文歷法等由專門的機構(gòu)保存，由專業(yè)的學(xué)者研習(xí)。一般的學(xué)者如果需要知道此類知識，可以請教他人?！白尤胩珡R，每事問”便是典型的例子。不知去請教他人也是天理的表現(xiàn)和要求。

王陽明認為禮節(jié)不能作為學(xué)問的目的，學(xué)問的目的是成圣。圣人之所以為圣人在于具備完滿的道德，而不在于才力多少，就好像金之為金在于成色而不在于分量。所以學(xué)問的目的在于追求完滿的道德。禮節(jié)是道德的具體化表現(xiàn)，踐行禮節(jié)是實現(xiàn)道德的必不可少的途徑和階梯，所謂“下學(xué)而上達”。雖然禮節(jié)對于成圣具有重要的意義，但應(yīng)當(dāng)辨明禮節(jié)在學(xué)問體系所處的位置。禮節(jié)不是學(xué)問的目的，而是實現(xiàn)目的的途徑和方式?！奥勔娭睂儆诒嫖龊瓦壿嬵惖闹R，良知屬于“體證之知”。良知不來自于“聞見之知”，但是良知發(fā)揮作用(致良知)離不開“聞見之知”。所以王陽明并沒有否認禮節(jié)的價值，只是確認良知對于禮節(jié)的統(tǒng)帥地位。他說：“良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞?！?35)錢德洪等編：《傳習(xí)錄中》，《王陽明全集》卷二，第77頁。禮節(jié)沒有獨立存在的價值，只有與良知(天理)關(guān)聯(lián)起來才有意義，與良知(天理)脫離本末關(guān)系的禮節(jié)不是真知。他反對用“學(xué)問思辨”的工夫來學(xué)習(xí)單純的禮節(jié)。學(xué)者們苦苦追求的應(yīng)該是完滿的德性，而不是廣博的知識。專注于增加“名物度數(shù)、草木鳥獸之類”知識的學(xué)者被王陽明視為“曲知小慧之人、星術(shù)淺陋之士”。他說：“若只是溫凊之節(jié)、奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學(xué)問思辯？惟于溫凊時，也只要此心純乎天理之極；奉養(yǎng)時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學(xué)問思辯之功，將不免于毫厘千里之謬，所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓(xùn)。若只是那些儀節(jié)求得是當(dāng)，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)是當(dāng)，亦可謂之至善矣?！?36)錢德洪等編：《傳習(xí)錄上》，《王陽明全集》卷一，第3-4頁。日常用到的禮節(jié)在王陽明看來是極為簡單的知識，“一日二日”即可學(xué)完，可作為童蒙學(xué)習(xí)的內(nèi)容，而不應(yīng)該成為學(xué)者“顧汲汲焉”追求之物。

三、權(quán)變：王陽明禮學(xué)之實踐原則

當(dāng)代通行的禮節(jié)由古圣先賢依據(jù)人情制定，人情作為良知之用沒有時間的規(guī)定性，故以此為根據(jù)制定的禮節(jié)“行之萬世皆準(zhǔn)”，王陽明曰：“蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬世而皆準(zhǔn)?！?37)錢德洪等編：《年譜三》，《王陽明全集》卷三十四，第1308頁。但人們在踐行某些禮節(jié)的時候仍然會出現(xiàn)“反之吾心而有所未安”的情況。心安是一種自我認同的心理狀態(tài)。心通過好惡可以分辨是非。王陽明曰：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！?38)錢德洪等編：《傳習(xí)錄下》，《王陽明全集》卷三，第121頁。是非指是否合理。在意識或者行為合理的情況下，人心就會呈現(xiàn)出“好”和“安”的狀態(tài)。反之，當(dāng)意識或者行動不合理，人心就會呈現(xiàn)出“惡”和“不安”的狀態(tài)。做合理的事是致良知。也就是說致良知便會心安，不致良知心就不安。王陽明曰：“當(dāng)棄富貴即棄富貴，只是致良知；當(dāng)從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權(quán)量輕重，稍有私意于良知，便自不安。”(39)王守仁：《與王公弼》，《王陽明全集》卷六，第229頁。在踐行某些禮節(jié)時出現(xiàn)心不安的情況，說明這些禮節(jié)已經(jīng)違背良知，踐行這些禮節(jié)已經(jīng)不屬于致良知。禮節(jié)以良知為本，也與風(fēng)俗有關(guān)。良知“萬古如一日”，風(fēng)俗卻因時而改。王陽明曰：“其或反之吾心而有所未安者，非其傅記之訛闕，則必古今風(fēng)氣習(xí)俗之異宜者矣?！?40)錢德洪等編：《年譜三》，《王陽明全集》卷三十四，第1308頁。禮節(jié)在傳承過程中可能會發(fā)生錯漏。即使禮節(jié)沒有發(fā)生錯漏，古今風(fēng)俗發(fā)生了變化，人們在踐行某些古禮之時也會產(chǎn)生不安的心理狀態(tài)。

心安與否是孔子提出的是否踐行禮節(jié)的判斷標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z》中記載：“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！釉唬骸撤虻?，衣夫錦，于女安乎？’曰：‘安?！玻瑒t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！’宰我出。子曰：‘予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！’”(41)楊伯峻：《論語譯注·陽貨篇》，北京：中華書局，2009年，第186頁。禮節(jié)根源于人情，“三年之喪”是人在至親離世之后悲痛之情的自然而然的表達?！叭曛畣省辈⒎菑娭菩缘囊?guī)定，可為可不為。心安與否是判斷是否遵守禮節(jié)的標(biāo)準(zhǔn)。若心安則為之，反之則不為。君子踐行“三年之喪”是因為“三年之喪”使其心安，表達了其悲痛的心情。若宰我認為“一年之喪”能夠表達至親離世的悲痛之情，可以使其心安，就可以實踐“一年之喪”?？鬃釉缇捅婷髁巳饲楹投Y節(jié)之間的關(guān)系：“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！?42)楊伯峻：《論語譯注·八侑篇》，第24頁。人情是禮之本，禮是人情的自然的表達。相對于周備的禮節(jié)，真誠的情感更具價值。

在對禮節(jié)的傳承問題上，王陽明秉持了儒家一貫的傳統(tǒng)：不能因泥古而違背良知，應(yīng)該對古禮進行修改，使之本于人情又不違背風(fēng)俗。他說：“此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習(xí)不察者矣。后世心學(xué)不講，人失其情，難乎與之言禮！”儒家具有損益禮節(jié)的傳統(tǒng)。《論語》中記載：“子張問：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！?43)楊伯峻：《論語譯注·為政篇》，第21頁。禮的精神應(yīng)該代代傳承，禮節(jié)可根據(jù)時代的變化損益沿革。王陽明在居喪期間，客人吊唁時不哭，沒有客人時反倒哀哭。王畿曰：“兇事無詔，哀哭貴于由衷，不以客至不至為加減也。昔人奔喪，見城郭而哭，見室廬而哭，自是哀心不容已。今人不論哀與不哀，見城郭室廬而哭，是乃循守格套，非由衷也?？椭炼蓿筒恢炼豢?，尤為作偽。世人作偽得慣，連父母之喪亦用此術(shù)，以為守禮，可嘆也已?！?44)吳震編校整理：《天柱山房會語》，《王畿集》卷五，南京：鳳凰出版社，2007年，第120頁。哀哭與否與客人來不來沒有關(guān)系，而應(yīng)該出自真心。古人“見城郭廬室而哭”是“不容已”的真情流露，今人徒有形式的模仿，而沒有真心的發(fā)動，是“舞臺上扮戲子”的“作偽”，是無知之“冥行”?！按蠖Y議”是明代歷史上的重大事件。王陽明雖然沒有直接參與“大禮議”，但對此有過評論：“是時‘大禮議’起，先生夜坐碧霞池，有詩曰：‘一雨秋涼入夜新，池邊孤月倍精神。潛魚水底傳心訣，棲鳥枝頭說道真。莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身。無端禮樂紛紛議，誰與青天掃舊塵？’”(45)錢德洪等編：《年譜三》，《王陽明全集》卷三十四，第1302頁?！皰吲f塵”意思是破除舊臣墨守成規(guī)的做法，表達了對新帝的支持。脫離人情的古禮是“非禮之禮”，喪失了禮的真正的精神。

在禮節(jié)的踐行層面，應(yīng)視具體情況有所權(quán)衡，而非固守禮節(jié)不知變通。禮節(jié)是道德的表達，一種道德涵攝多種禮節(jié)，而且禮節(jié)處在不同的意義層面，有高低的差異。在具體的情境中，禮節(jié)之間不總是兼容的，有可能存在沖突無法調(diào)和必須有所取舍，應(yīng)取較高意義層面的禮節(jié)，舍較低意義層面的禮節(jié)。例如孝下攝多種禮節(jié)，“父母之命、媒妁之言”是子女婚姻應(yīng)該遵守的禮節(jié)，孕育后代也是孝道必要的規(guī)定。孟子曰：“不孝有三，無后為大?！?46)楊伯峻：《孟子譯注·離婁章句上》，北京：中華書局，2010年，第167頁。相對于婚姻的“父母之命、媒妁之言”，孕育后代是更有意義的孝道。舜如果“告父母”再娶，瞽叟很可能不同意舜的婚事，舜就沒有后代，沒有后代就是大不孝。于是舜“不告父母而娶”，雖然違背了“父母之命、媒妁之言”的禮節(jié)，但實現(xiàn)了更高意義的孝道。王陽明曰：“夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準(zhǔn)則，故舜得以考之何典，問諸何人而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準(zhǔn)則，故武得以考之何典，問諸何人而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？使舜之心而非誠于為無后，武之心而非誠于為救民，則其不告而娶與不葬而興師，乃不孝不忠之大者?！?47)錢德洪等編：《傳習(xí)錄中》，《王陽明全集》卷二，第55頁。

還有另外一種情況，遵守某種禮節(jié)會實現(xiàn)一種德性，卻妨害其他德性的實現(xiàn)。在這種情況下，應(yīng)取價值較高的德性，舍價值較低的德性。在儒家思想中，道德有價值高低的排序，仁被視為價值最高的道德，相對于其他倫理原則具有優(yōu)先性。如果在具體的情境中，其他道德與仁存在沖突無法兼顧必須有所取舍時，其他道德應(yīng)該讓位于仁。按照喪禮的規(guī)定，文王去世，武王應(yīng)及時葬父并守喪，但當(dāng)時紂王暴虐、生靈涂炭，守禮葬父會失去伐商的寶貴機會，不能及時救民于水火之中。守禮葬親為孝，伐商救民為仁，此時兩者存在沖突而無法兼顧，孝應(yīng)讓位于仁，武王于是“不葬而興師”。舜和武王的行為雖然違背了某些禮節(jié)，但是為了實現(xiàn)價值更高的禮節(jié)和德性不得已的做法。所以他們的行為非但沒有受到譴責(zé)，還成為事出從權(quán)的典型而被千古傳唱?！安桓娑ⅰ薄安辉岫d師”的依據(jù)不是經(jīng)典、傳統(tǒng)和他人，而是良知結(jié)合具體情況權(quán)衡輕重而為。他們的行為若不以良知為依據(jù)，便是嚴(yán)重的不忠不孝。王陽明對待禮節(jié)是反教條的，也反對懸空地討論變和常的問題，主張深入到具體的情景中依據(jù)良知靈活地處理問題。

王陽明主張對不合時宜的古禮進行改革，制定與人情、風(fēng)俗相協(xié)且簡便易行的禮制。他指出古禮的問題：“古禮之存于世者，老師宿儒當(dāng)年不能窮其說，世之人苦其煩且難，遂皆廢置而不行?！?48)王守仁：《寄鄒謙之》，《王陽明全集》卷六，第215頁。古禮對于當(dāng)世普通人來說“煩且難”，連專業(yè)的“老師宿儒”也不能完全明白，所以不能通行于當(dāng)世，只有修訂古禮才能真正地復(fù)興古禮。王陽明認為：“非天子不議禮制度，今之為此，非以議禮為也，徒以末世廢禮之極，聊為之兆以興起之。故特為此簡易之說，欲使之易知易從焉耳。”(49)王守仁：《寄鄒謙之》，《王陽明全集》卷六，第215頁。在王陽明對弟子鄒守益制定的《諭俗禮要》的評價中蘊含著他修訂禮儀的原則：“故今之為人上而欲導(dǎo)民于禮者，非詳且備之為難，惟簡切明白而使人易行之為貴耳。中間如四代位次及祔祭之類，固區(qū)區(qū)向時欲稍改以從俗者，今皆斟酌為之，于人情甚協(xié)?！?50)王守仁：《寄鄒謙之》，《王陽明全集》卷六，第215頁。好的禮制應(yīng)與人情、風(fēng)俗相協(xié)，簡單直接使人們易知易行。值得注意的是，鄉(xiāng)約被納入禮籍。王陽明曰：“冠、婚、喪、祭之外，附以鄉(xiāng)約，其于民俗亦甚有補?！?51)王守仁：《寄鄒謙之》，《王陽明全集》卷六，第215頁。冠、婚、喪、祭是民間最重要的禮，除此之外，鄉(xiāng)約也有助于形成良好的風(fēng)俗。王陽明在南贛任職期間，立社學(xué)、定鄉(xiāng)約，進行一系列移風(fēng)易俗的改革。王艮依照王陽明的《南贛鄉(xiāng)約》，結(jié)合揚泰鹽場的民風(fēng)現(xiàn)狀，起草了《淮揚鄉(xiāng)約》，使得淮南風(fēng)俗大為改善。聶豹為《永新鄉(xiāng)約》所作序中強調(diào)德禮教化的重要性：“慨德禮之教漸微，法令之持難久，思有以為之所也。”(52)吳可為編校整理：《永新鄉(xiāng)約序》，《聶豹集》卷三，南京：鳳凰出版社，2007年，第50頁。何心隱指出齊家須先尊禮：“《大學(xué)》先齊家，乃構(gòu)萃和堂以合族，身理一族之政，冠昏喪祭賦役，一切通其有無?！?53)黃宗羲：《明儒學(xué)案》，北京：中華書局，1985年，第704頁。朱廷立《家禮節(jié)要》中談道：“君子之政，所以善其俗者，禮而已矣?！?54)朱廷立：《兩崖集》，合肥：黃山出版社，2006年，第208頁。王陽明及后學(xué)立鄉(xiāng)約、定禮制，肯定禮化民成俗、導(dǎo)民向善的功用，且無論為官還是居家都積極實踐社會倫理的建構(gòu)。溝口雄三認為：“陽明學(xué)在社會史方面所起到的作用，是使朱熹學(xué)從以官僚為本位的道德治世之學(xué)轉(zhuǎn)向以民間為本位的道德秩序之學(xué)；換言之，可以說這是把儒教道德從士大夫的修己治人之學(xué)擴大為民間的日常性生活規(guī)范?！?55)溝口雄三：《中國的沖擊》，王瑞根譯，孫歌校，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011年，第133頁。王學(xué)的經(jīng)世精神和“覺民行道”的路線就體現(xiàn)在以禮化民成俗的思想和實踐中。

禮不是外在的強制性的規(guī)范和法則，而是個體之心在具體境遇中自然而然的“生生”。求禮工夫的頭腦是致良知，對外在的禮節(jié)知識的學(xué)習(xí)只有作為致良知的途徑時才有價值。在踐行層面，王陽明不主張墨守成規(guī)，而是視具體情況權(quán)衡變通。他主張以良知為根據(jù)、兼顧風(fēng)俗習(xí)慣、以簡易為原則修訂禮制，并積極開展化民成俗的社會倫理改革實踐。在王陽明禮學(xué)思想中，經(jīng)典的權(quán)威下降，主體性、個體性、實踐性以及變通性凸顯，推動著禮制向著大眾化的方向前進，實踐著“覺民行道”的經(jīng)世路線?，F(xiàn)代社會仍然需要禮制來規(guī)范人們的生活，塑造“有恥且格”的高素質(zhì)的人，形成良好的風(fēng)俗與和諧的社會秩序。古今社會發(fā)生了深刻的根本的變革，傳統(tǒng)禮制顯現(xiàn)已經(jīng)不適合當(dāng)代社會，但傳統(tǒng)禮制仍然是可供借鑒的重要的資源庫。王陽明站在心學(xué)立場對禮學(xué)的重建，對當(dāng)今社會禮制建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。