侯會(huì)

一

《水滸傳》第三十三回寫(xiě)宋江在清風(fēng)寨元宵看燈，忽聽(tīng)“鑼聲響處，眾人喝彩……卻是一伙舞鮑老的……那跳鮑老的身軀扭得村村勢(shì)勢(shì)的。宋江看了，呵呵大笑”（《明容與堂刻水滸傳》，上海人民出版社，1975，以下引文出此者不再標(biāo)注）。

同書(shū)提到“鮑老”的還有兩處，一處在第六十六回，敘大名府慶元宵，“裝扮社火”，熱鬧非常。而梁山好漢突然殺至，城中大亂，但見(jiàn)“踏竹馬的暗中刀槍，舞鮑老的難免刃槊” —“踏竹馬”“舞鮑老”都是社火舞隊(duì)的節(jié)目。

另一處在第八十二回，宋江等接受招安進(jìn)京朝覲，有韻文形容載歌載舞的歡迎場(chǎng)面，說(shuō)：“歌的是《朝天子》《賀圣朝》《感皇恩》《殿前歡》，治世之音；舞的是《醉回回》《活觀音》《柳青娘》《鮑老兒》，淳正之態(tài)” —“鮑老兒”同樣屬于舞蹈名稱。

何謂“鮑老”？辭書(shū)的解釋過(guò)于疏簡(jiǎn)，只說(shuō)“古劇腳色名”（《中文大詞典》）、“古代戲劇腳色名”（《漢語(yǔ)大詞典》）或“宋代戲劇腳色名”（《辭源》）。

王國(guó)維有《古劇腳色考》一文，羅列古劇腳色五十二個(gè)，分為十一組?！磅U老”出于第八組，這一組包括多個(gè)腳色：除了“鮑老”之外，“婆羅”“孛老” “卜兒”“鴇”（另外還提到“抱鑼”“幫老”）等，也都與“鮑老”有關(guān)：

這段簡(jiǎn)短的考證，包含了五個(gè)判斷。

第一個(gè)判斷是“婆羅，疑婆羅門(mén)之略”；句中加一“疑”字，似有必要；因?yàn)椤捌帕_”與“婆羅門(mén)”恐怕只是擬音偶同，不一定有詞義上的瓜葛。第二個(gè)判斷 “（婆羅）至宋初，轉(zhuǎn)為鮑老”，還是可信的。在某些方言中（如閩南方言），“婆”讀如“伯”，與“鮑”音近。第三個(gè)判斷，說(shuō)“抱鑼”即“鮑老”，也有道理；但又解釋說(shuō)“抱鑼”之稱緣于攜鑼登場(chǎng)，則頗涉牽強(qiáng)。

至于第四個(gè)判斷說(shuō)“幫老”“孛老” “卜兒 ”都由“鮑老”之名化出，甚至進(jìn)一步認(rèn)為“鴇”是“卜兒之略”（這是第五個(gè)判斷），卻都缺乏可信度，與文學(xué)作品、筆記文獻(xiàn)中對(duì)鮑老的描述相去甚遠(yuǎn)。

《古劇腳色考》（下簡(jiǎn)稱“《古》文”）中所謂“古劇”，乃泛指“唐宋迄今”眾多劇種，王國(guó)維在此并未確指鮑老的劇種歸屬。他在另一著作《宋元戲曲考》中也提到鮑老，同樣沒(méi)有指出鮑老出于何種戲劇形式。

其實(shí)鮑老的劇種歸屬十分明確，如《古》文所引楊大年的詩(shī)，便徑題“傀儡詩(shī)”；而《武林舊事》所記《大小斫刀鮑老》《交袞鮑老》等名目，也都列在“舞隊(duì) ·大小全棚傀儡”的總題之下。奇怪的是，王國(guó)維在《宋元戲曲考》中不惜篇幅，把《武林舊事》七十種“舞隊(duì) ”節(jié)目一字不落地抄寫(xiě)一遍，唯獨(dú)“漏抄”了“大小全棚傀儡”這個(gè)總題！

或謂，王氏《古》文所列腳色均不注明劇種歸屬，不獨(dú)鮑老為然。 —只是傀儡戲畢竟不同于其他由人扮演的戲劇，其腳色為木、布等材料制作的偶人，無(wú)論如何，也應(yīng)特別注出才是；王氏故意避而不談，是否對(duì)鮑老的傀儡身份有所懷疑？因?yàn)閺臈钤?shī)以及《水滸傳》的描述看，鮑老更像是由真人裝扮的。

對(duì)此，學(xué)者孫楷第在《傀儡戲考原》中倒是給出了答案：

近代傀儡有二派，一派以真人扮演，如宋之傀儡“舞鮑老”“耍和尚”等是也?！拔桴U老”“耍和尚”戴假首，與漢之舞方相同。今戲臺(tái)扮鬼神及元夕扮傀儡，尚存此制。一以假人扮演，如宋之傀儡棚戲所作杖頭懸絲傀儡是也。此二者性質(zhì)不同而皆謂之傀儡。

孫楷第明確指出，扮演傀儡戲在“近代”（宋元時(shí)）分為真人、假人兩派，并明確指出“舞鮑老”是由真人裝扮的。 —然此說(shuō)并無(wú)堅(jiān)實(shí)的材料支撐。筆者認(rèn)為，至少能舉出一個(gè)反例，證明鮑老同樣可以由偶人扮演。

明代話本《醒世恒言 ·一文錢小隙造奇冤》中敘市井小民白鐵匠半夜開(kāi)門(mén)，忽見(jiàn)門(mén)首吊著一人。此處寫(xiě)道： “（白鐵匠）定睛看時(shí)，吃了一驚：不是傀儡場(chǎng)中鮑老，竟像秋千架上佳人！檐下掛著一件物事，……原來(lái)是新縊的婦人。 ”—這里所說(shuō)的“傀儡場(chǎng)中鮑老”，顯然不是指真人扮演的鮑老，當(dāng)指提線（懸絲）木偶戲中的偶人，只有絲線牽吊的樣子，才堪與“秋千架上的佳人”一同比擬上吊者。

我們或者可以得出推論，即鮑老可以由真人扮演，也可以是偶人。筆者幼時(shí)觀看木偶戲《大鬧天宮》，記得臺(tái)上的孫猴子和各路天將都是偶人，唯獨(dú)巨靈神是由真人裝扮的，與偶人同臺(tái)表演。這或許是古代傀儡戲的傳統(tǒng)，一直延續(xù)至今。

綜上所述，我們對(duì)鮑老這一腳色，似乎有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)：即該腳色起于傀儡戲，可以由偶人裝扮，也可由真人裝扮；其表演形式當(dāng)以舞蹈為主，或雜以諧謔調(diào)笑，似乎并不充當(dāng)劇中的代言腳色。

此外，鮑老又是節(jié)日社火舞隊(duì)表演的重要參與者，以其舞蹈、武術(shù)、雜技（后二者從“大、小斫刀鮑老”“倬刀鮑老”“踢燈鮑老”等名目可以推知）的火爆表演，引人矚目。

不過(guò)仍有未解之謎：即“鮑老”一名究竟何義？從字面上看，“鮑老”可解釋為“鮑姓老者”，但此老自何而來(lái)？是演員之名還是劇中腳色？都無(wú)從追尋。

其實(shí)，漢唐以來(lái)胡樂(lè)大行，音樂(lè)舞蹈戲劇的名詞術(shù)語(yǔ)中，摻雜著大量外來(lái)語(yǔ)的音譯字眼兒。學(xué)者黃天驥曾撰《“旦”“末”與外來(lái)文化》（《文學(xué)遺產(chǎn)》 1986年第 5期）一文，探討古劇腳色“旦”的稱謂由來(lái)（也涉及“末”的稱謂由來(lái)），令人信服地論證了作為女性舞者，“旦”為外來(lái)語(yǔ)（包括梵文、波斯語(yǔ)、土耳其語(yǔ)、英語(yǔ)）中 dance（舞蹈）的主要音節(jié)之譯音。

那么鮑老作為男性舞者，名稱是否也源于外來(lái)語(yǔ)？筆者注意到英語(yǔ)中 ball一詞，它有三個(gè)義項(xiàng)，一為球，二為拋（ throw），三為跳舞（ dance）。該詞源于古法語(yǔ)或后期拉丁語(yǔ) baller/ballare，意為跳舞。很顯然，兩詞的讀音，恰便與“鮑老”“鮑老兒 ”相同。而該詞的意大利語(yǔ)為 ballo，又可直譯為“抱鑼”。

至今英語(yǔ)中的舞廳一詞，仍為ballroom，而漢語(yǔ)“芭蕾舞”一詞，則是對(duì) ballet的音譯。把高雅的芭蕾舞與村俗的鮑老舞相提并論，是否太過(guò)離譜？實(shí)則不然?！鞍爬佟北緛?lái)“是一種由民眾自編自演自?shī)?、天真自然淳樸、表演于露天廣場(chǎng)的民間舞蹈”（歐建平《西方舞蹈鑒賞》），這分明可以用來(lái)描述宋元時(shí)作為社火舞隊(duì)的鮑老表演。直到十六世紀(jì)，“芭蕾”一稱才被興起于歐洲宮廷的“高雅”舞蹈所獨(dú)占。

即便如此，人們?nèi)阅軓膶m廷芭蕾舞的發(fā)展過(guò)程，見(jiàn)識(shí)西方早期舞蹈的特征。如最初登臺(tái)的芭蕾舞演員是清一色的男子，女性腳色要由男子戴假發(fā)扮演。而早期的芭蕾舞劇情，又大多帶有喜劇色彩。這些都與“鮑老”的腳色特征相去不遠(yuǎn)。 —?dú)W洲芭蕾舞直至十七世紀(jì)后期才允許職業(yè)女演員登臺(tái)，而改用足尖跳舞，更要遲至十九世紀(jì)三十年代。

由此看來(lái)，“鮑老”即“男性舞者”的外來(lái)語(yǔ)音譯，當(dāng)無(wú)疑義。有個(gè)有趣的假設(shè)：當(dāng)年的翻譯家若一念之差，沒(méi)有將 ballet譯為意蘊(yùn)美好的“芭蕾舞”，而是譯作“鮑老舞”，人們是否也能坦然接受并沿用至今呢？

二

楊大年《傀儡詩(shī)》中提到的“郭郎”，同是古劇腳色，王國(guó)維在《古》文第三組中有所論及：

引戲、郭郎、郭禿：引戲之名，始建于《武林舊事》《夢(mèng)粱錄》，然其實(shí)則唐已有之?！稑?lè)府雜錄》“傀儡”條云：“其引歌舞有郭郎者，發(fā)正禿，善優(yōu)笑，閭里呼為‘郭郎。凡戲場(chǎng)，必在俳兒之首。 ”（按《顏氏家訓(xùn) ·書(shū)證篇》：“或問(wèn)俗名傀儡子為郭禿，有故實(shí)乎？ ”答曰： “《風(fēng)俗通》云：‘諸郭皆諱禿，當(dāng)是前世有姓郭而病禿者，滑稽調(diào)戲，故后人為其象，呼為郭禿，猶文康象庾亮爾。 ”如此，則北朝已有郭郎之戲。且其人當(dāng)在漢世矣。）宋之引戲即郭郎之遺否，今不可考。

“郭郎”系傀儡戲中的“引歌舞”，“凡戲場(chǎng)，必在俳兒之首”，身份類似舞蹈的領(lǐng)舞。此腳色在戲劇中又稱“引戲”，相當(dāng)于司儀、主持人之類，并不參與戲劇故事的表演。

令人生疑的是腳色命名的由來(lái)，“郭郎”究竟是什么意思？既然鮑老不是“鮑姓老兒”，那么郭郎也不一定是“郭姓少年”。筆者認(rèn)為，“郭郎”和“旦”“末”“鮑老”等名稱類似，也是某種外來(lái)稱謂的漢語(yǔ)擬音。

《樂(lè)府詩(shī)集》卷八七“雜歌謠詞”載《邯鄲郭公歌》一首，序引《樂(lè)府廣題》說(shuō)：“北齊后主高緯雅好傀儡，謂之‘郭公，時(shí)人戲?yàn)椤豆琛贰?”學(xué)者認(rèn)為，這里所說(shuō)的“郭公”，便是“郭郎”（孫楷第《傀儡戲考原》）。

筆者于此有兩點(diǎn)感想：一是傀儡戲徑以“郭（郎）公”命名，可見(jiàn)郭郎在傀儡戲中地位突出；二是傀儡之“傀”有“ɡuī（歸） ”的發(fā)音；那么“傀”與“郭”、“儡”與“郎”，均為一聲之轉(zhuǎn)，“郭郎”是否即“傀儡”之別譯？

一個(gè)外來(lái)詞有多種漢字?jǐn)M音的情況并不罕見(jiàn)，如古文獻(xiàn)中的北方民族玁狁，便又有“獫狁”“獯鬻”“葷粥”“薰育”“葷育”等眾多音近字異的譯名。

人們看到率先出場(chǎng)、位于“俳兒之首”的“引歌舞”腳色，便指說(shuō)：“此傀儡也！ ”口耳相傳，訛為“郭郎”，又轉(zhuǎn)而尊為“郭公”，并非沒(méi)有可能。

其實(shí)“傀儡”之稱同樣有可能來(lái)自外來(lái)語(yǔ)匯 —“傀”“儡”在漢文中都非常用字，放在一起，就更無(wú)法用漢字語(yǔ)義來(lái)解釋。

有關(guān)“傀儡”的記錄，始見(jiàn)于漢代，至唐宋漸多。此一時(shí)段，中原所接觸的西域民族，以匈奴、突厥為主，都是突厥語(yǔ)系的民族，其語(yǔ)言詞匯在今天土耳其、阿塞拜疆等突厥語(yǔ)系語(yǔ)言中仍有留存。

考查這兩種語(yǔ)言，木偶戲的對(duì)應(yīng)詞匯均為 kukla—發(fā)音恰與“傀儡”近似。而據(jù)《舊唐書(shū) ·音樂(lè)志》記錄：“窟礧子亦云魁礧子，作偶人以戲，善歌舞。 ”則“傀儡”的最初音譯是“窟礧”，以“窟”擬ku，似更準(zhǔn)確，亦足以印證“傀儡”一稱的來(lái)源，確系域外。

孫楷第《傀儡戲考原》還有一條有意思的記錄：“今北京街頭所見(jiàn)小規(guī)?？軕颍字^之‘茍利子。”細(xì)味“茍利”的發(fā)音，頗似“郭郎”；而“茍利子”的叫法，又似直承“窟礧子”“魁礧子”。某些詞匯的發(fā)音歷經(jīng)千年而不走樣，其超常的穩(wěn)定性實(shí)在令人驚嘆。