◎趙新悅 李林蓉

(華南師范大學(xué) 教育信息技術(shù)學(xué)院，廣東 廣州 510006)

鄉(xiāng)村治理一直受到國家的高度重視。鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化是中國式現(xiàn)代化的有機(jī)組成部分，更是建設(shè)國家現(xiàn)代化治理體系的必然要求，而民俗文化恰恰是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的內(nèi)生動力。本研究以民俗文化、文化振興為重要抓手，聚焦民俗文化傳播何以賦能鄉(xiāng)村治理，發(fā)掘鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)的治理新動能，探索具備普適性、可推廣性的鄉(xiāng)村治理道路，以期為中國鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理體系的構(gòu)建提供一定的實踐參考。

課題組走訪粵北地區(qū)70 余個村鎮(zhèn)，面向市民、民俗文化從業(yè)者、文化管理人員等發(fā)放問卷770 份，回收有效問卷762 份，回收率95.2%。對民俗文化名人、民間傳承群體46人進(jìn)行深度訪談，并對30 項民俗開展口述史研究。

一、民俗文化傳播參與鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的特征

(一)民俗文化激發(fā)本土認(rèn)同，體現(xiàn)適地型媒介特征

1.深挖底蘊(yùn)，民俗文化融入本土文化場域

民俗文化具有精神濡化的內(nèi)在功能。在內(nèi)容上，民俗文化的語言多使用本地方言，調(diào)查數(shù)據(jù)中81%認(rèn)同民俗文化傳播使用地方方言這一現(xiàn)象；64%認(rèn)同民俗文化多是傳播地方故事。民俗文化傳遞的價值觀多為誠信、善良等恒久的公共價值，以及夫妻和睦、勤勞耕種等鄉(xiāng)村樸素價值觀，高度契合本土婚喪嫁娶等生活經(jīng)驗和生產(chǎn)實踐，能在平常生活中對居民思想起到潛移默化的教化作用，通過親切、軟性的教育推進(jìn)主流意識形態(tài)整合。85%認(rèn)為民俗文化具有非常明顯的地方特色。由此可見，民俗文化將政治話語與公眾日常生活、情感體驗以及人生意義相連接，建構(gòu)家國想象共同體。

在物理空間的呈現(xiàn)上，粵北許多民俗文化活動在本地文化廣場、學(xué)校、監(jiān)獄、工廠扎根，如樂昌監(jiān)獄便設(shè)有花鼓戲非遺活動中心。此外，還在諸多村落、眾多少數(shù)民族間進(jìn)行演出，奠定了各村村民間的情感基礎(chǔ)。

2.增智賦能，強(qiáng)化本土文化社會支持網(wǎng)絡(luò)

民俗文化活動的長期開展不能僅依托村民自發(fā)的力量，更需要各類行政組織、文化人才的參與，從而聚合本土人才。因此，民俗活動與新鄉(xiāng)賢等文化精英的參與密不可分，民俗活動既離不開國家有關(guān)部門的支持，又要扎根于鄉(xiāng)村社會的“文化網(wǎng)絡(luò)”，“村長大戲臺”“鄉(xiāng)賢戲臺說”就是典型的例證。杜贊奇指出，鄉(xiāng)村文化精英權(quán)威或權(quán)力主要來自鄉(xiāng)村社會的“文化網(wǎng)絡(luò)”，民俗為治理儲備了大量的文化精英[1]。

此外，以樂昌文化館為代表的政府單位還設(shè)立了諸多文化志愿者崗位，志愿者參與文化傳播、思政教育、秩序維穩(wěn)等工作，從非正式運作角度為政府治理提供強(qiáng)有力的幫助。而本地村民由于語言和文化的優(yōu)勢，在民俗文化活動中往往親切感、歸屬感較強(qiáng)，參與感、自我認(rèn)同感較高，在與其他村民的互動中創(chuàng)造出以價值情感為紐帶的象征秩序空間。

3.提供精神動力，本土弱勢群體汲取文化力量

互聯(lián)網(wǎng)時代信息傳播紛繁復(fù)雜，手機(jī)等傳播媒介迅速發(fā)展。但部分鄉(xiāng)村老人因自身觀念封閉、社會觀念陳舊，逐漸成為數(shù)字弱勢群體。相比之下，許多民俗文化活動傳播與時俱進(jìn)的時代信息，是一種易于接近和理解的文化傳播媒介。78%的調(diào)查對象認(rèn)為民俗文化傳播風(fēng)格很符合老年人偏好(如喜慶、懷舊、有年代感等)，51%的人認(rèn)為民俗文化傳播經(jīng)常給老年人科普時事熱點、社會現(xiàn)狀，更有78%的人認(rèn)為老年人非常喜歡民俗文化，在參與民俗文化活動后會感覺心情愉悅，這些貼近老年人的傳播風(fēng)格，方便本土弱勢群體打破傳播屏障，汲取文化力量。

民俗活動多采用傳統(tǒng)線下參與的形式，民眾可隨時隨地觀看或參與演出，在集體活動氛圍中體悟優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并在此過程中了解文化隨著時代發(fā)展，內(nèi)涵不斷豐富延伸的生動過程，彌補(bǔ)了數(shù)字弱勢群體不能通過新興媒介了解新時代紅色文化、傳統(tǒng)文化相關(guān)知識的不足，提供了強(qiáng)有力的精神支持。

4.以文啟智，助力本土文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展

民俗文化作為鄉(xiāng)村形象的載體、文化輸出的渠道，在社會、經(jīng)濟(jì)等方面深度嵌入鄉(xiāng)村治理體系，其呈現(xiàn)形式、表達(dá)形式也更關(guān)照當(dāng)?shù)厝后w，因此能夠有效喚醒村民認(rèn)同，奠定鄉(xiāng)村治理的情感基礎(chǔ)。內(nèi)含的紅色文化和傳統(tǒng)文化基因，為鄉(xiāng)村的文化產(chǎn)業(yè)興旺提供智識資源、為生態(tài)宜居提供地方經(jīng)驗、為有效治理提供貼近民心的策略。韶關(guān)民間文藝家協(xié)會副主席丁瑞玲在訪談中提出，樂昌市會定期舉行黃金奈李的推銷活動及推廣茶文化，八月份又推出紅色旅游路線，結(jié)合當(dāng)?shù)孛袼孜幕亻_展紅色旅游和摘水果活動。

鄉(xiāng)村振興背景下文旅融合也帶動了經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展，各種本土文化品牌相繼亮相，為鄉(xiāng)村帶來了可觀的經(jīng)濟(jì)收益，一定程度上彌合了城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展差距，以文啟智、賦能鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展。

(二)民俗文化輔助柔性治理，體現(xiàn)工具型媒介特征

1.筑基搭臺，協(xié)助公共政策與政治觀念傳播

民俗文化發(fā)展至今，蘊(yùn)含豐富的時代文化與時代精神，優(yōu)秀民俗文化以節(jié)目為載體、以活動為渠道、以儀式為空間，傳播象征性政治符號、喚醒政治記憶、設(shè)置政治議題并建構(gòu)媒介情境，具備輸出時政文化、解讀新近政策的重要功能。樂昌花鼓戲女主角介紹，樂昌在“送戲下鄉(xiāng)”民俗活動中用都昌鼓書傳播文藝經(jīng)典、健康觀念等。

民俗通俗化的語言表達(dá)和故事化的敘事方式能夠解構(gòu)宏大的政治傳播話語，形成良好的傳播效果；情境化、情感化的語言體系構(gòu)建能打破傳統(tǒng)“硬宣傳”模式，借助滲透性傳播輸出易于接受的政治話語。民俗還協(xié)助政府落實相關(guān)舉措，在政府認(rèn)同的基礎(chǔ)上推動治理實踐，如“非遺校園游”滿足了“雙減”政策下的課外活動需求[2]。

2.價值規(guī)訓(xùn)，塑造傳統(tǒng)文化中的精神價值

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體，紅色文化和傳統(tǒng)文化在民俗相關(guān)活動中得以情境化、直觀化、豐富化地表達(dá)和傳播。其中，以紅色故事為代表的紅色文化傳遞嚴(yán)肅、正統(tǒng)的價值觀，以本土民間信仰為代表的傳統(tǒng)文化則以真善美為尺度，引導(dǎo)價值判斷，以尊崇和禁忌來約束或鼓勵村民行為。

3.建構(gòu)形象，推動決策優(yōu)化與自我監(jiān)督

民俗有利于推動政府決策優(yōu)化。一是民俗作為法律制定的依據(jù)。從歷時性角度而言，“法律是對民俗傳統(tǒng)文化的提煉和升華，扎根于傳統(tǒng)文化而高于傳統(tǒng)文化。”(F1，女，35歲)。二是民俗能促進(jìn)政府做出有利于民的決策。民眾自發(fā)演繹的民俗節(jié)目往往反映了最真實的民情、最真切的底層需要。三是民俗具有協(xié)調(diào)鄉(xiāng)村矛盾的隱性特征。包括提升村民文化水平以協(xié)調(diào)城鄉(xiāng)素質(zhì)差距、聯(lián)結(jié)多方少數(shù)民族以減少文化沖突、規(guī)避或糾正部分村民對政府的不當(dāng)認(rèn)知等等，紓解不同群體的利益沖突。

民俗更是政府實行自我監(jiān)督、維系群眾關(guān)系的重要工具。它的創(chuàng)作和表達(dá)或隱或顯地批評不作為、貪污腐敗等行為，推動輿論監(jiān)督，推進(jìn)廉政建設(shè)，暢通“官與民”之間的溝通渠道，推進(jìn)政治認(rèn)同構(gòu)建。

4.情感補(bǔ)償，喚醒紅色記憶，增強(qiáng)社交歸屬

民俗活動以風(fēng)趣幽默、簡單易學(xué)的特性得到了老年群體的青睞，有利于老年人實現(xiàn)認(rèn)同構(gòu)建與情感補(bǔ)償，在傳承紅色文化與精神的同時實現(xiàn)人本關(guān)懷。如花鼓戲的創(chuàng)作、展演過程中較大程度地融入長者生活，豐富了老年人的精神文化生活體驗，有助于滿足其健康需求，并以滲透性的方式喚醒、激活了長者心中的紅色記憶。

參與民俗日常性活動能加強(qiáng)個體與個體之間的交流互動，滿足長者的正向情緒需求與基本社交需求。老一輩隨著年齡增長、記憶衰退，孤獨感、脫離感增強(qiáng)，而在民俗文化參與過程中重溫親切的回憶，在熟悉的“主場”中嘗試進(jìn)行話語表達(dá)，獲得了歷史使命感、社會參與感、地域歸屬感。如花鼓戲紅色劇目《老兩口讀毛選》復(fù)現(xiàn)了一段老年村民共同享有的紅色記憶，在鄉(xiāng)村舞臺中頗受歡迎。

二、民俗文化傳播推動鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的對策

(一)內(nèi)外同傳，推動鄉(xiāng)村治理德教化

推動優(yōu)秀民俗文化既向內(nèi)扎根，又向外延伸，通過雙向傳播推動鄉(xiāng)村文化治理，以“文化治理”推動“鄉(xiāng)村現(xiàn)代化之治”。

1.通過完善文化設(shè)施、鼓勵身體傳播等措施，牢固村民對民俗文化的在場體驗

據(jù)不完全統(tǒng)計，2013～2016年R22產(chǎn)量分別為49.22、44.96、40.62、40.73萬t，產(chǎn)能利用率60%。出現(xiàn)產(chǎn)能過剩的情況，制冷劑市場供給大于需求，希望減少制冷劑使用量，提高產(chǎn)能利用率的同時保護(hù)環(huán)境。

鄉(xiāng)村文化設(shè)施建設(shè)是民俗文化傳播的物質(zhì)基礎(chǔ)，政府應(yīng)加強(qiáng)開發(fā)和整合實體性文化資源，將其納入政府文化宣傳規(guī)劃中，使其轉(zhuǎn)化為治理資本。提升鄉(xiāng)村文化生活的基礎(chǔ)設(shè)施利用率，打造各類紅色文化活動的適地化公共空間，解決場地缺失、場地閑置等問題，為民眾自主創(chuàng)作、自發(fā)參與的民俗活動提供資金、技術(shù)、場地支持，推動全時全域全民化的紅色民俗文化傳播體系建構(gòu)。同時，政府可通過推廣“多村落、多民族互嵌式交流活動”，塑造高質(zhì)量的“鄉(xiāng)村紅色文化論壇”，重視個體與個體、個體與社會相互聯(lián)結(jié)的“身體”傳播要素，使民眾在真實在場的交流和感受中加強(qiáng)情感溝通。

2.以數(shù)字化傳播手段讓優(yōu)秀民俗文化走得更遠(yuǎn)，為更多的人認(rèn)識、熟知和參與

立足鄉(xiāng)村本性，構(gòu)建本土數(shù)字文化一站式平臺，使用數(shù)字化展板、“民俗+黨建”、文化產(chǎn)業(yè)、數(shù)字口述史、影像、微課等多種方式立體地展現(xiàn)和推廣鄉(xiāng)村文化，讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因在鄉(xiāng)村大地上既“站得穩(wěn)”又“走得遠(yuǎn)”。利用網(wǎng)絡(luò)平臺、社交媒體開展線上互動，提升民俗文化的理解力。構(gòu)建鄉(xiāng)村民俗活動品牌，通過直播互動等方式擴(kuò)大品牌影響力，培育鄉(xiāng)村文旅發(fā)展?jié)摿?，可?lián)合多村落共同舉辦活動，以民俗活動帶動整片村落紅色基因“活”起來，講好鄉(xiāng)村文化故事，構(gòu)建本土治理特色形象。善于利用宣傳欄、融媒體等渠道，在鄉(xiāng)村文化宣傳中突出地方特色，吸引各方力量參與鄉(xiāng)村文化治理，助力鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化體系建設(shè)。

(二)多方協(xié)作，推動構(gòu)建共建共治共享的鄉(xiāng)村治理格局

相關(guān)部門既要做好優(yōu)質(zhì)傳統(tǒng)民俗文化的傳輸主導(dǎo)工作，做到“導(dǎo)向化傳播”，又要發(fā)揮鄉(xiāng)賢、意見領(lǐng)袖、民俗自組織等多方主體協(xié)同共建的積極性，構(gòu)建鄉(xiāng)村文化治理組織體系，通過實現(xiàn)“共識化傳播”完善鄉(xiāng)村治理的文化繁榮機(jī)制，構(gòu)建鄉(xiāng)村文明新體系，推動構(gòu)建共建共治共享的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理格局[3]。

1.推進(jìn)意見共商，構(gòu)建精神文明建設(shè)新載體

首先，相關(guān)管理部門應(yīng)專注提升民俗節(jié)目藝術(shù)質(zhì)量，咨詢多方創(chuàng)作者如民間社會團(tuán)體、愛好者、文化精英組織的意見，把關(guān)民俗文化傳播內(nèi)容質(zhì)量，最大化還原并輸出文化內(nèi)涵，營造積極健康的村落文化氛圍。

其次，擴(kuò)大傳播范圍，以中華傳統(tǒng)民俗的表演方式和線上線下活動，促進(jìn)民眾對社會主義核心價值觀，講好中國故事，傳播好中國聲音。提倡對重點領(lǐng)域突出問題進(jìn)行專項治理，針對某一主題鼓勵各群體進(jìn)行交流與討論，創(chuàng)新農(nóng)村精神文明建設(shè)的平臺和載體，促使政治認(rèn)知多維度涵化。

2.優(yōu)化治理結(jié)構(gòu)，完善意識形態(tài)介入機(jī)制

政府應(yīng)提升民眾的認(rèn)知和情感水平，從而推動民眾行為涵化。引導(dǎo)民眾關(guān)注特定活動與事件，深化民眾對本土文化的理解。同時，充分發(fā)揮先進(jìn)典型的示范引領(lǐng)作用，鼓勵鄉(xiāng)賢等具有號召力的人物參與民俗傳播，激發(fā)更多民眾對意見領(lǐng)袖的行為進(jìn)行模仿，參與到民俗活動演出和傳播中，實現(xiàn)民風(fēng)教化與精神內(nèi)化。提升民眾利益和情感認(rèn)同，鼓勵民俗節(jié)目中多元價值的呈現(xiàn)和多方情感的互動，扎根鄉(xiāng)村本土和實踐生活，將民俗文化與公眾日常生活、情感體驗、人生意義與主流文化、主流價值相聯(lián)結(jié)。

3.激發(fā)社會響應(yīng)，強(qiáng)化本土文化治理自組織建設(shè)

培育公共文化體驗，實質(zhì)上就是激發(fā)公眾的公共意識，將民俗文化傳播內(nèi)化于心，外化于行。應(yīng)始終以公共文化為對象，挖掘民俗文化中所孕育的公共價值、倫理道德、責(zé)任意識等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，加深民眾對社會責(zé)任和公共精神的情感體驗，從而推動形成個人權(quán)利與社會責(zé)任一致的基層文化治理體系。

三、結(jié)語

中國式現(xiàn)代化下的鄉(xiāng)村之治需不斷深入挖掘新的思路與方法。民俗文化以適地性、工具性媒介特征深度參與鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化，具有激發(fā)本土文化認(rèn)同、輔助柔性治理等多種功能。以文化傳播推動鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化，一是要注重物質(zhì)基礎(chǔ)建設(shè)與數(shù)字化傳播手段，二是要聯(lián)動多方主體，推動構(gòu)建共建共治共享的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理格局。