□ 李慧娟

恩格斯在《論住宅問題》中寫道:“沒有人比馬克思在《資本論》中更加‘接近一定的具體的社會(huì)狀況’了。他用了25年工夫來從各方面研究社會(huì)狀況,而且他的批判工作的結(jié)果總是包含有一些現(xiàn)今一般可能實(shí)現(xiàn)的所謂解決辦法的萌芽?！盵1]作為一部政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判著作,《資本論》對當(dāng)時(shí)新興的社會(huì)科學(xué)產(chǎn)生了重大影響,而《資本論》中所包含的“解決辦法的萌芽”,特別地體現(xiàn)在《資本論》所展開的批判中。馬克思對資本主義的分析,是在探尋“解放何以可能”,在這個(gè)意義上,《資本論》不僅僅是對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判,同時(shí)也內(nèi)含著對近代西方政治哲學(xué)的批判。

一、近代西方政治哲學(xué)的“理想性”圖景與《資本論》的“對象”

近代西方政治哲學(xué)的研究對象是人與人的關(guān)系,它要論證的是個(gè)體的人作為公民的獨(dú)立性和人與人之間所達(dá)成的契約論的自由,這一研究走的是一條主體化的“見人不見物”的路徑,這使得它所看到的不是資本主義的現(xiàn)實(shí),而僅僅是提供一個(gè)關(guān)于時(shí)代的理想性圖景。與它同構(gòu)的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)則停留于物質(zhì)性的外觀,走的是一條客體化的“見物不見人”的路徑。馬克思不僅批判了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué) “見物不見人”的道路,還批判了近代西方政治哲學(xué) “見人不見物” 的道路,作為對這一批判的完成,馬克思吸收了“站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場上的”[2]黑格爾對這一問題的清算,在《資本論》中通過它的“對象”,在思維中再現(xiàn)了資本主義的現(xiàn)實(shí),揭示了被掩蓋的資本主義的“真相”,走的是一條“見物又見人”的道路。

近代西方政治哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)通過政治和經(jīng)濟(jì)的共同架構(gòu),隱藏了資本主義是一種支配和剝削制度的本質(zhì),而這一被隱藏的真相,是需要被揭示出來的。近代西方政治哲學(xué)為政治社會(huì)所尋找的根源主要是人類的本性,而馬克思要強(qiáng)調(diào)的是人的這些自然本性是基于經(jīng)濟(jì)社會(huì)條件產(chǎn)生的。近代西方政治哲學(xué)所追求的權(quán)利和自由,最終導(dǎo)致的是公民的利己主義,而它們自己實(shí)際想要追求的是一種較高層次的利益,這一點(diǎn)其實(shí)是相互矛盾的。作為近代西方政治哲學(xué)理論焦點(diǎn)的財(cái)產(chǎn)權(quán)是近代的產(chǎn)物,它并不具有合法的分配功能。這是一個(gè)把現(xiàn)代社會(huì)的某些權(quán)利再重新自然化的過程,在這個(gè)過程當(dāng)中,近代西方政治哲學(xué)家試圖把某些本身并不是自然而然,而是根源于人類本性的內(nèi)容加以自然化,從而使其獲得了永恒性的存在。近代西方政治哲學(xué)的理想性圖景中的契約論自由所描述的正是人從自然狀態(tài)向社會(huì)狀態(tài)的過渡,康德認(rèn)為“與‘自然狀態(tài)’相對的是‘文明狀態(tài)’而不是‘社會(huì)狀態(tài)’”[3],自然權(quán)利的基礎(chǔ)是理性,而社會(huì)狀態(tài)中是可以摻雜私人權(quán)利的,只有在文明狀態(tài)中,才是公共權(quán)利在起作用?！翱档掳炎匀粰?quán)利轉(zhuǎn)換成一種理性的法則……黑格爾具有同樣的假設(shè),他認(rèn)識到自然權(quán)利的政治意圖是不可能在資產(chǎn)階級財(cái)產(chǎn)概念的基礎(chǔ)上得到實(shí)現(xiàn)的”[4]60。黑格爾一方面批判了以霍布斯、洛克為代表的經(jīng)驗(yàn)的方法,這種方法是基于當(dāng)下的社會(huì)狀態(tài)或者說是為了論證當(dāng)下的合法性,去虛構(gòu)了一個(gè)他們設(shè)想當(dāng)中的可能的自然狀態(tài)?！斑@里,決定性的規(guī)定無非是,其中所具有的東西,不折不扣就是人們?yōu)榱苏f明現(xiàn)實(shí)中碰到的東西所需要的那些東西;后天的東西就是那種先天的東西的指導(dǎo)性原則”[5]15。另一方面,黑格爾又批判了以康德為代表的形式的方法,這種方法試圖通過理性進(jìn)行先驗(yàn)的建構(gòu),實(shí)際上就用絕對命令代替了自然法,但是“形式理念……沒有從差異走出來,而且觀念物也沒有達(dá)到實(shí)在性”[5]28。黑格爾不是去區(qū)分自然狀態(tài)和社會(huì)狀態(tài),而是捕捉到了市民社會(huì)和國家的區(qū)別,“預(yù)示了馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》”[4]39,而馬克思也正是在對作為副本的法哲學(xué)的批判中,轉(zhuǎn)向了對正本——市民社會(huì)的批判。

在馬克思看來,從市民社會(huì)中私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)作可以看出這是一個(gè)存在著工人有未付酬勞的剝削制度?！皩︸R克思來說,財(cái)產(chǎn)所有權(quán)的純經(jīng)濟(jì)租金是不公正的,因?yàn)樗鼘?shí)際上剝奪了社會(huì)成員獲得和使用生產(chǎn)資料和自然資源的正當(dāng)權(quán)益;而且,任何制度性地設(shè)置了這種租金的制度都是一種剝削與支配的制度”[6]。財(cái)產(chǎn)法和交換法保證了經(jīng)濟(jì)過程的運(yùn)行,在這一法律的保護(hù)之下,資本家就可以去任意支配工人了?！八袡?quán)和勞動(dòng)的分離,成了似乎是一個(gè)以它們的同一性為出發(fā)點(diǎn)的規(guī)律的必然結(jié)果”[7]674。在討論這個(gè)問題的同一頁的注釋中還有這樣一句話:“資本家對他人勞動(dòng)產(chǎn)品的所有權(quán)‘是占有規(guī)律的嚴(yán)酷的結(jié)果,但這個(gè)規(guī)律的基本原則卻是每個(gè)工人對自己的勞動(dòng)產(chǎn)品擁有唯一的所有權(quán)’(……但是這種辯證的轉(zhuǎn)變,在那里并沒有得到正確的闡明)”[7]674。所有原則的“辯證轉(zhuǎn)變”,使得勞動(dòng)成果的原則也發(fā)生了辯證改變,而這是近代西方政治哲學(xué)所沒有意識到的,并且被馬克思所揭示出來的。等價(jià)交換形式表現(xiàn)出來的僅僅是表象,它的實(shí)質(zhì)是一種征服和剝削。

物質(zhì)生產(chǎn)過程在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)這里被以經(jīng)濟(jì)規(guī)律的形式永恒化,這種“見物不見人”的方法使得資本、土地所有權(quán)以及雇傭勞動(dòng)所體現(xiàn)出來的人與人之間的特殊關(guān)系隱而不現(xiàn)。不同于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家把資本劃分為流動(dòng)資本和固定資本,馬克思把資本劃分為了不變資本和可變資本。在某種意義上,不變資本和工人是沒有關(guān)系的,它只和資本家相關(guān)。對于資本家來說,一方面基于資本的本性他要發(fā)展生產(chǎn)力,另一方面他又要節(jié)約不變資本,資本主義生產(chǎn)表現(xiàn)為對利潤的無盡的欲望,如果不盡可能便宜地生產(chǎn)商品,處于競爭當(dāng)中的他就失去了在這個(gè)生產(chǎn)當(dāng)中的有利地位,而他追求利潤的欲望也沒有很好地得到滿足。對于工人來說,不變資本和他是無關(guān)的,而資本家和工人能夠產(chǎn)生關(guān)系的原因僅僅是因?yàn)橘Y本家要購買工人的勞動(dòng)。但在另一個(gè)意義上,不變資本又和工人密不可分。生產(chǎn)資料和工人看起來是不相關(guān)的,但是這個(gè)被動(dòng)的和被加工的東西成為了資本家對于工人控制的中介,馬克思稱它為“勞動(dòng)吸收器”[8]97。

資本是“存在于工人血肉中的資本”[8]149,資本與勞動(dòng)的關(guān)系表面上看來是經(jīng)由古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家確認(rèn)的平等交換關(guān)系,而實(shí)際上是剝削關(guān)系,只不過這一關(guān)系在交換關(guān)系中是隱而不現(xiàn)的。勞動(dòng)對資本的隸屬有一個(gè)發(fā)展的過程。在工場手工業(yè)階段,成為一個(gè)熟練工人是有一個(gè)過程的,勞動(dòng)在某些方面還可以限制生產(chǎn),勞動(dòng)對于資本更多的是形式上的隸屬;而在機(jī)器大工業(yè)階段,工人對生產(chǎn)的限制已經(jīng)消退。在現(xiàn)代工業(yè)中,人們之間不可能再產(chǎn)生直接的交換,即作為生產(chǎn)者直接去交換所需要的產(chǎn)品,交換和分配、消費(fèi)在時(shí)空上是分開的。工人作為生產(chǎn)者只是生產(chǎn)出了產(chǎn)品,但是他并不具有對于產(chǎn)品的支配權(quán),沒有產(chǎn)品支配權(quán)的工人只是獲得了工資,他再拿著工資去換取他所要消費(fèi)的產(chǎn)品?，F(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展取消了各個(gè)環(huán)節(jié)之間的直接聯(lián)系,使得工人連計(jì)算自己的勞動(dòng)價(jià)值都成了一件特別困難的事情,單獨(dú)勞動(dòng)和單獨(dú)交換的消失,使得資本對勞動(dòng)的實(shí)際統(tǒng)治成為現(xiàn)實(shí)?，F(xiàn)代社會(huì)中的人是一種二重性的存在,“政治解放一方面把人歸結(jié)為市民社會(huì)的成員,歸結(jié)為利己的、獨(dú)立的個(gè)體,另一方面把人歸結(jié)為公民,歸結(jié)為法人”[9]。表面上近代西方政治哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)各執(zhí)一端,實(shí)質(zhì)上殊途同歸,它們都沒有看到作為現(xiàn)實(shí)對象的資本主義的本質(zhì)。

馬克思不僅揭示了作為“利己的、獨(dú)立的個(gè)體”在生產(chǎn)過程中的被剝削和被奴役,還揭示了“歸結(jié)為公民、歸結(jié)為法人”的人在政治領(lǐng)域中的虛假自由。表面上看馬克思在《資本論》中所使用的概念都屬于經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇,直指的是“物”,但是馬克思沒有僅僅停留在“物”這里。在馬克思這里,資本概念具有多重內(nèi)涵,除了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所確認(rèn)的作為物與物的關(guān)系的資本的這一重含義之外,馬克思還發(fā)現(xiàn)了資本作為人與人的關(guān)系的另一種重要含義,這個(gè)含義是隱藏在第一重含義背后的,是一種特定的被歷史條件所決定的人與人之間的關(guān)系。資本的本質(zhì)已經(jīng)不再是物,所以僅僅停留在物的表面是無法發(fā)現(xiàn)它的本質(zhì)的。馬克思通過物要揭示的是物與物的關(guān)系掩蓋下的人與人的關(guān)系。但是,因?yàn)橘Y本主義的人與人的關(guān)系是隱含在物與物的關(guān)系中的,所以只通過人與人的關(guān)系是沒有辦法洞穿資本主義的這個(gè)秘密的。以交換價(jià)值為核心的資本主義生產(chǎn)靠物的方式實(shí)現(xiàn)了剝削,更以物的形式實(shí)現(xiàn)了對人的奴役。對于人與人的關(guān)系的揭示必須訴諸物與物的關(guān)系,而人與人的關(guān)系又是從物與物的關(guān)系中揭示出來的,這是《資本論》采取的一條既不同于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、也不同于近代西方政治哲學(xué)的“見物又見人”的路徑。

《資本論》不是去呈現(xiàn)一個(gè)資本主義的經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí),馬克思通過“術(shù)語的革命”所再現(xiàn)的資本主義的現(xiàn)實(shí),是一種區(qū)別于資本主義的表象的理論現(xiàn)實(shí),這一現(xiàn)實(shí)更區(qū)別于近代西方政治哲學(xué)家所描述的理想性圖景。近代西方政治哲學(xué)的理論體系是自足的,同時(shí)也是封閉的,它完全隔斷了理論與現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)聯(lián),所提供出來的解釋原則就具有很大的抽象性;它們遵循的不是現(xiàn)實(shí)的邏輯,而是把現(xiàn)實(shí)囿于邏輯,現(xiàn)實(shí)的活生生的感性生活消失了?！顿Y本論》則在思維中再現(xiàn)了資本主義的現(xiàn)實(shí),從而實(shí)現(xiàn)了描述和批判的統(tǒng)一?！顿Y本論》通過描述資本主義所履行歷史使命的過程,揭示了資本主義制度是作為一種剝削與支配體系存在的,通過批判加快資本主義的滅亡,這才是《資本論》對資本主義社會(huì)描述的目的。

二、近代西方政治哲學(xué)的“觀念論”理路與《資本論》的“歷史”原則

馬克思不僅從內(nèi)容方面對近代西方政治哲學(xué)展開了批判,還特別地從理路方面對其展開了批判?！顿Y本論》對近代西方政治哲學(xué)的理路的批判主要集中在它的觀念論理路上,觀念論以理性為出發(fā)點(diǎn)去構(gòu)建它的體系,這一構(gòu)建起來的體系借由理性使得自身具有了永恒性。馬克思批判了這一理路在穿透現(xiàn)實(shí)方面的乏力,通過賦予《資本論》的經(jīng)濟(jì)范疇以新的內(nèi)涵,以理論的方式面向現(xiàn)實(shí),實(shí)現(xiàn)了對現(xiàn)實(shí)的歷史的批判。

17世紀(jì)被薩拜因稱為是一個(gè)論證時(shí)代,在這個(gè)論證時(shí)代中,政治哲學(xué)效仿的是幾何學(xué)的確定性,所尋求的也是這樣的一種確定性。近代西方政治哲學(xué)的代表格勞秀斯在談?wù)撟匀环ɡ碚摃r(shí),是訴諸理性的,而且他所說的這個(gè)理性是作為一種洞穿現(xiàn)實(shí)之基本性質(zhì)的要素,和近代的數(shù)學(xué)幾何學(xué)的精確性聯(lián)系在一起的。在17世紀(jì)會(huì)出現(xiàn)這樣的情況,非常重要的一個(gè)時(shí)代背景就是這個(gè)時(shí)代對于理性的強(qiáng)調(diào)。近代和古代發(fā)生斷裂的重要標(biāo)志就是理性的出現(xiàn),理性作為洞穿現(xiàn)實(shí)之基本性質(zhì)的要素,造成的后果就是理性能夠自主,它以自身為原則就可以構(gòu)建起來一整套以理性為基點(diǎn)的體系,而在體系構(gòu)建出來之后,它就不需要去考慮任何事情的特殊性,只關(guān)注理性本身所做出的抽象即可。理性在近代西方政治哲學(xué)這里獲得了前所未有的地位,歷史在這里也消失了。

與近代西方政治哲學(xué)家的觀念論理路同構(gòu),古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家做的是一種虛構(gòu)的抽象,他們從一些脫離了現(xiàn)實(shí)的假設(shè)出發(fā),試圖把一些概念永恒化從而使之能夠運(yùn)用于一切時(shí)代,“他們把從當(dāng)前社會(huì)制度推引出來的概念,無條件地運(yùn)用于歷史上以前出現(xiàn)的社會(huì)形式”[10]20,進(jìn)而把他們所論證的資本主義社會(huì)作為一個(gè)藍(lán)本,使得對于過去和未來的分析都是現(xiàn)在的一個(gè)延伸。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法是“把社會(huì)整體的個(gè)別方面孤立起來并把它們轉(zhuǎn)變?yōu)槌橄蟾拍钜院?再來研究它們之間的相互聯(lián)系”[11]。配第在他的《政治算術(shù)》中,就強(qiáng)調(diào)了要從算術(shù)和數(shù)字的方面去考察,而這個(gè)被強(qiáng)調(diào)的自然科學(xué)的方法,是把歷史排除在外的。無論是近代西方政治哲學(xué)還是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué),它們遵循的方式都是從自然科學(xué)移植過來的,這種形而上學(xué)的思維方式和歷史的思維方式是不一樣的?！皻v史的概念是在維柯和赫爾德的著作中才第一次臻于成熟的”[12],現(xiàn)實(shí)的人及其發(fā)展的歷史,成了研究中無法忽視的內(nèi)容?！熬S柯的重要性倒是在于他顯示了十九世紀(jì)及其哲學(xué)發(fā)展的跡象,這幾乎是不可思議的。在他的社會(huì)學(xué)里,他拋棄了理性論的理想社會(huì)的想法,而是根據(jù)經(jīng)驗(yàn)來研究社會(huì)是如何成長和發(fā)展的。在這一方面,他是非常獨(dú)出心裁的,對于人類的文明第一次提出來一個(gè)純正的學(xué)說”[13]。馬克思對歷史的理解是和生產(chǎn)聯(lián)系在一起的,現(xiàn)實(shí)的人的歷史首先是一種與物質(zhì)生產(chǎn)密切相關(guān)的歷史,生產(chǎn)呈現(xiàn)出來不同的形式,而這些不斷變革和不斷發(fā)展的形式,就是歷史。

與近代西方政治哲學(xué)選取的從理性角度和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的虛構(gòu)的抽象不同,馬克思是以“抽象力”對資本主義社會(huì)進(jìn)行了研究。他認(rèn)為,“分析經(jīng)濟(jì)形式,既不能用顯微鏡,也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替”[7]8。之所以強(qiáng)調(diào)要用抽象力,而不能用化學(xué)試劑和顯微鏡,是因?yàn)橘Y本主義本身就是抽象的,其現(xiàn)實(shí)已經(jīng)被抽象化。因此,馬克思批評李嘉圖雖然對經(jīng)濟(jì)事實(shí)做了抽象,分析了價(jià)值、工資、利潤、地租等范疇,但是他的這個(gè)抽象不夠深刻也不夠完全,是把歷史性給抽掉了的抽象,即把有來源和起源的在歷史過程當(dāng)中的特殊的資本主義社會(huì)的范疇,作為一個(gè)永恒的范疇,使得這種抽象變成了一種形式和虛假的抽象。抽象在這里是做了一種翻轉(zhuǎn)的,不是說去抽象出一些概念來進(jìn)行分析,而是說我們?nèi)绾稳シ治鲆呀?jīng)在現(xiàn)實(shí)中被抽象的規(guī)定。現(xiàn)實(shí)的抽象不是人們在思維中所做的一種虛假的抽象,而是在現(xiàn)實(shí)中所體現(xiàn)出來的人們之間的在社會(huì)本性意義上的關(guān)聯(lián)。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家“把一種特別的社會(huì)狀況的事實(shí)同任何‘觀念’相對比;而馬克思的批判則限于把現(xiàn)存的事實(shí),‘不是與觀念,而是與其他事實(shí)’相對照”[10]46,因而是一種歷史的抽象。馬克思要論證的是資本主義的生產(chǎn)方式只是適應(yīng)一定的物質(zhì)條件發(fā)展的一種生產(chǎn)方式,具有歷史性卻不具有絕對性。

政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判所采用的是歷史與邏輯相統(tǒng)一的方法,按照恩格斯的判斷,“邏輯的方式是唯一適用的方式。但是,實(shí)際上這種方式無非是歷史的方式,不過擺脫了歷史的形式以及起擾亂作用的偶然性而已。歷史從哪里開始,思想進(jìn)程也應(yīng)當(dāng)從哪里開始,而思想進(jìn)程的進(jìn)一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映;這種反映是經(jīng)過修正的,然而是按照現(xiàn)實(shí)的歷史過程本身的規(guī)律修正的,這時(shí),每一個(gè)要素可以在它完全成熟而具有典型性的發(fā)展點(diǎn)上加以考察”[14]14。邏輯的方法就是歷史的方法,只是它排除了歷史方法本身的偶然性。僅僅用歷史的方法是沒有辦法看透社會(huì)現(xiàn)實(shí)的,因?yàn)闅v史的方法還是和經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)容有著密切的關(guān)系,而這種關(guān)聯(lián)使得這種方式?jīng)]有辦法去穿透表象而達(dá)到本質(zhì)?！皻v史常常是跳躍式地和曲折地前進(jìn)的,如果必須處處跟隨著它,那就勢必不僅會(huì)注意許多無關(guān)緊要的材料,而且也會(huì)常常打斷思想進(jìn)程;并且,寫經(jīng)濟(jì)學(xué)史又不能撇開資產(chǎn)階級社會(huì)的歷史,這就會(huì)使工作漫無止境,因?yàn)橐磺袦?zhǔn)備工作都還沒有做”[14]13-14。歷史與邏輯的統(tǒng)一是歷史的抽象實(shí)現(xiàn)的,任何一種理論都是對于經(jīng)驗(yàn)的超越和抽象,同時(shí)也一定是對特殊的經(jīng)驗(yàn)或者歷史現(xiàn)象的超越,但是這種特殊的超越并不代表著它就是非歷史的。

任何一種理論都是對于現(xiàn)實(shí)的抽象,但這種抽象分為兩種,一種是歷史的抽象,一種是非歷史的抽象,而判斷它究竟是一種歷史的抽象,還是一種非歷史的抽象,并不在于它是否使用普遍性的概念,因?yàn)檎軐W(xué)都是用抽象的和普遍的概念去概括與囊括,問題在于它使用的概念本身是否被封閉了,或者說它是否用一些絕對化的概念導(dǎo)向了一種意識形態(tài)。歷史的抽象要形成的是一種相對的絕對概念,而不能是一種絕對的絕對概念。僅僅從政治或者經(jīng)濟(jì)角度去理解歷史過程是不夠的,近代西方政治哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)因此遁入了非歷史性,馬克思把他對于經(jīng)濟(jì)研究的視域從交換過渡到了生產(chǎn),看到了生產(chǎn)中的人與人的矛盾和對抗關(guān)系,經(jīng)濟(jì)的和歷史的原則在馬克思這里實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一。馬克思不是探討何為解放,而是探討解放何以可能的問題,即如何在現(xiàn)有的基礎(chǔ)上進(jìn)行改變。

三、近代西方政治哲學(xué)的“普遍性”與《資本論》的“特殊性”

被稱為“第一位意識到現(xiàn)代性問題的哲學(xué)家”[15]黑格爾,在他的《精神現(xiàn)象學(xué)》中有這樣的描述:“升起的太陽就如閃電般一下子建立起了新世界的形象”[16]。這一“新世界的形象”,就是現(xiàn)代文明。在對現(xiàn)代文明的探索中,凸顯了“普遍性與特殊性”這一現(xiàn)代性的難題。從這一框架來看,近代西方政治哲學(xué)所使用的是非時(shí)代性的普遍性概念,給自己提出的是超歷史的時(shí)代任務(wù),即確立資本主義的永恒性?！顿Y本論》則恰恰相反,《資本論》的概念是屬于那個(gè)時(shí)代的特殊性概念,給自己提出的卻是“把‘人’從‘物’的普遍統(tǒng)治中解放出來的歷史任務(wù),把‘資本’的獨(dú)立性和個(gè)性變?yōu)槿说莫?dú)立性和個(gè)性的歷史任務(wù)”[17]。

近代西方政治哲學(xué)的自由、平等概念以及和它具有同構(gòu)性的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的價(jià)值、勞動(dòng)概念,都是一個(gè)關(guān)于整體的混沌表象,因?yàn)檫@里面缺少了具體規(guī)定資本主義的經(jīng)濟(jì)范疇,如勞動(dòng)力、雇傭勞動(dòng)以及剩余價(jià)值等。資本主義生產(chǎn)是一個(gè)“一”對“多”的關(guān)系,一方面,一個(gè)資本家可以同時(shí)雇傭多個(gè)工人,他們是資本家雇傭過來生產(chǎn)商品的,工人具有勞動(dòng)場所、生產(chǎn)產(chǎn)品、受雇資本家的同一性。通過這個(gè)“一”對“多”的過程,資本家完成了生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大,工人的“多”受制于資本家的“一”,“一”成為了一個(gè)絕對的存在,這是同一性的理念在現(xiàn)實(shí)世界的復(fù)活和生動(dòng)體現(xiàn)。同一勞動(dòng)場所、同種商品、同一資本家,一方面表明人們之間的聯(lián)系已經(jīng)具有了普遍性;另一方面又表明他們之間的直接的聯(lián)系被切斷了,一定要通過中介來實(shí)現(xiàn)他們之間的聯(lián)系。在資本主義條件下,人們之間的關(guān)系不是直接的,它必然要以物和物的關(guān)系為中介,才能使人們聯(lián)系起來,“資產(chǎn)階級關(guān)系就被乘機(jī)當(dāng)作社會(huì)一般的顛撲不破的自然規(guī)律偷偷地塞了進(jìn)來”[18]28。

馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判對近代西方政治哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的超越,就是要把資本主義作為一個(gè)整體進(jìn)行批判。馬克思的立足點(diǎn)一直是資本主義社會(huì),通過對資本主義的批判達(dá)到對它的超越。因此,馬克思不僅要在抽象形式上去思考,而且要說明這種抽象形式是資本主義的產(chǎn)物。為了擺脫這種抽象,馬克思以商品作為出發(fā)點(diǎn)去研究“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史”,因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的人及其歷史在資本主義社會(huì)當(dāng)中是通過物與物的關(guān)系表現(xiàn)出來的,而古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“用物的形式掩蓋了私人勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)以及私人勞動(dòng)者的社會(huì)關(guān)系,而不是把它們揭示出來”[7]93。馬克思對于商品的研究揭示了這一關(guān)系。通過對商品的分析,馬克思看到在商品這里有一個(gè)蛻變過程,“蛻掉了它的自然形成的使用價(jià)值的一切痕跡,蛻掉了創(chuàng)造它的那種特殊有用勞動(dòng)的一切痕跡,蛹化為無差別的人類勞動(dòng)的同樣的社會(huì)化身”[7]130-131。商品通過蛹化最后化繭成蝶,以至于人們已經(jīng)很難看到商品原來的模樣了。“勞動(dòng)是酵母,它被投入資本,使資本發(fā)酵”[18]256,是資本邏輯的普遍性,但是它滿足的是資本家的特殊利益,而這是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所忽略的。

正是因?yàn)楹雎粤藵M足利益的特殊性,所以古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家把剩余價(jià)值看作資本主義所固有的和永恒存在的,他們沒有去尋找剩余價(jià)值源泉的意識,他們關(guān)注的是剩余價(jià)值量的決定因素。亞當(dāng)·斯密在《國富論》中把社會(huì)總產(chǎn)品的價(jià)值分為工資、利潤和地租,斯密關(guān)于這三種收入的觀點(diǎn)被稱為“斯密教條”。這一教條在庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家薩伊那里被進(jìn)一步歸結(jié)為三位一體公式,即勞動(dòng)-工資、資本-利息、土地-地租。“在資本-利潤(或者,更恰當(dāng)?shù)卣f是資本-利息),土地-地租,勞動(dòng)-工資中,在這個(gè)表示價(jià)值和財(cái)富一般的各個(gè)組成部分同其各種源泉的聯(lián)系的經(jīng)濟(jì)三位一體中,資本主義生產(chǎn)方式的神秘化,社會(huì)關(guān)系的物化,物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系和它們的歷史社會(huì)規(guī)定性的直接融合已經(jīng)完成”[8]940。這個(gè)三位一體公式看起來是“整齊對稱”的,但它們只是表面上來看是“整齊對稱”的,對稱是因?yàn)槿齻€(gè)不同的生產(chǎn)要素以同樣的一種方式呈現(xiàn)出來。在生產(chǎn)過程中,資本、土地和勞動(dòng)的擁有者都是作為平等的經(jīng)濟(jì)主體參與到這個(gè)活動(dòng)和生產(chǎn)過程當(dāng)中的,所以呈現(xiàn)出來的是一種整齊對稱的特征。但是,他們在本質(zhì)上又是“不一致”的,因?yàn)樵谡麄€(gè)生產(chǎn)過程當(dāng)中勞動(dòng)的擁有者或者確切地說勞動(dòng)力的擁有者是一個(gè)非常特殊的生產(chǎn)要素,他在這個(gè)過程中是要?jiǎng)?chuàng)造新價(jià)值的。資本的擁有者和土地的擁有者是不創(chuàng)造新的價(jià)值的,利潤、利息和租金這些都是由剩余價(jià)值所產(chǎn)生的,但是如果用這個(gè)三位一體公式表述之后,就把這些都掩蓋起來了。

價(jià)值形式是資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的特征,在這個(gè)意義上,批判資本主義社會(huì)就一定要去分析價(jià)值形式。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家不去分析價(jià)值形式,是因?yàn)樗麄儧]有看到交換價(jià)值的價(jià)值形式,而最根本的原因是他們把資本主義生產(chǎn)方式的獨(dú)特性變?yōu)槠毡樾?并把它永恒化了。“古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本缺點(diǎn)之一,就是它從來沒有從商品的分析,特別是商品價(jià)值的分析中,發(fā)現(xiàn)那種正是使價(jià)值成為交換價(jià)值的價(jià)值形式。恰恰是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最優(yōu)秀的代表人物”,像亞當(dāng)·斯密和李嘉圖,“把價(jià)值形式看成一種完全無關(guān)緊要的東西或在商品本性之外存在的東西”[7]98-99。要分析價(jià)值形式,首先就要把價(jià)值區(qū)分為交換價(jià)值和使用價(jià)值,同時(shí)要看到交換價(jià)值在資本主義社會(huì)當(dāng)中所具有的核心的位置。使用價(jià)值在資本主義社會(huì)當(dāng)中的意義已經(jīng)被削弱,人們看重的是它的交換價(jià)值,即作為價(jià)值形式的存在,這種存在是一種抽象的存在,交換價(jià)值本身體現(xiàn)出來的就是一種抽象本質(zhì)。“商品的交換價(jià)值自身是與商品的使用價(jià)值相對立的抽象價(jià)值。交換價(jià)值只能是量上的區(qū)別,并且,這里呈現(xiàn)出的量化,反過來又是與使用價(jià)值的數(shù)量規(guī)定(Mengenbestimmung)相對照的抽象本質(zhì)”[19]。在這個(gè)意義上,價(jià)值本身就成為了人們追求的一個(gè)目標(biāo),交換價(jià)值的規(guī)律成為了一個(gè)最為普遍的規(guī)律?！皟r(jià)值變成了一個(gè)目標(biāo),勞動(dòng)中實(shí)現(xiàn)的每件事物都是為了它;它變成了一種‘積極形式’、一種具體的普遍規(guī)律,統(tǒng)治著每一個(gè)個(gè)體事物的命運(yùn)”[20]。作為一個(gè)階級社會(huì),一方面資本主義社會(huì)區(qū)別于前資本主義社會(huì),因?yàn)樗谷藬[脫了人身依附關(guān)系;另一方面,它又和前資本主義社會(huì)的奴隸制和封建制沒有什么區(qū)別,因?yàn)樗瑯右彩菍τ谌说闹浜蛣兿?只是這種支配和剝削更為隱蔽罷了。馬克思通過《資本論》揭示的,正是“隱而不見”的資本主義的統(tǒng)治的奴役本質(zhì)。

在批判舊世界中去發(fā)現(xiàn)新世界,其中非常重要的一步,就是批判舊世界。《資本論》是馬克思批判舊世界的核心文本,馬克思通過對近代西方政治哲學(xué)的理想性圖景、觀念論理路和“普遍性”假象的批判,實(shí)現(xiàn)了對資本主義現(xiàn)實(shí)的批判。這一批判的重要意義就在于:人在神圣形象中的對自我異化的批判是近代西方政治哲學(xué)的工作,它確立了作為主體的人的地位,強(qiáng)調(diào)理性,通過理性消解了人在神圣形象中的自我異化,但是同時(shí)又確立起了人在非神圣形象中的自我異化,對于這一異化的批判,是馬克思完成的;揭露人在“資本”這一非神圣形象中的異化,是馬克思寫作《資本論》的最為重要的目的。