曹穎哲,張銘潔

(東北林業(yè)大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,黑龍江 哈爾濱 150040)

妮可·克勞斯是美國(guó)當(dāng)代猶太女作家,她被《時(shí)尚先生》譽(yù)為“全美最出類拔萃的作家”。由于其猶太裔身份,她的作品主要關(guān)注猶太裔的大屠殺記憶與文化尋根。作為她的第二部小說(shuō),《愛(ài)的歷史》被《紐約時(shí)報(bào)》評(píng)為暢銷書,并入圍了英國(guó)奧蘭治獎(jiǎng)短名單。妮可·克勞斯在這部作品中將焦點(diǎn)放在大屠殺幸存者與美國(guó)猶太后裔的記憶上,探尋他們對(duì)民族文化記憶的迷茫與追尋。作為第三代大屠殺文學(xué)作品,這部作品受到學(xué)者們的高度評(píng)價(jià),約斯特評(píng)價(jià)這部作品為“無(wú)論是敘事控制、人物塑造還是寫作風(fēng)格,該小說(shuō)都堪稱當(dāng)代美國(guó)大屠殺文學(xué)的佳作”[1]113,杰西卡·朗認(rèn)為小說(shuō)中的大屠殺是歷史和想象交織在一起的未來(lái)大屠殺文學(xué)的代表[2]44。對(duì)于這部作品,學(xué)者們主要將研究視角放在其敘事視角、大屠殺主題和愛(ài)的主題上?？_琳娜·克拉蘇斯卡探討了克勞斯小說(shuō)中代際性敘事,探究了這部小說(shuō)中的代際性。[3]286菲利普·科德借用“紀(jì)念搖籃”的概念探究了阿爾瑪和她的弟弟以及布魯諾身上承擔(dān)的大屠殺歷史的重?fù)?dān)。[4]685麗貝卡·紐伯格·戈?duì)柎膭t認(rèn)為這本書不是關(guān)于古爾斯基、阿爾瑪或書中任何角色的絕望,而是關(guān)于愛(ài)和希望。[5]2關(guān)于這本書的探究角度比較多元,但尚無(wú)從文化視角剖析這部作品的專論。

大屠殺結(jié)束后,人們將熱點(diǎn)從如何描述大屠殺的罪行轉(zhuǎn)移到了如何記憶大屠殺。隨著親歷大屠殺的人越來(lái)越少,建立長(zhǎng)期的回憶模式以及延續(xù)民族文化身份變得尤為迫切。德國(guó)著名教授揚(yáng)·阿斯曼在哈布瓦赫提出的集體記憶的基礎(chǔ)上提出了“文化記憶”這一概念,在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了廣泛的影響。文化記憶以過(guò)去的某些事件為立足點(diǎn),使某個(gè)集體的成員們意識(shí)到他們的共同屬性。揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為,文化記憶是“由特定的社會(huì)機(jī)構(gòu)借助文字、圖畫、紀(jì)念碑、博物館、節(jié)日、儀式等形式創(chuàng)建的記憶。這種記憶涉及的是對(duì)一個(gè)社會(huì)或一個(gè)時(shí)代的集體記憶,相關(guān)的人通過(guò)不同的文化形式如傳閱、瞻仰、背誦重溫這些記憶,并在這個(gè)過(guò)程中確認(rèn)并強(qiáng)化自己的身份?！盵6]270趙愛(ài)霞和左路平進(jìn)一步將文化記憶總結(jié)為通過(guò)文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)、儀式系統(tǒng)、象征系統(tǒng)等文化形式或文化符號(hào)得以存儲(chǔ)、傳承的記憶。[7]80本文從揚(yáng)·阿斯曼的文化記憶理論出發(fā),探討在象征系統(tǒng)的展演中體現(xiàn)的大屠殺親歷者及猶太后裔對(duì)大屠殺記憶的回避與缺失,猶太文化記憶在儀式系統(tǒng)中的重新涌現(xiàn)與追尋,以及最終在文本的傳遞中實(shí)現(xiàn)的對(duì)猶太文化的認(rèn)同與尋根。

一、地點(diǎn)——大屠殺記憶的回避與缺失

在現(xiàn)代人類歷史上,發(fā)生過(guò)多次大屠殺,其中規(guī)模較大的有二戰(zhàn)期間納粹對(duì)猶太人的屠殺和日本侵華期間的南京大屠殺等。為了銘記歷史,以大屠殺為背景或主題的文學(xué)作品層出不窮,形成了“大屠殺文學(xué)”。美國(guó)的猶太大屠殺文學(xué)主要經(jīng)歷了三個(gè)階段:第一階段是在大屠殺發(fā)生后到20世紀(jì)60年代期間的大屠殺作品,以大屠殺親歷者的口述和證詞為主;第二階段是在60年代到80年代,主要描述猶太幸存者及其創(chuàng)傷、猶太幸存者和美國(guó)當(dāng)?shù)鬲q太人以及非猶太人的關(guān)系等;20世紀(jì)90年代至今的大屠殺文學(xué)則是第三代大屠殺文學(xué),由于沒(méi)有直接的大屠殺記憶,這一時(shí)期的文學(xué)作品只能是通過(guò)想象來(lái)描寫大屠殺。[8]45第三代大屠殺作者主要是幸存者的后代及身居外國(guó)的猶太新移民,他們?nèi)狈Υ笸罋⒌挠洃浥c體驗(yàn),并且也沒(méi)有直接的身體及精神創(chuàng)傷,文化記憶就成為第三代大屠殺作家對(duì)于大屠殺認(rèn)知的主要來(lái)源。因此,如何通過(guò)文化記憶來(lái)展現(xiàn)大屠殺對(duì)于妮可·克勞斯來(lái)說(shuō)是極具有挑戰(zhàn)性的。

地點(diǎn)在涉及集體和文化的記憶中,扮演著極其重要的角色。揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為,“自然場(chǎng)景并非通過(guò)符號(hào)引起重視,而更多是作為一個(gè)整體被升華為一個(gè)符號(hào),即是說(shuō),它被‘符號(hào)化了’”。[6]55金壽福則進(jìn)一步總結(jié)地點(diǎn)作為符號(hào)在文化記憶中的象征作用,他認(rèn)為記憶與特定的位置緊密相連。房屋、村莊、斜坡、山峰、河流、城鎮(zhèn)及其附屬物共同構(gòu)成了一個(gè)支撐和激發(fā)人們記憶的空間。它們具有特定的象征意義。在《愛(ài)的歷史》中,妮可·克勞斯將波蘭和美國(guó)這兩個(gè)國(guó)家轉(zhuǎn)化兩代人對(duì)于大屠殺不同記憶的象征符號(hào)。

對(duì)于大屠殺親歷者來(lái)說(shuō),波蘭是大屠殺發(fā)生的地方,更是猶太文化記憶的一個(gè)象征符號(hào),象征著他們失落的故鄉(xiāng)以及再也不愿意回想的民族文化記憶。在這部作品中,大屠殺貫穿始終,但是卻沒(méi)有一處是直接描述,而是通過(guò)零散的記憶形式來(lái)展現(xiàn)。

《愛(ài)的歷史》將大屠殺幸存者利奧波德·古爾斯基的故事以第一人稱敘事展現(xiàn)。古爾斯基在波蘭時(shí)與阿爾瑪·明列梅斯基相愛(ài),并為她創(chuàng)作了名為《愛(ài)的歷史》的書籍。大屠殺發(fā)生后,兩人先后都來(lái)到了美國(guó),而阿爾瑪卻在生下古爾斯基的兒子艾扎克后另嫁他人。在美國(guó)的古爾斯基東躲西藏,怕被人遣返回國(guó),由于沒(méi)有身份,他找不到任何工作,只能以開(kāi)鎖為生。而當(dāng)想到這段記憶的時(shí)候,總是拋不開(kāi)一個(gè)名字——波蘭——他的故鄉(xiāng),也是如今不屬于他的地方。揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為:“回憶需要依靠物和支撐點(diǎn)”,[6]243曾經(jīng),波蘭是古爾斯基生長(zhǎng)的地方,那里有他心愛(ài)的女孩阿爾瑪,那里承載著他們?cè)趶V場(chǎng)上和田野里玩耍的記憶。隨著大屠殺的爆發(fā),波蘭就變成了猶太人爭(zhēng)先逃離的噩夢(mèng),孤身一人身處美國(guó)的古爾斯基常常自言自語(yǔ)道“在稻草堆里找一根針,還是在波蘭尋獲一個(gè)猶太人還更容易一些呢?！盵9]23納粹大屠殺嚴(yán)重影響了他們的生活環(huán)境和精神世界,迫使他們逃往美國(guó)。猶太和美國(guó)文化之間的激烈沖突使他們無(wú)法融入主流社會(huì),只能在邊緣化的社會(huì)中經(jīng)歷孤獨(dú)和恐懼。古爾斯基逃到了美國(guó),他每天都要擔(dān)心被遣返回國(guó),“一個(gè)從波蘭來(lái)的猶太人……連上廁所忘了沖馬桶都怕會(huì)被遣送出國(guó)?！惫艩査够鶠榱瞬灰俗⒁?連開(kāi)鎖、上鎖都是低著頭。[9]157當(dāng)古爾斯基和他的表哥去拍照時(shí),相紙上怎么也無(wú)法留下他的影像,他認(rèn)為:“有些人失去的是腳或手臂,我則失去了某種特質(zhì),少了那種特質(zhì),我無(wú)法留下任何印象。”[9]96在大屠殺發(fā)生后,身在美國(guó)的古爾斯基陷入了對(duì)自己身份的迷茫并選擇回避自己的母族文化。將猶太身份和記憶拋諸腦后成為了古爾斯基不得不做出的選擇,波蘭對(duì)于他而言,是他不愿回想起的故國(guó)。

對(duì)于身處美國(guó)的十五歲猶太民族后裔阿爾瑪·辛格來(lái)說(shuō),美國(guó)是大屠殺記憶缺失的象征。小阿爾瑪?shù)母赣H是猶太人,他年輕時(shí)在書店里買到了古爾斯基寫的《愛(ài)的歷史》,將其作為定情信物送給了妻子。后來(lái)他們就用這本書主人公的名字阿爾瑪將自己女兒命名為阿爾瑪·辛格。在美國(guó)成長(zhǎng)的阿爾瑪甚至都不知道自己的猶太身份,更別提對(duì)那段大屠殺有任何記憶。小阿爾瑪和媽媽談?wù)摷易宓倪^(guò)去之前,她從未想過(guò)自己多元的民族身份。當(dāng)她的媽媽指明她“是一半波蘭人,四分之一匈牙利人,四分之一英國(guó)人”時(shí),小阿爾瑪大喊道:“我是美國(guó)人!”。[9]116出于對(duì)《愛(ài)的歷史》中和她擁有同樣名字的女主人公阿爾瑪·明列梅斯基的好奇,她去以色列大屠殺紀(jì)念館、紐約市政廳查找阿爾瑪·明列梅斯基的信息,意外地查找到來(lái)到美國(guó)猶太移民名單以及耶路撒冷大屠殺紀(jì)念館的受害者名單。對(duì)于阿爾瑪來(lái)說(shuō),大屠殺記憶不是切身經(jīng)歷的事件,而是一個(gè)只能通過(guò)上網(wǎng)查詢才能了解的遙遠(yuǎn)事件,大屠殺事件只能是一些記錄的資料以及虛構(gòu)性的想象。身處美國(guó)的小阿爾瑪缺失關(guān)于大屠殺的記憶,美國(guó)對(duì)于小阿爾瑪來(lái)說(shuō),是大屠殺記憶的斷層與缺失的符號(hào)。

文化記憶是一種選擇,而選擇的過(guò)程會(huì)伴隨一定的遺忘與缺失。作為美國(guó)的猶太裔作家,妮可·克勞斯一直致力于表現(xiàn)大屠殺親歷者和處于美國(guó)社會(huì)的猶太后裔的猶太性的缺失問(wèn)題。在第三代大屠殺文學(xué)中,大屠殺一直在場(chǎng),但是受制于多元文化的沖擊和代際距離,大屠殺記憶成為被回避以及缺失的存在,而波蘭和美國(guó),則成為兩個(gè)文化符號(hào),分別象征著大屠殺記憶的回避與缺失。

二、儀式——猶太記憶的復(fù)現(xiàn)與傳承

儀式屬于文化記憶的范疇,是因?yàn)樗故镜氖菍?duì)文化意義的傳承。揚(yáng)·阿斯曼將記憶分為兩種,一種是交往記憶,一種是文化記憶,交往記憶“隨著時(shí)間的消失而消失,更確切的講:是隨著它的承載者而產(chǎn)生并消失的”,[6]44它的媒介是存在于人腦記憶中的鮮活回憶;而文化記憶的媒介是被固定下來(lái)的客觀外化物,以文字、圖像、舞蹈等進(jìn)行的傳統(tǒng)的、象征性的編碼及展演。[6]51文化意義的循環(huán)和再生產(chǎn)必須要借助外力,因此文化記憶要想獲得意義,儀式是必不可少的工具。對(duì)于古爾斯基這樣身處美國(guó)社會(huì)不愿再回憶起過(guò)去的人以及對(duì)于阿爾瑪?shù)牡艿茗B(niǎo)弟這樣身處多元化的文化社會(huì)的人來(lái)說(shuō),需要通過(guò)儀式實(shí)現(xiàn)文化記憶的展演。

葬禮是為悼念亡者而舉行的儀式。對(duì)亡者的回憶可以被分為回溯性的回憶和前瞻性的回憶,而回溯性的回憶是更為普遍的形式。在《愛(ài)的歷史》中,古爾斯基的兒子伊扎克是他心愛(ài)的阿爾瑪·明列梅斯基只身一人去往美國(guó)后生下的。對(duì)于古爾斯基而言,大屠殺帶給他的更多的是直接的文化創(chuàng)傷。古爾斯基通過(guò)壓抑大屠殺記憶來(lái)忘卻創(chuàng)傷,他的大屠殺記憶從而進(jìn)入了“潛伏狀態(tài)”。在兒子葬禮上,他那潛意識(shí)中的大屠殺記憶又被激發(fā)了出來(lái)。在葬禮上,古爾斯基重新回憶起過(guò)去的一切,他想起意第緒語(yǔ),他想起大屠殺中他失去的一切:他失去了他的媽媽,失去了朋友弗里茨,失去了弟弟薩里和妹妹漢娜,失去了笑聲,失去了一生唯一愛(ài)的女人阿爾瑪·明列梅斯基,失去了多年歲月,失去了自己的兒子。他將自己一直隱藏的猶太身份在葬禮上主動(dòng)告訴了伊扎克同母異父的弟弟伯納德,并向伯納德講述他母親阿爾瑪·明列梅斯基在波蘭時(shí)的故事。在兒子伊扎克的葬禮上,古爾斯基不再對(duì)大屠殺“失憶”,他擊碎了自己應(yīng)對(duì)異國(guó)文化沖擊的自我防御機(jī)制,主動(dòng)消解自己身份困境。在操演中化為符號(hào)的葬禮,不僅意味著古爾斯基的唯一后代的死亡,也使其經(jīng)歷過(guò)的一系列死亡與喪失一一重現(xiàn),從而使得古爾斯基頭腦中的猶太記憶在葬禮中被激活并重新涌現(xiàn)。

對(duì)于身處美國(guó)的猶太后裔來(lái)說(shuō),猶太教是除了大屠殺記憶外構(gòu)建猶太文化記憶的另一塊基石。鳥(niǎo)弟跟小阿爾瑪一樣,從小在美國(guó)成長(zhǎng),沒(méi)有關(guān)于猶太文化的記憶,鳥(niǎo)弟時(shí)常會(huì)向姐姐阿爾瑪詢問(wèn)自己的身份與血統(tǒng),表達(dá)對(duì)自身文化身份的困惑。代際的更迭使得猶太后裔面臨猶太民族記憶消亡的危機(jī)。對(duì)于像鳥(niǎo)弟這樣身處美國(guó)的猶太后裔而言,他們的猶太記憶被空心化,他們對(duì)于猶太文化僅處于了解的程度,卻不曾真正傳承。他們已經(jīng)完全被美國(guó)社會(huì)同化,背離了自己的猶太民族后裔身份。當(dāng)鳥(niǎo)弟在九歲半時(shí)找到了一本叫做《猶太人思想》的紅色小書時(shí),他試圖通過(guò)猶太教儀式尋求民族文化確認(rèn)。他找到這本紅色書后不久就戴上了象征猶太教的黑色絨布的小圓帽,“而且到哪都戴著,即使帽子太大、后面突起一大塊,讓他看起來(lái)像個(gè)呆瓜,他也不在乎”。[9]41他每天早早起床,對(duì)著耶路撒冷的方向禱告。在重復(fù)的猶太教儀式中,鳥(niǎo)弟認(rèn)為自己是猶太教中的“智者”,有著傳播猶太宗教的重任。鳥(niǎo)弟用希伯來(lái)語(yǔ)記錄自己的日記的日期,并且每天賣檸檬汁攢錢,目的是去耶路撒冷朝圣。他對(duì)于猶太教到了狂熱的地步。鳥(niǎo)弟沒(méi)有直接參與猶太文化的記憶,但卻在宗教中實(shí)現(xiàn)了對(duì)猶太文化記憶的追尋與確認(rèn)。阿斯曼說(shuō):“借助儀式加以重復(fù),其根本目的在于意義,因?yàn)橐饬x保存在儀式中并在此得到再現(xiàn)?！盵6]89鳥(niǎo)弟在猶太教儀式的在場(chǎng)參與中堅(jiān)定了自己對(duì)于猶太文化的選擇,堅(jiān)守猶太民族記憶,傳承了猶太文化。

意義只有通過(guò)傳承才能保持其鮮活性,而儀式就是傳承的形式之一。通過(guò)儀式,古爾斯基的大屠殺記憶和猶太文化記憶得以復(fù)現(xiàn),而鳥(niǎo)弟在猶太教的儀式中實(shí)現(xiàn)了猶太文化的構(gòu)建與傳承。儀式的重復(fù)和現(xiàn)實(shí)化不僅是對(duì)猶太裔的文化遺忘與缺失的對(duì)抗,也是對(duì)美國(guó)猶太人記憶的空心化的解構(gòu),正是在儀式中,文化記憶得以復(fù)歸與傳承。

三、書籍——猶太文化的認(rèn)同與尋根

當(dāng)各種文化活動(dòng)借助文字和以文字為載體的各種記憶形式確立并維護(hù)集體身份的時(shí)候,文化記憶已經(jīng)發(fā)生作用。這部作品以大屠殺幸存者古爾斯基為曾經(jīng)心愛(ài)的女孩阿爾瑪·明列梅斯基寫作的書《愛(ài)的歷史》為線索,將兩代人的命運(yùn)聯(lián)系在一起,在實(shí)現(xiàn)這本書的傳遞的時(shí)候,逃往美國(guó)的大屠殺親歷者和猶太移民后裔也實(shí)現(xiàn)了自己的民族文化認(rèn)同與尋根。

回歸是流散世界各地的猶太人堅(jiān)持猶太性的永恒難題。猶太人古爾斯基在大屠殺來(lái)臨前就寫完了《愛(ài)的歷史》的手稿,那時(shí)的他寫在書中的都是心愛(ài)的阿爾瑪·梅列明斯基,他用這本書記錄下他在波蘭的美好生活與思考。大屠殺來(lái)臨后,他失去了一切,他將手稿交給自己的好朋友立維諾夫后便只身逃往了美國(guó)。立維諾夫以為古爾斯基已經(jīng)葬身于大屠殺中,于是將《愛(ài)的歷史》這本書翻譯成西班牙語(yǔ)并出版。古爾斯基逃到美國(guó)之后,這里的信仰、文化使得他飽受孤立,他只能東躲西藏,不停地和外界分離。心理學(xué)家萊恩(R.D.Laing)認(rèn)為,當(dāng)個(gè)體對(duì)自我的穩(wěn)定性產(chǎn)生懷疑的時(shí)候,個(gè)體會(huì)產(chǎn)生吞沒(méi)焦慮,因此他們會(huì)害怕與外界聯(lián)系,從而置于“被理解(即被掌控、被了解)和被愛(ài)甚至被看見(jiàn)的危險(xiǎn)之中”。[10]44身處美國(guó)的古爾斯基連工作時(shí)都怕被抓去遣返回國(guó),每天都生活在極端的孤獨(dú)之中,于是他幻想出了朋友——老年的布魯諾?，F(xiàn)實(shí)中的布魯諾是猶太作家,在1942年在納粹集中營(yíng)里被殺。古爾斯基懼怕沒(méi)有人發(fā)現(xiàn)自己的死亡,他每天都跟想象中的布魯諾“打電話”。古爾斯基的兒子艾扎克請(qǐng)小阿爾瑪?shù)哪赣H夏洛蒂將《愛(ài)的歷史》翻譯為英語(yǔ),小阿爾瑪根據(jù)書中的線索,尋找真正的阿爾瑪·明列梅斯基。若干年后在鳥(niǎo)弟的牽引下,小阿爾瑪帶著《愛(ài)的歷史》找到古爾斯基的那一刻,古爾斯基不斷與自己對(duì)話,他仿佛實(shí)現(xiàn)了自己一生守護(hù)的愿望——再見(jiàn)到阿爾瑪,哪怕不是心中真正的阿爾瑪。那一刻,古爾斯基真正得以解脫,對(duì)于大屠殺的痛苦記憶得以釋懷,對(duì)于自己猶太身份的抵觸得以消解。當(dāng)他看到小阿爾瑪手中拿著他的書的時(shí)候,他知道他的民族記憶得到了傳承,他不停地回想他過(guò)去的經(jīng)歷,想到他的媽媽,想到他的兒子,想到布魯諾,卻不再像之前那樣充滿哀傷,他始終沒(méi)有忘記自己的猶太身份、猶太文化,他終于在臨死之時(shí)重新認(rèn)同了自己的猶太文化身份。若干年后,他在自己的訃告中寫道:

“他孤零零地死去,因?yàn)樗π叩經(jīng)]打電話給任何人。

說(shuō)不定他在思念阿爾瑪之時(shí)死去。

或在他決定不思念之時(shí)。”[9]305

古爾斯基在文本《愛(ài)的歷史》傳遞中,決定不再思念心愛(ài)的阿爾瑪·明列梅斯基,不再思念過(guò)去的人和事。在妮可·克勞斯筆下,古爾斯基沖出了在美國(guó)這個(gè)多元文化社會(huì)下猶太移民面臨的文化困惑,與自己一直掩飾的猶太身份和解,深化了自己的猶太文化認(rèn)同。

在尋找阿爾瑪·明列梅斯基的線索的同時(shí),小阿爾瑪也在探尋自己的身份。在日記中小阿爾瑪寫道:“在尋找的過(guò)程中,我也開(kāi)始搜尋其他一些東西,這些跟原本的目的有關(guān),但也不盡相同,因?yàn)樗鼈円碴P(guān)系到我?！盵9]208尋找書上的阿爾瑪·梅列明斯基的過(guò)程,也是小阿爾瑪追溯自身身份,還原族裔歷史的過(guò)程。她在網(wǎng)上查找阿爾瑪·明列梅斯基的消息,在檔案館去查找資料,在這個(gè)追尋的過(guò)程中,她了解到那段對(duì)她來(lái)說(shuō)本遙不可及的歷史,了解到大屠殺帶來(lái)的傷痛,從而建立起自己的種族身份,杰西卡·朗認(rèn)為大屠殺為小阿爾瑪?shù)纳矸萁?gòu)提供了歷史依據(jù):古爾斯基是大屠殺幸存者,書又是大屠殺發(fā)生之前為愛(ài)人所作。[2]48。猶太文化十分強(qiáng)調(diào)歷史的延續(xù)性,前輩與后代因?yàn)槟承┕餐A(chǔ)彼此相關(guān),只有這樣,猶太文化記憶才得以跨越時(shí)空,并且被銘記。小阿爾瑪見(jiàn)證了《愛(ài)的歷史》的傳遞,在追溯《愛(ài)的歷史》中與自己重名的阿爾瑪·明列梅斯基的秘密時(shí),她探索到了自己的猶太文化身份,構(gòu)建了在美國(guó)主流文化下的猶太裔的雙重文化身份。

文本系統(tǒng)是文化記憶的重要媒介,人們通過(guò)認(rèn)知和理解特定的記憶內(nèi)容來(lái)確認(rèn)并強(qiáng)化自己的文化身份。通過(guò)書中書《愛(ài)的歷史》的傳遞,杰西卡·朗認(rèn)為克拉斯小說(shuō)最猶太的地方不在于對(duì)大屠殺幸存者性格的刻畫,而是表達(dá)了直接遭遇大屠殺的老一輩,和只能間接接觸大屠殺的新一輩之間,并非沒(méi)有聯(lián)系。[2](P.48)在書本的幫助下,小阿爾瑪和古爾斯基最終相遇,實(shí)現(xiàn)了猶太人對(duì)猶太文化的認(rèn)同與尋根。

總之,相比于直接描寫大屠殺,第三代大屠殺作品更注重的是探究后大屠殺時(shí)代的文化記憶和文化認(rèn)同,并關(guān)注猶太文化在美國(guó)社會(huì)的傳遞與延伸?！稅?ài)的歷史》這本書中的象征符號(hào)、儀式、文本蘊(yùn)含著深刻的文化意義,對(duì)于實(shí)現(xiàn)大屠殺后猶太文化復(fù)歸與認(rèn)同有著至關(guān)重要的作用。這本書講述了兩代人的經(jīng)歷,大屠殺幸存者到了美國(guó)后成為邊緣群體,找不到認(rèn)同感,自己的猶太記憶被壓抑。同時(shí),大屠殺移民的后代也因?yàn)槠浯笸罋⒂洃浀娜笔?對(duì)猶太文化感到迷茫?！稅?ài)的歷史》借助文化記憶對(duì)猶太文化記憶進(jìn)行感知、理解、建構(gòu),旨在指導(dǎo)人們沖出文化身份的迷茫。