張書昊

（吉林師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 吉林 四平 136000）

龍作為中國(guó)古代神話傳說(shuō)中虛構(gòu)的動(dòng)物， 多是神圣和祥瑞的象征， 所以龍文化在中華文化中一直保持著長(zhǎng)久的生命力。 何星亮的研究將中國(guó)龍文化的發(fā)展劃分為四個(gè)階段， 即圖騰崇拜、 神靈崇拜、龍神與帝王崇拜相結(jié)合和中印龍崇拜相結(jié)合。 其中秦漢時(shí)期， 皇帝借助龍樹立權(quán)威， 實(shí)現(xiàn)帝王崇拜與龍崇拜的結(jié)合。 在漢以后到唐宋時(shí)期， 中國(guó)龍文化受印度佛教的影響， 龍王信仰得以廣泛傳播[1]57-64。 也有學(xué)者認(rèn)為漢武帝之后龍及龍的神圣性被統(tǒng)治者賦予政治色彩而壟斷， 而接近民眾的民間故事中的龍或興風(fēng)作浪或作為民間祈雨的對(duì)象[2]56-58， 此外還具有邪惡性的特點(diǎn)。

陳侃理在《儒學(xué)、 數(shù)術(shù)與政治： 災(zāi)異的政治文化史》 一書中認(rèn)為災(zāi)異文化的范式主要由董仲舒建立， 在此之前沒(méi)有系統(tǒng)的災(zāi)異論述。 他將災(zāi)異與人事描述為因果關(guān)系， 統(tǒng)治者的失德失政都會(huì)招致災(zāi)異[3]43-46。 此后的災(zāi)異文化雖然有一定的變化， 但基本都是對(duì)這一范式的修正。 祥瑞文化同理， 也是按照天人感應(yīng)的思想框架， 統(tǒng)治者的德行和良政會(huì)出現(xiàn)祥瑞。 但災(zāi)異祥瑞文化除了關(guān)涉統(tǒng)治者， 在地方上同樣也有一套災(zāi)異祥瑞文化。 安居香山的《緯書與中國(guó)神秘思想》 一書認(rèn)為， 儒家災(zāi)異文化更多是統(tǒng)治者和思想者對(duì)災(zāi)異從思想層面的理解， 但百姓作為災(zāi)異的直接受害者， 必須對(duì)災(zāi)異做出一定的反應(yīng)[4]46， 也就是操作層面重于思想層面的災(zāi)異祥瑞文化。 由于史料匱乏等原因， 關(guān)于金代龍文化的研究很少， 多集中于考古領(lǐng)域。 如趙評(píng)春的《金代女真服飾研究》 一文， 借助文獻(xiàn)資料和考古史料， 考證出女真貴族服飾中的龍紋年代位于熙宗皇統(tǒng)末年至世宗大定七年之間[5]92-93。 因此筆者將從災(zāi)異祥瑞文化的角度出發(fā)， 對(duì)金代部分官修史書、 石刻材料和筆記小說(shuō)中記載的龍文化進(jìn)行研究。

一、 作為祥瑞的龍文化

（一） 《金史》 中的記載

自秦漢以來(lái)， 龍文化和皇帝相結(jié)合[1]61-62， 作為祥瑞的龍文化經(jīng)常與皇帝產(chǎn)生聯(lián)系。 在官修史書《金史》 中， 記載了不少和龍有關(guān)的祥瑞現(xiàn)象， 且基本都與皇帝有關(guān)。 龍祥瑞的作用大致可以分為兩類， 宣揚(yáng)合法性和增強(qiáng)權(quán)威。

金代作為女真人所建立的朝代， 尤其是金代初期， 具有與漢人完全不同的文化系統(tǒng)， 早期女真人更加崇拜上天， 如世祖在戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)敵桓赧、 散達(dá)之后， 將勝利原因歸結(jié)為“非天不能及此”[6]9， 肅宗在戰(zhàn)前祭祀時(shí)也是說(shuō)著“若天助我當(dāng)為眾部長(zhǎng)”[6]12。因此龍祥瑞并不如中原王朝那么尊貴， 只是作為宣揚(yáng)太祖合法性眾多祥瑞中的一部分。 史載， “（收國(guó)元年） 九月， 克黃龍府……至江， 徑渡如前……己卯， 黃龍見于空中”[6]28， 這是《金史》 最早提及龍祥瑞的記錄。 因?yàn)辄S龍府是遼國(guó)的軍事重鎮(zhèn)， 且對(duì)遼有重大的象征意義。 《契丹國(guó)志》 載， “（遼太祖） 后因游獵， 彌旬不止， 有黃龍?jiān)谄錃治萆?，連發(fā)二矢， 殲之， 龍墜于前……是滅渤海之勝兆也”[7]6， 是遼太宗為了紀(jì)念遼太祖此戰(zhàn)而命名的，所以金代祥瑞更多是模仿遼代祥瑞以宣揚(yáng)太祖反遼的合法性， 從而否定天祚帝的合法性。 由于此時(shí)女真人漢化水平普遍較低， 對(duì)龍祥瑞不太重視， 對(duì)這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的紀(jì)念更多是集中于行軍過(guò)程中 “徑渡如前” 的祥瑞上， 《地理志》 載， “天眷三年， 改為濟(jì)州， 以太祖來(lái)攻城時(shí)大軍徑涉， 不假舟楫之祥也”[6]552， 試圖和遼代一樣通過(guò)更改地名以喚起女真人的太祖記憶， 從而加強(qiáng)祖先認(rèn)同。 并且， 女真人尚處在 “軍民同川而浴， 肩相摩于道。 民雖殺雞，亦召其君同食”[8]324的時(shí)期。 “國(guó)有大事， 適野環(huán)坐”[9]17， 軍事民主制色彩還十分濃厚， 皇帝權(quán)威有限， 與之關(guān)系密切的龍文化地位較低也在情理之中。

隨著熙宗、 海陵兩朝推行諸如猛安謀克大規(guī)模南遷、 政治體制一元化改革等政策， 女真人的漢化程度大大加深[10]237-246， 君主專制得到強(qiáng)化， 龍文化的地位也相應(yīng)得到了提升， 史載， “（大定七年）六月癸酉， 命地衣用龍文者罷之”[6]139， 說(shuō)明金世宗已經(jīng)開始有意識(shí)地限制龍紋的使用， 只限于皇帝使用。 這一時(shí)期， 皇帝已經(jīng)十分熟練地利用龍祥瑞來(lái)宣揚(yáng)其行為合法性， 如 《五行志》 載： “（正隆五年） 是歲， 世宗居貞懿皇后憂， 在遼陽(yáng)， 一日方寢， 有紅光照其室， 及黃龍見于室上……八月， 復(fù)有云氣， 自西來(lái)， 黃龍見其中， 人皆見之。”[6]537雖然海陵王的某些政治行為爭(zhēng)議較大， 比如弒母、 執(zhí)意南伐等， 造成其后世風(fēng)評(píng)較差， 但金世宗在其南伐期間稱帝， 本質(zhì)上仍屬于叛亂。 好在海陵王在世宗稱帝不久便被部下殺害， 在金世宗穩(wěn)定政局之后， “禁近能暴海陵蟄惡者得美仕， 史臣因誣其淫毒驁狠”[11]1280， 借助改變輿論和歷史書寫的方式，敗壞海陵王的形象， 美化自身形象。 因?yàn)辇埵腔实壅y(tǒng)的象征， 代表著 “真龍?zhí)熳印保?且文本中的龍是世宗居母憂期間而起， 與海陵王不符合儒家倫理的弒母形象相對(duì)， 更加凸顯了世宗即位的合法性。

部分龍祥瑞用于增強(qiáng)權(quán)威， 如史載： “（大定十四年） 日中， 白龍見御帳東小港中， 須臾， 乘云雷去?！盵6]161此祥瑞發(fā)生于世宗秋獵巡幸期間， 女真人巡幸習(xí)慣與漢人的認(rèn)知有沖突， 很多漢人官員都進(jìn)行過(guò)勸誡， 如史載： “（大定二年正月） 獻(xiàn)享山陵， 禮畢， 欲獵而還， 左丞相晏等諫曰： ‘邊事未寧， 不宜游幸?！盵6]125世宗此時(shí)已經(jīng)度過(guò)了即位初期的政治危機(jī)， 為了消除漢人官員對(duì)于巡幸的質(zhì)疑，加強(qiáng)自身權(quán)威， 在陪同人員都是近臣的場(chǎng)合下， 世宗選擇制造這一祥瑞。 并且從文本可知， 云雷這類天氣狀況與龍密切相關(guān)， 日中的光芒又和白龍的顏色相契合， 女真人有“完顏部色尚白”[6]26的偏好，因此將這些天氣情況解釋為白龍祥瑞也算是有理有據(jù)。 又如 “（貞祐二年） 壬戌， 上次宜村， 有黃龍見于西北”[6]542， 這是發(fā)生在貞祐南渡時(shí)候的祥瑞。由于宣宗作出南遷決策的爭(zhēng)議非常大， 無(wú)論是關(guān)于是否南遷， 還是關(guān)于南遷的地點(diǎn)。 趙秉文的《南遷論》 載， “上京中都， 國(guó)家之根本也。 議者或遷河南， 或遷陜西……愚以為莫若權(quán)幸山東”[12]312-313。 可知朝廷內(nèi)部起碼有四種遷都的意見。 因?yàn)樾谑莻€(gè)權(quán)力欲望很重的人， 如劉祁《歸潛志》 記載， “宣宗喜刑法， 政尚威嚴(yán)”[3]69， “南渡之后， 近侍之權(quán)尤重， 蓋宣宗喜用其人為耳目以伺察百官”[13]71，所以在接連遭遇蒙古人入侵與貞祐南渡的政治危機(jī)后， 金宣宗急需借助龍祥瑞以提振朝野， 增強(qiáng)自己的權(quán)威。

（二） 民間文獻(xiàn)中的記載

以筆記小說(shuō)和石刻材料為代表的地方文獻(xiàn)中具有豐富的龍祥瑞資料。 何星亮認(rèn)為龍文化的第二個(gè)發(fā)展階段是將龍看作主宰雨水的象征， 第四階段則是與印度佛教的龍王信仰相結(jié)合， 認(rèn)為龍變成了具有一定地域性的信仰， 且?guī)追N階段相互關(guān)聯(lián)[1]62-64。這個(gè)判斷基本正確， 但忽視了地方上如道教和其他民間信仰的作用， 以及自晚唐以來(lái)三教合一的趨勢(shì)。

各個(gè)文化之間的龍祥瑞， 雖然主干部分都是圍繞著龍祈雨的特點(diǎn)展開， 但在龍的表現(xiàn)形式與龍的地位上稍有不同， 存在一些功能的延伸。 首先以佛教的龍文化為例， 因?yàn)榉鸾虖?qiáng)調(diào)龍具有地域性， 且這一觀念影響深遠(yuǎn)， 所以即便是在非佛教的石刻材料中也能看到時(shí)人受此觀念的影響， 如《重修嘉應(yīng)侯殿記》 中載， “有泉浸于深池， 云龍藏乎其中”[14]8， 又如 《重修范縣妙應(yīng)侯廟》 中載， “范之西南十里有古潭， 謂之黑龍?zhí)丁?中有神龍”[14]168， 這兩處廟宇都不屬于佛寺， 但很明顯都受此觀念影響。 龍的地位在佛教中相對(duì)較低， 如《白龍?zhí)妒ニ袘?yīng)記》 中， 雖然祈雨成功之后， 百姓和地方官都認(rèn)為 “此龍神之德， 令尹之功也”， 能為雨水是龍祥瑞的結(jié)果， 但碑記中還有“其龍即守護(hù)超化寺舍利寶塔之龍神也”[15]315-316的記載， 很明顯在佛教話語(yǔ)中， 龍只是作為佛塔的守護(hù)者， 從屬于佛教。 道教同樣如此， 龍是從屬于道教神仙的， 如《續(xù)修太清宮碑》 載： “太極殿東有九井， 或謂老子初生，九龍吐水以浴圣體， 又謂老子生而作禹步， 步成一井， 井各有龍。”[15]341從中可見， 道教也吸收了佛教對(duì)龍的地域性觀念， 借助老子的誕生傳說(shuō)， 將龍納入道教神仙之下。 道教也有一定的龍文化特色， 主要體現(xiàn)在儀式方面。 《投龍碑》 中“載敕高功捧玉簡(jiǎn)金龍環(huán)璧之懇， 遍詣名山大川岳瀆水府投送”[15]1174和《大茂山總真洞修殿記》 中“復(fù)以金龍負(fù)符簡(jiǎn)而投于洞中”[14]454， 對(duì)投龍儀式的過(guò)程進(jìn)行了大致敘述， 主要內(nèi)容是將金龍符投入水中。 有學(xué)者認(rèn)為這種儀式是把龍看作興云起雨的靈物， 以達(dá)到溝通神靈、 實(shí)現(xiàn)祈雨的作用[16]31。 龍?jiān)诖藘x式中是作為道士差遣的靈物， 可見其地位相對(duì)較低的。

中國(guó)本土的龍文化則更多植根于民間信仰中，地位更高， 功能更加強(qiáng)大。 《重建顯圣王靈應(yīng)碑》載， “欲行天令而福生靈也……變化無(wú)方， 隱現(xiàn)不測(cè)。 或現(xiàn)真形， 或托白兔， 或化素蛇”， 可以看出由于沒(méi)有依托佛道二教， 龍單獨(dú)作為信仰， 直接承接上天的意志， 地位明顯更高， 而且并不拘泥于某處， 而是變化莫測(cè)， 各種幻化。 因此在祈雨儀式中， 出現(xiàn)“忽有大蛇丈余” 的情況， 會(huì)被當(dāng)作“尊神化現(xiàn)”[14]438。 把蛇看作龍的化身也被佛教所吸收，如《續(xù)夷堅(jiān)志》 中的《抱陽(yáng)二龍》 篇目中， 在“大小二青龍?jiān)谒绿吨小?的顯濟(jì)廟區(qū)域內(nèi)， 流傳著“二青居山陽(yáng)， 各有種類， 至數(shù)十百個(gè)， 都不毒蟄……凡在山陰者， 皆雜蛇”[17]60的傳聞， 表明龍與蛇關(guān)系密切， 當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為蛇可以受龍的影響沒(méi)有毒性，山陰面的蛇則仍保留毒性， 側(cè)面說(shuō)明當(dāng)?shù)佚埓碇槿疬€意味著庇護(hù)百姓免受毒蛇的影響。

在地方社會(huì)上， 這些文化之間不是涇渭分明的， 相反， 各種文化之間互相交融。 這些文化共同塑造和豐富了龍祥瑞的內(nèi)涵。

二、 作為災(zāi)異的龍文化

由于《金史》 中關(guān)于龍的災(zāi)異記載很少， 且與民間文獻(xiàn)中所反映的文化內(nèi)涵相似， 只是在災(zāi)異解釋方面有所不同， 所以將兩部分合起來(lái)論述。 兩者都認(rèn)為龍是主宰天氣的象征， 把龍看作是導(dǎo)致水災(zāi)、 風(fēng)災(zāi)等自然災(zāi)害的直接元兇， 只是不同的文本載體， 出于不同的目的會(huì)對(duì)災(zāi)異解釋稍有區(qū)別。

官修史書中的龍災(zāi)異解釋理論依據(jù)是天人感應(yīng)的儒家災(zāi)異論， 災(zāi)異是龍?jiān)斐傻模?根源則是政治敗壞。 《金史》 中的龍災(zāi)異僅有一條， 《五行志》載： “（皇統(tǒng)九年四月） 丁丑， 有龍斗于利州榆林河上。 大風(fēng)壞民居官舍十六七， 木瓦人畜皆飄揚(yáng)十余里， 死傷者數(shù)百， 同知州事石抹里壓死?！盵6]536這個(gè)事件正好發(fā)生于熙宗末年， 熙宗晚年精神狀態(tài)異常， 政局相對(duì)混亂， 史載： “熙宗自太子濟(jì)安薨后， 繼嗣未定， 深以為念。 裴滿后多專制， 不得肆意后宮， 頗郁郁， 因縱酒， 往往迷惑妄怒， 手刃殺人?！盵6]1860大臣因此人心惶惶， 海陵王不久就弒君上位。 雖然弒君行為不道德， 海陵王日后也因此飽受詬病， 但在其上位后大臣撒離喝的話很說(shuō)明問(wèn)題，“唐建成不道， 太宗以義除之， 即位之后， 力行善政， 后世稱賢。 陛下以前主失德， 大義廢絕， 力行善政， 則如唐太宗矣”[6]1878-1879， 排除其中阿諛?lè)畛械囊蛩兀?時(shí)人總體上來(lái)說(shuō)是認(rèn)可這種弒君行為的。因此這條災(zāi)異的記錄雖然認(rèn)定災(zāi)異直接原因是龍?jiān)斐傻模?但在天人感應(yīng)思想的框架下， 則是認(rèn)為源于熙宗晚年的失德失政。 此后不久， 在國(guó)都附近又發(fā)生了一起災(zāi)異事件， 因此熙宗不得不對(duì)這一近一遠(yuǎn)的兩個(gè)災(zāi)異事件進(jìn)行了反應(yīng)， “以四月壬申、 丁丑天變， 肆赦。 命翰林學(xué)士張鈞草詔……曲赦上京囚”[6]86， 試圖采取大赦和罪己詔的方式應(yīng)對(duì)災(zāi)異。

民間文獻(xiàn)中的龍災(zāi)異數(shù)量相對(duì)豐富， 災(zāi)異解釋可分為兩個(gè)方向： 單純解釋和吸引信眾。

首先是單純解釋， 這個(gè)方向通常是百姓自發(fā)尋找災(zāi)異原因以尋求有針對(duì)性的解決辦法。 《續(xù)夷堅(jiān)志》 中的《廣寧山龍斗》 篇目中， 廣寧先是“大陰晦， 雷雨環(huán)作， 聲不斷”， 接著 “白氣直與海接，須臾雨下， 終夜不息”， 最終 “水沒(méi)村落， 死者無(wú)限”。 面對(duì)這樣的極端惡劣天氣， 古代百姓通過(guò)現(xiàn)實(shí)抗災(zāi)手段根本無(wú)法招架， 只能通過(guò)祭祀這種精神文化層面的方式進(jìn)行應(yīng)對(duì)。 百姓將這次災(zāi)異解釋成龍打斗所致， “意群龍斗于此”， 為了論證這一觀點(diǎn)， 找尋到了所謂的 “證據(jù)”： “山巔龍斗處， 留跡數(shù)十， 所印泥， 麟甲爪痕”[17]71。 進(jìn)行了合理的災(zāi)異解釋后便可進(jìn)行針對(duì)性的祭祀， 這部分內(nèi)容雖未在本篇目記錄， 但在其他篇目中有所體現(xiàn)。 在《山石飛墮》 中， 遇到了地震這種威力巨大的自然災(zāi)害， 百姓將其解釋為 “神物所移”， 并找到了應(yīng)對(duì)措施， “立移山祠”[17]84。 這些舉措雖然不能在現(xiàn)實(shí)層面解決災(zāi)異問(wèn)題， 但能極大地緩解百姓面對(duì)自然災(zāi)害的緊張情緒。

其次是吸引信眾， 這個(gè)方向通常是地方上的智識(shí)群體（主要是儒僧道人士） 所主導(dǎo)的， 將災(zāi)異歸結(jié)為龍， 并提出相應(yīng)的解決辦法， 起到吸引信眾的目的。 在《改修董神池記碑》 中載， “夫龍， 神物也， 實(shí)難制畜……或觸山抉石， 發(fā)大水以蕩城邑；或迅雷奔電， 降大雹以傷禾稼； 時(shí)而出為大害者，蓋嘗有之”， 將地方上出現(xiàn)的對(duì)百姓能造成生命財(cái)產(chǎn)損失的自然災(zāi)害全部歸結(jié)為龍的原因。 緊接著提出了解決辦法， “能豢養(yǎng)以致馴擾， 亦董父之力也”， 并且舉出了董父具有神力的論據(jù)， “城邑屢改， 而董父之廟巋然獨(dú)立， 蓋神物所護(hù)也”[14]22-23。通過(guò)一系列的論述， 將百姓吸引至董父廟之下。 道教的論述方式稍有不同， 《大茂山總真洞修殿記》載， “竊以為深山大澤， 實(shí)神龍之所居焉……稍褻瀆， 則洞中號(hào)怒， 池水洶涌， 迅雷烈風(fēng)， 應(yīng)時(shí)而作”， 將災(zāi)異的原因歸結(jié)為對(duì)金龍洞有褻瀆行為，相應(yīng)的解決辦法是“人急焚香謝過(guò)乃止”[14]454。 通過(guò)宣傳這樣的故事， 從而營(yíng)造洞的神圣性， 以達(dá)到吸引信眾的目的。

三、 結(jié)語(yǔ)

還有一部分有關(guān)龍文化的篇目難以用災(zāi)異祥瑞文化來(lái)定性， 比如 《續(xù)夷堅(jiān)志》 中的 《三姑廟龍見》 篇目： “大明蠶神三姑廟旁近龍見……見龍鱗甲中出黃毛， 其形如駝峰， 頭與一大樹齊， 腥臭不可近……良久云霧復(fù)合， 乃去。”[17]53又如在洪皓的《松漠紀(jì)聞》 中有非常相似的記載： “乙卯歲， 有二龍……相去數(shù)步而死。 冷氣腥焰襲人……悟室欲遣人截其角， 或以為不詳， 乃止。”[8]324兩篇故事中的龍都為死龍， 且都因?yàn)樾瘸舳鵁o(wú)法靠近， 但即便如此， 仍然可以看到龍文化的重要特征， 即對(duì)天氣的影響。

無(wú)論災(zāi)異祥瑞文化下的龍?jiān)趺磿鴮懀?都基本沿著龍的兩個(gè)特點(diǎn)展開： 皇帝象征與主宰天氣。 在《金史》 這類官修史書中， 將龍與皇帝緊密聯(lián)系；在地方文獻(xiàn)中， 龍雖然會(huì)受釋道等文化的束縛， 但總體上還是作為主宰天氣的神物出現(xiàn)。