馮寶江
云岡樂舞是中國傳統(tǒng)的舞蹈形式之一,起源于山西省大同市云岡石窟,具有悠久的歷史和豐富的文化內(nèi)涵[1]。然而,在當(dāng)今文化背景下,云岡樂舞面臨著新的挑戰(zhàn)和機遇。本文將探討云岡樂舞在多元文化的交流中如何在傳承中創(chuàng)新,融入現(xiàn)代元素,吸納其他文化的影響,獲得新的時代發(fā)展。
云岡石窟位于山西省大同市城西約16公里的武州(周)山南麓、武州川的北岸,開鑿于460年,這一時期正是佛教文化在北魏大發(fā)展的時期,因而其顯現(xiàn)的樂舞形態(tài)很大程度上體現(xiàn)出佛教文化的影子,同時也不可避免地受到道教、儒家的文化的影響。
云岡石窟不僅雕刻了佛教的經(jīng)典故事和佛陀的形象,還在題材上有了分類,其中包括有帝王、神仙等其他題材[2]。另外,飛天的形象是佛教思想中最高的境界,是云岡樂舞的藝術(shù)升華,也是人間舞姿的藝術(shù)再現(xiàn)[3]。佛教作為外來宗教,其傳入中國的進(jìn)程中并非一帆風(fēng)順。在既有正統(tǒng)“儒家”思想和本土“道教”加持下的漢代,佛教思想得以傳播發(fā)展就需找尋與中國化相契合的發(fā)展點,因而受到儒家、道教的影響,發(fā)生與儒家、道教相適應(yīng)的轉(zhuǎn)變,這一點也體現(xiàn)在云岡石窟的樂舞形態(tài)中。如在云岡石窟的第12窟中飛天的形象在早期多為露肩袒足,在后期則多為通肩膀衣袖、服飾蔽體,而這一點恰好與中國封建禮儀相吻合。
樂舞作為內(nèi)容與形式兼具的藝術(shù)形式,服飾、道具作為舞蹈形式的組成部分同樣也影響著樂舞自身的呈現(xiàn)方式。在中國服飾史上,服飾的樣式、面料花紋等都在不同時期具有各自不同的象征意義與時代特征,同時也造就樂舞呈現(xiàn)方式的不同。
一方面,漢民族服飾文化本身賦予的禮儀性逐步滲透到北魏的執(zhí)政制度中,同時也體現(xiàn)在云岡石窟的各類形象中。服飾作為文化表征,在漢民族的社會生活中,其功用不僅是使人脫離衣不蔽體的物件,更重要的是其背后所蘊含的“身份”符號,用以區(qū)分等級貴賤。早在周代就已有“天子佩白玉而玄組綬,公侯佩山玄玉而朱組綬,大夫佩水蒼玉而純組綬,世子佩瑜玉[4]……”自此漢民族統(tǒng)治下的王朝制定衣冠制度,將這一具有政治屬性的符號滲透民眾生活之中。而北魏鮮卑族發(fā)展早期,以游牧為生,服飾上較少體現(xiàn)尊卑概念;后接受漢民族的服飾禮儀,并相應(yīng)做出服飾上的等級規(guī)定,如八品以下官員不得用包括羅、紈、綺在內(nèi)的織品等。除此之外,云岡石窟中十一窟外壁上的釋迦、多寶二佛所穿褒衣博帶式的服裝,正與漢儒所愛的傳統(tǒng)服飾相仿,都以廣闊的衣裾、衣袖、衣帶為形,以袍為像,也可見漢文化已有滲透。
另一方面,云岡石窟中的樂舞也受到外域民族服飾文化的影響。平城(今大同)因其地理位置特殊,故本身屬于多民族聚集的區(qū)域,在歷史變遷與文化的融匯交集中,當(dāng)?shù)貪h民族的服飾也在一定程度受到胡人服飾的影響,因此,也在當(dāng)時的服裝中會有胡服漢服混合穿戴的情況,這也是一種移民特色和民族風(fēng)格的體現(xiàn)。如在第16窟的主佛造像中采用犍陀羅藝術(shù)中的肉髻加水波紋發(fā)式,但是臉型瘦長,身著厚重的氈披式袈裟,胸前佩結(jié)飄帶,顯示了從印度和西域風(fēng)格向中原風(fēng)格轉(zhuǎn)變的趨勢。這些早期菩薩造像展示了云岡石窟在藝術(shù)風(fēng)格上的多樣性和演變,它們保留了古印度貴族的裝束特點,同時也融入了犍陀羅藝術(shù)和中原風(fēng)格的元素。
云岡樂舞的形態(tài)受到外域民族文化的影響,這一點主要體現(xiàn)在佛法流傳的要塞上。佛法來華,最重要的是交通道路。相較南朝傳法者多走海路而言,北部多通陸路,其路線從我國北部至印度,所經(jīng)之處多為新疆及中亞西亞地域,在途經(jīng)新疆后又分為南北二路。一條經(jīng)涼州、敦煌,越過沙漠,沿南道進(jìn)入迦濕彌羅。另一條從敦煌的北部出發(fā),途經(jīng)吐蕃、龜茲,到達(dá)疏勒。其中疏勒、迦濕彌羅作為交通要道,也是佛教流通輾轉(zhuǎn)的重要聚集地。其中,迦濕彌羅作為佛教經(jīng)文的重要發(fā)祥地,在該地存有的佛文要籍流至北方傳譯。疏勒地區(qū)的樂舞極具特點,而在傳譯過程中涼州、洛陽、長安作為中國文化交融點,因此,在佛教傳播過程中,包括疏勒等西域地區(qū)在內(nèi)的樂舞對中原的民族文化已然形成潛移默化的影響。
伴隨佛法經(jīng)文、外域樂舞的流入,西方的佛教藝術(shù)對中原樂舞藝術(shù)也產(chǎn)生了輻射作用,這一點也體現(xiàn)在了云岡樂舞的形態(tài)上。早期開鑿的“曇曜五窟”是云岡石窟中的一組洞窟,包括第16至20窟。盡管這些洞窟的主像是按照北魏的帝王形象來塑造的,但它們的造像風(fēng)格更多地展現(xiàn)了佛教藝術(shù)的特點,因此,被稱為胡貌梵像。胡貌梵像的出現(xiàn),也反映了當(dāng)時社會的多元文化交流和融合,形成了獨特而多元的藝術(shù)風(fēng)格。這些舞蹈形象不僅僅是藝術(shù)作品,更是文化交流的見證。它們展示了不同民族間相互借鑒和融合的過程,為我們了解古代社會和民族文化提供了重要線索。
佛教在傳入過程中逐漸出現(xiàn)世俗化的發(fā)展,這一點也體現(xiàn)在云岡樂舞的民俗化中。在晚期云岡石窟展現(xiàn)出了反映民間現(xiàn)實生活的世俗舞蹈形象,這是佛教藝術(shù)本土化和世俗化的結(jié)果。在第38窟的伎樂圖中,我們可以觀察到一些表演高難度、技巧性動作的伎人,如“鳥飛”和“倒掛”,這顯示了民間雜技藝術(shù)已經(jīng)融入佛教樂舞中。這些伎人通過身體的靈活運動和精湛技藝,呈現(xiàn)出了民間藝術(shù)的特色,使得樂舞更加生動有趣。云岡石窟中早期的舞蹈形象主要受西域各民族樂舞文化的影響,這些舞蹈形象仍然屬于宮廷樂舞的范疇。然而在晚期的云岡石窟中,我們可以看到民間藝術(shù)的出現(xiàn),這表明石窟得到了民間商人的支持,他們將民間世俗藝術(shù)引入到洞窟中。晚期云岡石窟中的舞蹈形象通過世俗舞蹈的呈現(xiàn),使觀者能夠更加深入直觀地了解當(dāng)時的社會面貌和人們的日常生活。
云岡石窟中有24個洞窟雕刻了豐富多樣的樂舞圖像。其中包括530余件樂器的雕刻,涵蓋28種不同的樂器,展示了60余組樂隊的組合。這些樂器的種類和風(fēng)格的多樣性,不同程度地反映了云岡石窟所在地區(qū)的文化交流和融合。
在這些樂舞圖像中,既有中原漢式的琴箏簫笙和鮮卑大角,也有龜茲細(xì)腰鼓、五弦等樂器,還有來自西亞的波斯豎箜篌、天竺的梵唄等樂器。不僅展現(xiàn)了當(dāng)時音樂藝術(shù)的豐富性和多樣性,呈現(xiàn)出胡風(fēng)漢韻的特點。
其一,在云岡石窟的造像中,幾乎所有樂隊組合都可看到五弦的身影。五弦樂器與琵琶在外形上相似,它由龜茲傳入中國。五弦樂器多次在云岡石窟中出現(xiàn),足以表明五弦在當(dāng)時的音樂藝術(shù)中扮演著重要的角色,展示云岡石窟作為文化交流中心的地位。其二,云岡石窟中還雕刻有自漢代從中亞傳入的波斯樂器豎箜篌,這種樂器在云岡石窟中的形制更加多樣,反映了當(dāng)時音樂藝術(shù)發(fā)展的多樣性。其三,在云岡石窟中的琵琶舞突出展現(xiàn)了樂器的音樂性和舞蹈美感。舞者手持琵琶,手指的動作靈巧而精準(zhǔn),表現(xiàn)出琵琶舞的藝術(shù)魅力,軀干、手指動作與琵琶的旋律相互呼應(yīng)。舞者的舞蹈姿態(tài)流暢優(yōu)美、柔美飄逸,仔細(xì)觀之舞者步履輕動,手指輕撥琵琶琴弦,琴樂與舞態(tài)相織,音色幽雅生動,飛天一舞翔于空,鴻飛狂舞旋于天。
在北魏政治環(huán)境的影響下,漢文化逐漸融入北魏政權(quán)中,形成新的政治特色,云岡石窟的形象也受到影響,主要體現(xiàn)在以下幾點:
其一,受北魏的早期政治的影響,云岡樂舞形態(tài)在早期帶有鮮卑族色彩。北魏的早期政治開始于太祖道武帝,結(jié)束于顯祖。在這期間的早期統(tǒng)治中,由于政治集團是以鮮卑族、拓跋族為主體,因此,該政權(quán)集體具有著明顯的民族、氏族部落色彩。在云岡石窟第16窟中西側(cè)的一座“伎樂天”就有穿著翻領(lǐng)緊身衣,戴著高高的發(fā)束,合掌跳舞的形象,呈現(xiàn)出鮮卑一類外域民族的特色。
其二,在北魏政治漢化進(jìn)程中,云岡樂舞也更多呈現(xiàn)出漢族樂舞的特點。隨著政治板塊的擴大,北魏政權(quán)漢化進(jìn)程加劇。在云岡石窟的第10窟中頂部的蓮花飛天[5],體現(xiàn)了禮帝為佛、神化人主的思維,于是佛像和帝像被融合在一起,形成了獨特的造型和風(fēng)格,這一點也是與原本漢文化的皇權(quán)集中有異曲同工之妙的。
其三,在北魏政權(quán)吸納漢文化的影響下,這一時期的樂舞制度也出現(xiàn)了相應(yīng)變化,尤其是中正雅樂的推進(jìn)與保留。在文明太后與孝文帝共同執(zhí)政期間,北魏政權(quán)恢復(fù)漢魏禮樂制度,并推崇中正雅樂。在這一政策的影響下,云岡石窟中的樂舞雕刻內(nèi)容迅速發(fā)展,呈現(xiàn)出新的風(fēng)貌,并完全改變了此前曇曜時期樂舞的沉寂和冷澀的禪行色彩。
云岡樂舞在多元文化背景下,在傳承中延續(xù),在發(fā)展中創(chuàng)新,以適應(yīng)現(xiàn)代社會的需求和審美觀念。
云岡石窟作為外顯的歷史遺留符號,實則是對其所在的歷史發(fā)展與社會變遷的生動記錄,同時也是對這一時期舞蹈文化核心的重要體現(xiàn)。這對當(dāng)今時代建立“文化自信”,找尋、挖掘、繼承、發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)核尤為重要。一方面,舞蹈是“形”的藝術(shù),對云岡樂舞“形”的傳承是留根守源的關(guān)鍵。在這一點上舞蹈研究者們通過考古探究,努力還原古代樂舞的形態(tài)和技巧,以確保其傳統(tǒng)面貌的真實性。另一方面,舞蹈研究者們廣閱古代現(xiàn)存文獻(xiàn),如《樂府詩集》和《樂舞編》等,試圖從文字、作品、壁畫、雕塑等史料記載中追蹤發(fā)現(xiàn)古代樂舞的音樂及舞蹈結(jié)構(gòu),通過對云岡樂舞風(fēng)格特點的進(jìn)一步掌握,有效促進(jìn)云岡樂舞姿勢、舞步、舞蹈技巧、傳統(tǒng)舞態(tài)等方面的深度復(fù)刻還原,力圖展現(xiàn)當(dāng)時人們的審美觀念、民族文化特色。這種從現(xiàn)實古跡留存、文獻(xiàn)記載中解析,并對其內(nèi)在傳統(tǒng)要素保留的做法,有助于了解古代社會的文化風(fēng)貌,同時也是對歷史的一種珍貴記錄與傳承,展現(xiàn)了對民族文化的尊重和珍視。
為適應(yīng)新時代的發(fā)展需要,云岡樂舞在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上融入現(xiàn)代元素、推陳出新,展現(xiàn)出現(xiàn)代技術(shù)與傳統(tǒng)藝術(shù)碰撞的新活力,這主要體現(xiàn)在與現(xiàn)代舞蹈技巧的結(jié)合、與音樂創(chuàng)作的結(jié)合、與現(xiàn)代舞美技術(shù)結(jié)合三方面。如2023年7月份,《又見云岡》大型實景演出秀,此次演出以石窟為背景,借助現(xiàn)代技術(shù)手段,通過不同國界地域的模特兒、舞蹈、燈光秀等形式,給觀眾帶來不一樣的視覺效果。這樣現(xiàn)代手法的表現(xiàn),使得云岡石窟再次煥發(fā)出青春的活力?,F(xiàn)代舞蹈技術(shù)、現(xiàn)代音樂創(chuàng)作、現(xiàn)代舞美設(shè)計等三方面的現(xiàn)代元素推動云岡樂舞在新時代發(fā)展中與時俱進(jìn),吸引更多年輕觀眾的關(guān)注。在新舊結(jié)合、傳承創(chuàng)新中為云岡樂舞帶來新活力,同時也為傳統(tǒng)舞蹈的繼承與發(fā)展帶來新的可能性。
云岡樂舞自成一體的多元文化背景,為其在發(fā)展中吸收其他文化元素、繼而持續(xù)發(fā)展提供可能,云岡樂舞可與其他國家的樂舞形式相融合。一方面,舞蹈家們學(xué)習(xí)和借鑒其他國家和地區(qū)的舞蹈形式和藝術(shù)理念,將其融入到云岡樂舞中,豐富云岡樂舞的表現(xiàn)力和文化內(nèi)涵。另一方面,云岡樂舞還可以與西方現(xiàn)代舞融合,將一些現(xiàn)代舞蹈的動作技巧和創(chuàng)作理念融入云岡樂舞的編舞中,促使云岡樂舞呈現(xiàn)出抽象化、現(xiàn)代化、實驗性與創(chuàng)新性兼容的舞蹈風(fēng)格。除此之外,云岡樂舞還可吸納東方的舞蹈元素,學(xué)習(xí)和借鑒這些舞蹈形式的動作結(jié)構(gòu),將其融入云岡樂舞中,使云岡樂舞更貼近東方文化的審美觀念,展現(xiàn)出獨特的舞蹈風(fēng)格和情感表達(dá)。
通過對云岡樂舞在多元文化背景下舞蹈形態(tài)演進(jìn)的研究,可以看到云岡樂舞在傳承中不斷創(chuàng)新,融入現(xiàn)代元素,并積極吸納其他文化。這種多元文化的融合不僅豐富了云岡樂舞的表現(xiàn)形式和藝術(shù)內(nèi)涵,也為云岡樂舞的傳承和發(fā)展帶來了新的可能性。與此同時,也要注意在創(chuàng)新中保持云岡樂舞兼容并蓄的傳統(tǒng)特色和形神一體的藝術(shù)特色,在多元文化的交流與融合中,云岡樂舞將繼續(xù)發(fā)揚光大,成為世界舞蹈藝術(shù)的瑰寶之一。