李陽 范學(xué)新

【摘要】懷嬴，是秦穆公的女兒，在《左傳》后期記載中被稱為“辰嬴”。她先后經(jīng)歷了兩段政治婚姻，先嫁給晉國太子圉，后嫁給圉的叔父重耳，地位上先為正妻后降為媵妾。在第二段婚姻的新婚之夜，面對(duì)重耳不禮貌的“既而揮之”，懷嬴做出了“怒”的行為，發(fā)出了“何以卑我”的反問。在父權(quán)制社會(huì)意識(shí)形態(tài)的規(guī)訓(xùn)下，女性的性別氣質(zhì)被定義為柔弱、順從、溫柔、淑女、母性。懷嬴表現(xiàn)出的憤怒是陽剛的，屬于男性性別氣質(zhì)。懷嬴的憤怒是對(duì)父權(quán)制規(guī)訓(xùn)下的社會(huì)性別氣質(zhì)的打破。從個(gè)體的人的憤怒、女兒的憤怒、妻子的憤怒三方面分析懷嬴之怒，可以從一個(gè)新的角度認(rèn)識(shí)這位女性，也可以發(fā)現(xiàn)懷嬴憤怒背后的不徹底性。

【關(guān)鍵詞】懷嬴；社會(huì)性別；憤怒；《左傳》

【中圖分類號(hào)】K28? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2024）01-0077-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.01.025

一、社會(huì)性別與憤怒

“社會(huì)性別”是20世紀(jì)中期開始盛行于西方女性主義者中的術(shù)語。最早可以追溯至波伏娃，她在《第二性》中提出“女人不是天生的，而是后天形成的?！笔状螌⑴陨飳W(xué)上的性別與后天在社會(huì)中形成的性別區(qū)分開來?！吧鐣?huì)性別”是指在父權(quán)制下，社會(huì)對(duì)男性與女性在社會(huì)角色、社會(huì)地位、行為能力、個(gè)性氣質(zhì)等方面不同的寄托與要求。它是社會(huì)對(duì)性別的建構(gòu)，這種建構(gòu)貫穿人的一生，以一整套男性中心的制度與風(fēng)俗文化滲透進(jìn)公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域，男尊女卑、男強(qiáng)女弱，男主外女主內(nèi)成了一種理所當(dāng)然的模式。父權(quán)制下的社會(huì)性別本質(zhì)上是男性為實(shí)現(xiàn)與延續(xù)其統(tǒng)治地位而實(shí)行的性別壓制，婦女則是被壓制的對(duì)象，處于客體、他者、依附者的地位。

父權(quán)制社會(huì)下，人們認(rèn)為生理性別決定社會(huì)性別。男性與女性由于生理特征的不同，形成截然不同的男性氣質(zhì)與女性氣質(zhì)。男性從小被要求成為強(qiáng)壯的、勇敢的、智慧的、有夢(mèng)想的、占主導(dǎo)的，他們獲取知識(shí)，大膽革新，他們的世界是向外的，追求權(quán)力與財(cái)富。女性在生理特征上處于弱勢(shì)地位，她肩負(fù)生育后代的使命，被期待成為柔弱的、賢惠的、溫柔的、母性的、被保護(hù)的。她們的世界是向內(nèi)的，被禁錮家庭中，成為孝女、相夫教子的賢妻良母。社會(huì)性別的建構(gòu)不僅表現(xiàn)在外在氣質(zhì)、行為處事上，也內(nèi)化為人的價(jià)值取向，女性自覺將女性氣質(zhì)作為追求。

周代時(shí)，已建立起完善的父權(quán)制。懷嬴正處于春秋時(shí)期，這一時(shí)期以周禮為核心的男性政治強(qiáng)調(diào)男女有別，并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)具有家國同構(gòu)性質(zhì)的夫婦有別。男子以父權(quán)、夫權(quán)、君權(quán)的約束統(tǒng)治著女子，女性處于被統(tǒng)治的地位，以女兒、妻子、母親的身份依附于男子。從對(duì)男性與女性不同的教育理想、兩性分工、婚姻規(guī)范與財(cái)產(chǎn)分配等方面，可看出周代社會(huì)是如何塑造不同性別的人的。首先，教育理想的不同。《禮記·內(nèi)則》中記載，男子自幼開始學(xué)習(xí)詩書禮樂，“六年，教之?dāng)?shù)與方名……九年，教之?dāng)?shù)日……十有三年，學(xué)樂，誦詩，舞勺。成童舞象，學(xué)射御?！倍記]有受教育的機(jī)會(huì)，“姆教婉娩聽從；執(zhí)麻枲，治絲繭，織纴組紃，學(xué)女事以共衣服。觀于祭祀，納酒漿、籩豆、菹醢，禮相助奠?！?①女子只能學(xué)習(xí)禮儀、女事，和母親一起操持家務(wù)。懷嬴這類貴族女子，雖有專門的老師，但學(xué)習(xí)的內(nèi)容不過是教以婦德、婦言、婦容、婦功，其實(shí)質(zhì)是為了培養(yǎng)封建淑女，為男權(quán)社會(huì)培養(yǎng)溫順的女性。從小所受的不同教育直接導(dǎo)致男女不同的思想觀念，使男性高高在上的統(tǒng)治成為理所當(dāng)然，而女性的思想則被禁錮于家庭的狹小天地。其次，從兩性分工看，男主外女主內(nèi)成為固定社會(huì)角色模式，“男不言內(nèi)，女不言外”。男性從事征伐、祭祀、冊(cè)命賞賜類國之大事以及勸農(nóng)桑農(nóng)事等，他們追求的是“三不朽”，即立德、立言、立功。而女性被限定在蠶織、家務(wù)、中饋、生兒育女、侍奉舅姑等內(nèi)事中。《列女傳》：“吾聞婦人之事，在于饋食之間而已?！?②《詩經(jīng)》：“婦無公事，休其蠶織?！?③從事內(nèi)事被看作是女性的責(zé)任與義務(wù)。最后，婚姻規(guī)范與財(cái)產(chǎn)分配方面。周代實(shí)行的是嚴(yán)格的外婚制，女子必須從夫居，“夫尊妻卑”是顯著特征。從男性可占有配偶數(shù)量來看，不同階級(jí)的男性擁有不同特權(quán)，天子可以娶12女，諸侯9女，大夫3女，士只能一妻一妾。與男子的多個(gè)配偶相比，女子被要求忠于自己的丈夫，不遵守禮教的女性是被社會(huì)斥責(zé)的，貞操觀念成為女子重要的道德之一。從財(cái)產(chǎn)看，周代女子的財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)被取消，僅在出嫁時(shí)以嫁妝的形式分割到少量財(cái)產(chǎn)。這些財(cái)產(chǎn)也多是生活用品，而不像男子所繼承的官位、領(lǐng)地那樣具有再增值性。在夫家，女子負(fù)責(zé)家務(wù)勞動(dòng)、侍奉舅姑、生兒育女，卻沒有對(duì)家庭財(cái)產(chǎn)的支配權(quán)、占有權(quán)?！抖Y記·內(nèi)則》：“子?jì)D無私貨，無私畜，無私器，不敢私假，不敢私予。”女性在財(cái)產(chǎn)上并沒有實(shí)權(quán)，這導(dǎo)致周代女性在經(jīng)濟(jì)上完全附庸于她的丈夫。以上三方面，均顯示出周代父權(quán)制社會(huì)壓抑女性的天然屬性，剝奪女性的獨(dú)立地位、獨(dú)立思想，使女性成為男性的附屬品，服務(wù)于男權(quán)社會(huì)。

在周代，女性的外在行為要圍繞“合乎禮”展開，包括情緒的表達(dá)。憤怒這種情緒，被看作是陽剛的，是屬于男性氣質(zhì)的。男性的憤怒被看作是有力量的，具有男子氣概，女性的憤怒則被看作是潑婦的、歇斯底里的，不符合女性形象與女性氣質(zhì)。這是由于社會(huì)文化對(duì)男女性別角色的期待與要求不同。由于女性長(zhǎng)期處于被支配的不自由狀態(tài)，她們能感受到更多的憤怒。但同時(shí)因?yàn)樯鐣?huì)對(duì)女性性別角色的塑造，女性往往為了維護(hù)自我形象，維護(hù)與他人的關(guān)系而壓抑自己的憤怒。在父權(quán)制完善的周代，女性在家被要求以孝侍奉父母，出嫁后則被要求以禮侍奉丈夫。當(dāng)面對(duì)第二任丈夫重耳不禮貌的對(duì)待，懷嬴卻做出了“怒”的行為，發(fā)出了“何以卑我？”的反問，這一舉動(dòng)違背了溫柔順從的女性氣質(zhì)。而重耳面對(duì)懷嬴憤怒的質(zhì)問，不是生氣，而是“公子懼，降服而囚?！闭f明了懷嬴反對(duì)卑我的憤怒表達(dá)是成功的。

懷嬴為何會(huì)憤怒，重耳又為何會(huì)畏懼。從作為個(gè)體的人的憤怒、女兒的憤怒、妻子的憤怒三方面分析懷嬴的憤怒，可以更全面地認(rèn)識(shí)懷嬴這位女性。

二、個(gè)體的人的憤怒

“憤怒”，是人的本能，是指當(dāng)人行動(dòng)受挫或遇到引起自己極度不滿、反感的事物時(shí)的一種自然而然的情緒反應(yīng)?！皯嵟北旧聿环帜信詣e，是人所共有的。而在父權(quán)制社會(huì)下，憤怒卻被歸為男性氣質(zhì)。傳統(tǒng)禮教規(guī)定女性應(yīng)溫柔敦厚，端莊穩(wěn)重，女性的憤怒是對(duì)禮的僭越，是不合于女性氣質(zhì)的。這根本上是為了禁止女性的反抗，維護(hù)男性在家庭、社會(huì)政治領(lǐng)域的絕對(duì)統(tǒng)治。

剝離了社會(huì)文化加諸女性的層層枷鎖后，懷嬴的憤怒是人的情緒的自然流露。即便是在周禮的約束下，女性對(duì)引起憤怒的事物的感知并不會(huì)消失，但大多數(shù)閨閣女子的憤怒被性別角色自我壓抑了。懷嬴的憤怒是對(duì)父權(quán)制規(guī)訓(xùn)下的社會(huì)性別氣質(zhì)的打破。懷嬴為何會(huì)憤怒？這段記載見于《左傳·僖公二十三年》：“秦伯內(nèi)女五人，懷嬴與焉，奉匜沃盥，既而揮之。怒曰：‘秦、晉匹也，何以卑我！’公子懼，降服而囚?！边@發(fā)生在懷嬴第二段婚姻的新婚之夜。懷嬴作為媵妾，給重耳“奉匜沃盥”。所謂“奉匜沃盥”，楊伯峻在《春秋左傳注》曰：“古人洗盥，一人持匜，灌水于洗盥者之手以洗之，下有槃，以盛盥訖訖之水?！薄秲x禮·士昏禮》解釋“媵、御沃盥交?！睏畈凇洞呵镒髠髯ⅰ愤M(jìn)一步解釋道：“依士婚禮，新郎入室，新婦之從者曰媵，為新郎沃盥?！痹陬孪炊Y結(jié)束后，重耳的反應(yīng)是“既而揮之”，正是這個(gè)行為觸發(fā)了懷嬴之怒。“既而揮之”，有學(xué)者解釋為重耳在盥洗結(jié)束后揮手讓懷嬴離開。楊伯峻解釋為：“重耳不待巾而揮去余水，非禮，故懷嬴怒。”盥洗是一套流程，而“盥卒，授巾”也在其內(nèi)，“既而”對(duì)應(yīng)的是盥洗結(jié)束后，“揮之”則對(duì)應(yīng)重耳對(duì)懷嬴揮手，“既而揮之”解釋為重耳盥洗結(jié)束后揮手讓懷嬴離開比較合理。這個(gè)動(dòng)作顯示出重耳對(duì)懷嬴的不重視與輕蔑。懷嬴以禮對(duì)待新婚丈夫，而對(duì)方卻不以禮待她。這種不平等的差別對(duì)待，激發(fā)起人的憤怒情緒。懷嬴之怒正是常人的情緒的體現(xiàn)，憤怒是她捍衛(wèi)自我尊嚴(yán)的工具。雖然女性的憤怒在周代是被社會(huì)文化規(guī)避的，但多數(shù)時(shí)候人的情緒是一瞬間的本能流露。懷嬴作為貴族女子，接受過嚴(yán)格的禮儀教導(dǎo)，此時(shí)卻將自己的情緒展露無遺。其實(shí)重耳的行為只是一個(gè)觸發(fā)點(diǎn)，懷嬴之怒是長(zhǎng)期壓抑的必然結(jié)果。

懷嬴的第一段婚姻是與重耳的侄子太子圉，太子圉作為晉國的人質(zhì)來到秦國，秦穆公將懷嬴嫁給了他。這段婚姻維持了五年。而五年后，《左傳·僖公二十二年》：“晉大子圉為質(zhì)于秦，將逃歸，謂嬴氏曰：‘與子歸乎？’對(duì)曰：‘子，晉大子，而辱于秦，子之欲歸，不亦宜乎？寡君之使婢子侍執(zhí)巾櫛，以固子也。從子而歸，棄君命也。不敢從，亦不敢言?！焯託w?！痹谒麄兓橐龅牡谖迥辏瑫x惠公病重，圉擔(dān)心國君之位會(huì)被其他人得到，想逃回晉國，并想讓懷嬴和他一起回到晉國。而懷嬴明白自己的使命是為了看住圉，但她選擇成全丈夫的大義，放他離開并沒有向秦國泄漏丈夫逃跑的秘密。圉的逃跑必然將懷嬴陷入難堪的境地，在外人眼中，懷嬴是被拋棄的，她身上從此具有了高貴的國君之女與卑賤棄婦的雙重屬性。而在圉逃回晉國的一年后，秦穆公為了扶持公子重耳做晉國國君，再次將懷嬴作為政治聯(lián)姻工具嫁給了圉的叔父重耳。在身份上，懷嬴是重耳的侄媳。當(dāng)時(shí)人們的倫理觀念已經(jīng)相對(duì)完善，因而在得知懷嬴的身份后，重耳想推辭這門婚事。再嫁給重耳后，懷嬴身上高貴與卑賤兩種屬性更加強(qiáng)化。外人對(duì)懷嬴的評(píng)價(jià)，可見于《左傳·文公六年》：“趙孟曰：‘辰嬴賤，班在九人，其子何震之有？且為二嬖，淫也。’”辰嬴即懷嬴，趙孟認(rèn)為她受到過兩個(gè)國君的寵愛，因而她是“淫”的。這類評(píng)價(jià)不可能只出于趙孟一人之口，應(yīng)是大多數(shù)人對(duì)懷嬴的評(píng)價(jià)。這實(shí)際是社會(huì)文化塑造下，男性對(duì)女性貞操的嚴(yán)格要求。男權(quán)社會(huì)不僅塑造了女性社會(huì)性別，還在性別文化下延伸了對(duì)女性的權(quán)利，貞潔觀念便是如此。女性一旦違背男權(quán)社會(huì)的貞潔期待，便會(huì)被冠上“淫”的名聲。男性對(duì)女性貞潔的要求，一是為了確保妻子是屬于自己的財(cái)產(chǎn)，二是為了確保財(cái)產(chǎn)繼承的穩(wěn)定性與安全性，使自己的財(cái)產(chǎn)不至于流落到?jīng)]有血緣關(guān)系的外人手中。貞潔觀念也深入到女性心中，成為她們的自覺遵守。在懷嬴眼中，重耳的輕蔑舉動(dòng)一是因?yàn)閭惱淼赖?，二是因?yàn)樗脑偌蓿此牟粷??！昂我员拔摇笨衫斫鉃椋耗銘{什么因?yàn)槲沂悄愕闹断眿D而看不起我；你憑什么因?yàn)槲业脑偌薅床黄鹞?。自幼接受三從四德、從一而終教育的懷嬴，也會(huì)因自己顛覆倫常的再嫁而郁積在心，而嫁給誰從來都不是也不可能成為她的自主選擇。在社會(huì)環(huán)境與內(nèi)心的重壓下，面對(duì)重耳不禮貌的揮手行為，懷嬴長(zhǎng)期以來的憤怒一瞬間被激發(fā)。憤怒使得她擺脫了社會(huì)文化加之于她的種種角色，表現(xiàn)出她作為個(gè)體的人的委屈與不滿，使人們聽到了屬于那個(gè)時(shí)代的女性的聲音。

憤怒可以通過神色、聲音、武力等方式體現(xiàn)出來，懷嬴選擇的是言語之怒。她是非常聰慧的，對(duì)政治形勢(shì)有清晰的判斷。重耳只是暫居于秦國，需借助秦穆公的勢(shì)力才能回到晉國。懷嬴便以“秦、晉匹也”作為有力的前提，成功震懾住重耳，表達(dá)了對(duì)自我尊嚴(yán)的捍衛(wèi)。

三、女兒的憤怒

作為秦穆公的女兒，懷嬴具有父親的女兒與國君的女兒兩重屬性。秦穆公對(duì)她的父權(quán)也分化為在家庭體系內(nèi)和在社會(huì)體系內(nèi)，具有父與君的雙重性質(zhì)。

周代宗法制家庭中，父權(quán)是非常強(qiáng)大的，父權(quán)文化塑造了女性社會(huì)性別?！对娊?jīng)·斯干》：“乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹?！迸男∈艿脚c男子不同的待遇，她的玩具是陶制的紡綞，她被要求關(guān)心酒食之事，不給父母添麻煩。這是早期的性別角色誘導(dǎo)，它將女孩的角色與家務(wù)勞動(dòng)、侍奉父母這類為家族利益做出奉獻(xiàn)的行為聯(lián)系起來。幼年期的性別待遇，起到了潛移默化的作用，女孩開始在與男孩截然不同的領(lǐng)域內(nèi)熟悉自己的性別角色內(nèi)容。強(qiáng)大的父權(quán)還體現(xiàn)在對(duì)女兒自由選擇權(quán)的剝奪，不僅剝奪了女兒的人身自由，還掌控著女兒的婚姻決定權(quán)。父母之命體現(xiàn)在“取妻如之何？必告父母?！睉奄膬纱位橐稣歉钢慕Y(jié)果，由于她特殊的國君之女身份，她的婚姻受到父權(quán)與君權(quán)的兩重制約。作為貴族女子，她是政治權(quán)利的附屬品。秦穆公為她選擇的兩段政治婚姻，是為了借聯(lián)姻的形式增強(qiáng)與晉國的聯(lián)系，擴(kuò)大秦國的勢(shì)力。聯(lián)姻遵循的是君主的意愿，而不是女子的自由選擇，婚姻原本的情感關(guān)系被政治利益取代。為了父國的利益，懷嬴必須接受君主的選擇，并以溫良賢淑之禮侍奉丈夫。

秦國為了扶持重耳成為晉國國君，采用了強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合的政治聯(lián)姻形式，一次性送給了重耳五個(gè)女子，懷嬴也在其中。而重耳作為一個(gè)寄居于秦國的被幫扶者角色，卻在他不經(jīng)意的“既而揮之”中表現(xiàn)出對(duì)秦穆公女兒的不尊重。懷嬴作為政治婚姻下的女性，除了肩負(fù)著繁衍子嗣、加強(qiáng)兩國聯(lián)盟等義務(wù)外，她還有強(qiáng)烈的血緣宗族觀念。這種宗族觀念既是出于天然的血緣聯(lián)系，也有后天文化的影響。因而在受到重耳輕蔑的對(duì)待時(shí)，代表秦國的懷嬴站出來維護(hù)了父國的尊嚴(yán)。懷嬴代表的是秦國女兒的憤怒，她的身份是秦國強(qiáng)權(quán)的延伸。重耳畏懼的并不是懷嬴的憤怒本身，而正是她背后強(qiáng)大的秦國。懷嬴的憤怒讓重耳認(rèn)識(shí)到現(xiàn)實(shí)事實(shí)——“秦晉匹也”，他脫去上衣，把自己囚禁起來向秦國道歉。懷嬴的質(zhì)問“秦晉匹也，何以卑我”可以理解為：秦國與晉國是兩個(gè)地位相當(dāng)?shù)拇髧?，你憑什么看不起秦國呢？

懷嬴既是父權(quán)制下政治婚姻的承擔(dān)者，也是父國利益的維護(hù)者。在父國的尊嚴(yán)受到損害時(shí)，她打破了社會(huì)對(duì)她的期望——成為一個(gè)溫柔賢淑的妻子，以陽剛性的憤怒展現(xiàn)出秦國女兒的立場(chǎng)。從這一角度看，懷嬴的憤怒是打破了社會(huì)加之于她的妻子角色，而以社會(huì)文化培養(yǎng)出的女兒角色堅(jiān)決捍衛(wèi)父國尊嚴(yán)。

四、媵妾的憤怒

女性出嫁后，其境遇并沒有改善，反而套上了家庭的沉重枷鎖。周代的“男女有別”延伸到家庭領(lǐng)域，體現(xiàn)為“夫婦有別”，夫婦之別在地位上表現(xiàn)為“夫尊妻卑”。女子婚后充當(dāng)丈夫的奴隸與服務(wù)者，她在經(jīng)濟(jì)、思想、人格地位上，都附屬于丈夫?！蹲髠鳌分忻鞔_表示：“女子，從人者也。”女子對(duì)自己的婚姻沒有自主選擇權(quán)，婚后面對(duì)不平等的夫妻地位，她必須以禮服侍丈夫，否則將會(huì)面臨被休棄。詩經(jīng)中大量的棄婦詩，如《江有汜》《氓》等，都反映了周代被拋棄女子的怨恨與心酸?！抖Y記》中明確記載的“七出”更是說明了妻子完全的附屬地位，她無權(quán)決定自己在家庭中的去留。因而，為了杜絕被休棄的風(fēng)險(xiǎn)，大多數(shù)女子自覺接受社會(huì)加之于她的溫順、忠貞、勤勞等妻子品行，并將之默認(rèn)為妻子的本分。

春秋時(shí)實(shí)行媵妾制。諸侯迎娶夫人時(shí)，女方會(huì)將出嫁女子的侄女和妹妹作為陪嫁送到出嫁國，女方的兩個(gè)同姓諸侯國也會(huì)各安排一個(gè)宗室女子，及其侄女和妹妹共同出嫁，這樣下來，諸侯可以一聘九女。周代實(shí)行一妻多妾，在九個(gè)女子中，只能有一位嫡妻，其余均為妾，“妻”與“妾”也是社會(huì)加之于女性的性別角色。雖正妻與媵妾們同屬一個(gè)宗族，有血緣關(guān)系，關(guān)系密切，但妻妾之間等級(jí)分明，正妻所生子為嫡子。這根本上是為了確保長(zhǎng)幼有序，使嫡長(zhǎng)子的財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)具有穩(wěn)定性，維護(hù)宗族的綿延。僅僅過了一年，懷嬴就要面臨再婚，并且從第一段婚姻的正妻降為第二段婚姻的媵妾，妻與妾地位的不同必然帶來不同的待遇。身為秦穆公之女的懷嬴，她必須順從君主的意愿，恪守媵妾的禮儀服侍重耳。在新婚之夜，她以媵妾的身份為重耳盥洗，卻得到了對(duì)方輕蔑的揮手。重耳此時(shí)并不知道懷嬴與秦穆公、圉的關(guān)系，只按照盥洗之禮知道懷嬴的媵妾身份。根據(jù)《國語·重耳婚媾懷嬴》的記載，秦穆公聽說了新婚之夜發(fā)生的事后，才向重耳介紹了懷嬴的身份及與圉的關(guān)系，重耳聽說后想辭掉這門不合倫理的婚姻。④可見在新婚之夜，重耳眼中的懷嬴只是一個(gè)媵妾，不具有秦穆公之女、侄媳婦的身份屬性，他不經(jīng)意間的“既而揮之”展現(xiàn)出的是丈夫?qū)﹄翩暮鲆暸c不尊重。而周代所倡導(dǎo)的妻子之道，正如《孟子·媵文公下》記載：“以順為正者，妾婦之道也?！迸右槒牟⒆鹬卣煞虻囊庠福荒苓`背。從這個(gè)意義上，懷嬴作為重耳的媵妾，必須接受重耳對(duì)她所做的一切行為。面對(duì)重耳不禮貌的對(duì)待，懷嬴并沒有因?yàn)殡翩牡匚环艞墝?duì)自我人格尊嚴(yán)的捍衛(wèi)，她直接采用憤怒的反問“秦國、晉國是兩個(gè)地位相當(dāng)?shù)拇髧?，你憑什么因?yàn)槲业碾翩匚豢床黄鹞遥俊?，揭示出這段政治婚姻的實(shí)質(zhì)是國與國之間的利益關(guān)系，雖然沒有感情積累，但雙方都應(yīng)該尊重對(duì)方，以禮待人。懷嬴的憤怒打破了溫柔的淑女形象與順從的妻子角色，發(fā)出了女性要求被以禮相待的呼聲。雖然違背了社會(huì)對(duì)妻子“以順為正”的要求，但這種違背帶來的結(jié)果并不是被休棄，反而是重耳的道歉。重耳作為未來的晉國國君，心胸不至于狹隘。他的道歉，一是因?yàn)閼奄屗庾R(shí)到處在異國他鄉(xiāng)必須恪守自己的行為，二是因?yàn)閼奄穆敾圩屗此甲约簽槿苏煞虻男袨?。憤怒的反抗改變了重耳?duì)懷嬴的態(tài)度，重耳最后“逆夫人嬴氏以歸”，用正式的婚姻之禮迎娶了懷嬴，并將她接到了晉國。

但在當(dāng)時(shí)的男性政治下，懷嬴的反抗是不具有徹底的破壞性的。首先，懷嬴的憤怒需要借助“秦晉匹也”這一前提來表現(xiàn)，即需要借助父國的強(qiáng)大實(shí)力才有抒發(fā)自己憤怒的可能。一方面，她表現(xiàn)出對(duì)溫柔順從的性別角色的背離，另一方面，她必須借助秦國女兒的身份才有展現(xiàn)憤怒的底氣。在那個(gè)時(shí)代，女性被社會(huì)文化規(guī)避了的本能情緒需借助強(qiáng)大的宗族實(shí)力得以抒發(fā)，本質(zhì)上是男性政治的彰顯。其次，根據(jù)懷嬴的“何以卑我”，什么才是“不卑我”的行為？夫婦之別最終是為了實(shí)現(xiàn)“夫婦有義”，在社會(huì)性別文化的塑造下，男女雙方在各領(lǐng)域扮演截然不同的角色，但這種對(duì)立性的差別最終變?yōu)榛パa(bǔ)式的和諧，從而維護(hù)社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)，家庭的和睦和諧。懷嬴作為媵妾，她默認(rèn)了自己是以禮侍奉丈夫的角色，“侍執(zhí)巾櫛，以固子也” ⑤。她期望夫妻雙方均以禮相待。當(dāng)重耳的行為打破了以禮相待的“夫婦有義”時(shí)，懷嬴的憤怒實(shí)則是對(duì)夫妻之禮的維護(hù)。由于時(shí)代與身份的約束，懷嬴最大的反抗只能是借助父國強(qiáng)大的宗族實(shí)力表達(dá)反對(duì)卑我的觀點(diǎn)。反對(duì)卑我不意味著要求兩性平等，而是為了達(dá)到夫尊妻卑為前提的“夫婦有義”，維護(hù)兩國的政治婚姻。

從以上三方面解讀懷嬴的憤怒，可以發(fā)現(xiàn)憤怒這一行為是對(duì)女性社會(huì)性別角色的打破，是個(gè)體的人的本能情緒體現(xiàn)，也是懷嬴身上反抗力量的爆發(fā)。但作為女兒與媵妾身份的懷嬴，永遠(yuǎn)無法擺脫社會(huì)文化對(duì)她的塑造，她的憤怒是為了維護(hù)父國尊嚴(yán)與夫婦之禮。懷嬴的“何以卑我”，使人們聽到了春秋時(shí)代的女性呼聲，看到了一位無權(quán)支配自己的命運(yùn)而又聰慧自尊的女性身影。

注釋：

①胡平生、張萌譯注：《禮記》，中華書局2022年版。

②張敬注譯：《列女傳今注今譯》，臺(tái)灣商務(wù)印書館1994年版。

③王秀梅譯注：《詩經(jīng)》，中華書局2021年版。

④《國語·重耳婚媾懷嬴》：“秦伯歸女五人，懷嬴與焉。公子使奉匜沃盥，既而揮之。嬴怒曰：‘秦、晉匹也，何以卑我？’公子懼，降服囚命。秦伯見公子曰：‘寡人之適，此為才。子圉之辱，備嬪嬙焉，欲以成婚，而懼離其惡名。非此，則無敵。不敢以禮致之，歡之故也。公子有辱，寡人之罪也。唯命是聽?！佑o?！?/p>

⑤郭丹、程小青、李彬源譯注：《左傳》，中華書局2022年版。

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