陶 靈 郭振華

吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,湖南 吉首 416000

1 傈僳族刮克舞文化生態(tài)環(huán)境

瀘水市作為云南省縣級(jí)市，位于云南省西部，是云南怒江州州府所在地，地勢(shì)狹長(zhǎng)，怒江橫穿整個(gè)城市，地勢(shì)平坦的地方較少。瀘水市境內(nèi)少數(shù)民族眾多，有傈僳族、景頗族、怒族、傣族等12 個(gè)少數(shù)民族，少數(shù)民族文化極為豐富。因?yàn)o水市特殊的人文地理環(huán)境，在一定程度上保存了傈僳族獨(dú)有的傳統(tǒng)文化特征，2006 年，傈僳族刮克舞成功入選云南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。

2 傈僳族刮克舞的文化生態(tài)結(jié)構(gòu)

文化的自然發(fā)展形成文化生態(tài),是一種歷史發(fā)展過(guò)程中的動(dòng)態(tài)積淀。美國(guó)文化人類(lèi)學(xué)家朱安利·斯圖爾特將文化生態(tài)視作“一個(gè)包含內(nèi)核與若干外核的不定型的整體，從外而內(nèi)約略分為物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層和心態(tài)文化層等生態(tài)結(jié)構(gòu)層”[1]。

2.1 物態(tài)文化層

物態(tài)文化層是人類(lèi)物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)方式和產(chǎn)品的總和，是可觸知的具有物質(zhì)實(shí)體的文化事物，由人類(lèi)加工自然創(chuàng)造的各種器物即“物化的知識(shí)力量”構(gòu)成的物態(tài)文化層。[2]

2.1.1 其布厄

“其布厄”直譯“其”是弦子，“布厄”是栗果，即圓筒形的弦子。[3]其布厄是傈僳族特有的一種彈撥樂(lè)器，有三弦和四弦，瀘水市的其布厄一般是四弦，琴的長(zhǎng)度大約70cm，整個(gè)筒口呈橢圓形，筒上是不蒙膜的，一般是以一塊薄木板封口。其布厄，采用一整塊木頭斫制，且多采用當(dāng)?shù)爻霎a(chǎn)的紅花櫻桃木、紅椿木、映山紅木等質(zhì)地較硬的木塊。其布厄由共鳴箱、琴頭、琴桿、弦軸、琴馬和琴弦等部分組成，“四弦其布厄”從琴頭至弦枕處約四寸，指板長(zhǎng)一尺左右，琴筒多呈橢圓形，筒面是木板，筒高六寸，最寬處五寸。除此之外，在每把其布厄上面都配有一條色彩鮮艷并且?guī)в欣圩迕褡逄厣募鐜?，它的作用主要是連接弦槽和琴尾，方便演奏者演奏和攜帶，此外，還有美化和裝飾作用。

2.1.2 服飾

服飾是民族文化的重要組成部分，也是一個(gè)民族的文化表征。傈僳族服飾比較自然純樸、舒適美觀(guān)，男女的服飾有差別。女性的衣服被稱(chēng)為“畫(huà)眉衣”，古樸但顏色多樣，下半身一般都是按不同的年齡穿著不同顏色的麻布裙，有黑色、藍(lán)色、淺白帶褶和短花麻布裙，而上半身都是身著淺色的短衫且是右衽收腰的款式，外套是深色的夾襖。[4]在飾品選擇上，傈僳族婦女最常佩戴的是貝飾，頭上、胸前和腰間都會(huì)佩戴各式各樣的貝飾，象征著寶貴的財(cái)富，是情感的寄托。而男性的服飾相較于女性來(lái)說(shuō)大有不同，男性的服飾一般為麻布衣制成的對(duì)襟長(zhǎng)袖或短袖，頭上戴著青衣包頭或瓜皮小帽。在配飾方面，每個(gè)男子都會(huì)配以“海貝帶花包”、胸花、辮花綴作為裝飾，個(gè)別富有家庭的男子左耳還會(huì)佩戴一大串紅珊瑚飾品。改革開(kāi)放以來(lái)，傈僳族服飾在其服飾原料方面進(jìn)行了根本性的改良，之前由麻布為原料的服飾大多已被其它原料替代。

2.1.3 舞蹈

從古至今，傳統(tǒng)民俗體育孕育于民間的生產(chǎn)生活，傈僳族舞蹈也不例外。瀘水市傈僳族刮克舞是根據(jù)生產(chǎn)勞作過(guò)程演變而來(lái)的舞蹈，一直都保留著原始原貌的動(dòng)作，并且刮克舞大部分以“生產(chǎn)舞”作為其表演的基本步調(diào)。刮克舞的所有力度、重心在腳上，第一個(gè)動(dòng)作是拿著刀去原始森林里開(kāi)發(fā)一塊地，于是就有砍這個(gè)動(dòng)作，手代表著刀，用來(lái)砍；第二個(gè)動(dòng)作的手是代表鋤頭在挖；第三個(gè)動(dòng)作為播種的動(dòng)作，種下去時(shí)有一個(gè)包，從包里拿著谷子直接種下去；第四個(gè)動(dòng)作是抓草，谷子長(zhǎng)出來(lái)后就需要除草。第五個(gè)動(dòng)作是相互拍掌，互相給呼應(yīng)、加油鼓勁的意思；第六個(gè)動(dòng)作是稻子成熟后掰玉米；第七個(gè)動(dòng)作是扶著籃子跳回家的意思。整個(gè)舞蹈動(dòng)作再現(xiàn)了傈僳族在原始社會(huì)時(shí)期自給自足的生活勞作情景，這一系列的勞作情景都以舞蹈的形式進(jìn)行表達(dá)與傳播，例如，挖土地、種谷、薅草、扳包谷、背包谷。傈僳族刮克舞在進(jìn)入現(xiàn)代文明時(shí)代后，開(kāi)始由原來(lái)的“娛神”和為了傳承勞動(dòng)技能等轉(zhuǎn)化成現(xiàn)代社會(huì)中具有相對(duì)獨(dú)立意義的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化活動(dòng)。

2.2 制度文化層

制度文化層是人類(lèi)在社會(huì)實(shí)踐中組建的各種社會(huì)行為規(guī)范。少數(shù)民族有自己制定的規(guī)則制度，這是各少數(shù)民族長(zhǎng)久發(fā)展的有力支撐。傈僳族的行為習(xí)慣在很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期都保持著相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)，以親屬關(guān)系為基礎(chǔ)的習(xí)慣法是瀘水市傈僳族居民之間的制度規(guī)范，即對(duì)非來(lái)自共同氏族、家族或村落的人，以及來(lái)自距離或血緣關(guān)系較疏遠(yuǎn)的其他部落的人，就容易被區(qū)別對(duì)待。刮克舞一般以族群為共同體開(kāi)展，而共同體都是由同一個(gè)部落的人組成。恩格斯在論述氏族制度時(shí)曾說(shuō)：“氏族，直到野蠻人進(jìn)入文明時(shí)代為止，甚至再往后一點(diǎn)是一切野蠻人所共有的制度?！盵5]這說(shuō)明所有民族的祖先都有著氏族制度，證明傈僳族在遙遠(yuǎn)的古代也是經(jīng)歷了氏族制度。傈僳族人早期都是以血緣為紐帶，群體生活在一起，刮克舞中模仿動(dòng)物的動(dòng)作和再現(xiàn)勞動(dòng)生產(chǎn)過(guò)程，這些行為都使當(dāng)?shù)乩圩鍘в兄r明的氏族部落社會(huì)的痕跡。[6]改革開(kāi)放時(shí)期，刮克舞進(jìn)行了部分重構(gòu)，衍生出了多種分支舞蹈，比如，刮克舞其中的一個(gè)套路“掰胯舞”，是由新郎的舅舅與新娘在婚禮上一起跳的，這也從中體現(xiàn)了傈僳族母系社會(huì)時(shí)期的舅父權(quán)制。以上種種制度都是對(duì)瀘水市傈僳族刮克舞的組織、管理、表演等進(jìn)行制度規(guī)范，調(diào)整著族群的內(nèi)部關(guān)系。

2.3 行為文化層

行為文化層是人際交往中約定俗成的，以禮俗、民俗、風(fēng)俗等形態(tài)表現(xiàn)出來(lái)的行為模式。瀘水市傈僳族刮克舞約有70 多個(gè)套路，套路種類(lèi)眾多，每個(gè)套路都蘊(yùn)含著不同時(shí)期、不同環(huán)境的風(fēng)俗和行為方式。刮克舞基本動(dòng)律都在于點(diǎn)地和撩腳的變化，基本體態(tài)為直立稍仰，雙膝放松、腳步輕盈穩(wěn)健。[7]從瀘水市傈僳族刮克舞眾多套路反映的內(nèi)容來(lái)看，其行為文化極其豐富。刮克舞動(dòng)作既有模擬生產(chǎn)勞動(dòng)的，又有模仿動(dòng)物習(xí)性的，其主要元素多來(lái)源于對(duì)生活的觀(guān)察入微，生活再現(xiàn)，講究即興發(fā)揮。[7]刮克舞文化是瀘水市傈僳族行為文化的縮影，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗣駡F(tuán)結(jié)豪邁的行為狀態(tài)。

2.4 心態(tài)文化層

心態(tài)文化是人類(lèi)在社會(huì)意識(shí)活動(dòng)中孕育出來(lái)的價(jià)值觀(guān)念、審美情趣、思維方式等主觀(guān)因素，是文化的核心。傈僳族刮克舞的文化價(jià)值體現(xiàn)在對(duì)自然、祖先和圖騰的崇拜，反映了傈僳族相信萬(wàn)物有靈的宗教觀(guān)念。原始時(shí)期，瀘水市傈僳族在自然地理環(huán)境影響下，大多數(shù)民俗體育的動(dòng)作行為承載力十分豐富，在體育活動(dòng)中，除了表現(xiàn)勞動(dòng)生產(chǎn)過(guò)程和對(duì)動(dòng)物的模仿，更深層的意義是用隱喻的方式表現(xiàn)對(duì)于神靈和自然的敬畏，比如，傈僳族古老的圖騰舞、生殖崇拜舞和原始的巫舞等，刮克舞也正是在這樣的背景下應(yīng)運(yùn)而生，承載了祭祀、祈福、節(jié)日慶典、傳授勞動(dòng)技能等社會(huì)功能。[8]隨著社會(huì)生活方式和家庭經(jīng)濟(jì)方式的改變，瀘水市傈僳族刮克舞的心態(tài)也從最開(kāi)始的祈福、對(duì)自然的崇拜等逐漸轉(zhuǎn)化成單一的娛樂(lè)健身行為。

3 傈僳族傳統(tǒng)刮克舞與現(xiàn)代刮克舞的文化生態(tài)變遷

表1 瀘水市傈僳族傳統(tǒng)刮克舞、現(xiàn)代刮克舞的物態(tài)文化與制度文化比較

表2 瀘水市傈僳族傳統(tǒng)刮克舞、現(xiàn)代刮克舞的心態(tài)文化與行為文化比較

傈僳族刮克舞的使用器具及其特點(diǎn)都進(jìn)一步得以?xún)?yōu)化，表演場(chǎng)合、表演式樣、表演時(shí)間不再受約束，動(dòng)作傳承由單一向多元化轉(zhuǎn)變，運(yùn)行制度和組織機(jī)構(gòu)都與現(xiàn)代社會(huì)接軌。傈僳族刮克舞的動(dòng)作內(nèi)容具有豐富性的特點(diǎn)，約有60 個(gè)套路，而其動(dòng)作更多注重在腿腳上面，動(dòng)作特點(diǎn)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂行蕾p性的優(yōu)美動(dòng)作，動(dòng)作風(fēng)格變化不大。刮克舞的社會(huì)功能由原來(lái)的娛神、祈福等向單純的娛樂(lè)、健身轉(zhuǎn)化。同時(shí)，文化特性也有了本質(zhì)上的改變，由神靈崇拜、神圣性轉(zhuǎn)變?yōu)樾蓍e娛樂(lè)、世俗性。研究表明，傈僳族刮克舞同自然生物一樣經(jīng)歷著文化變遷，現(xiàn)代傈僳族刮克舞不斷處于重構(gòu)與解構(gòu)的運(yùn)動(dòng)過(guò)程中。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，刮克舞基本已成為一種表演項(xiàng)目，藝術(shù)升華使其具有更豐富的文化內(nèi)容，是瀘水市傈僳族富有特色的文化名片。

4 瀘水市傈僳族刮克舞活態(tài)傳承的路徑分析

4.1 固守本源，適度創(chuàng)新

《禮記·王制》有言：“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”。民俗體育要想發(fā)展，固守本源是基礎(chǔ)，但適度創(chuàng)新也十分有必要。真正的創(chuàng)新是在能守住中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時(shí)，把握創(chuàng)新發(fā)展的“度”，不盲目跟風(fēng)，喪失本源，要適度創(chuàng)新、適度改良。對(duì)傈僳族刮克舞進(jìn)行傳承保護(hù)，其首要任務(wù)就是固守傈僳族刮克舞的文化生態(tài)要素和其獨(dú)特的少數(shù)民族風(fēng)俗人情。傳承和發(fā)展傈僳族刮克舞可以采用從“活化”內(nèi)容出發(fā)，宣傳刮克舞文化本源，再將新形式和新力量注入其中，讓刮克舞成為喜聞樂(lè)見(jiàn)的大眾健身、娛樂(lè)方式，還可以嵌入各民族日常生活的參與式觀(guān)察和田野實(shí)證，有利于獲取真實(shí)的研究資料，為深入整理和探究民族傳統(tǒng)體育文化提供保障。[9]因此，在進(jìn)行保護(hù)的過(guò)程中利用口述和影像方式記錄刮克舞傳承人情況、文化生態(tài)空間變化情況，同時(shí)，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步保持刮克舞的完整性、本真性和永續(xù)性。

4.2 多區(qū)域開(kāi)展刮克舞文化活動(dòng)

刮克舞是瀘水市獨(dú)具少數(shù)民族特色的地域文化，它的傳承應(yīng)該建立在群體的活動(dòng)和展示過(guò)程中,要呈現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)”和“原真”的特性才能更好地傳承。[10]在不同區(qū)域組織開(kāi)展豐富的刮克舞相關(guān)活動(dòng)，對(duì)其活態(tài)傳承尤為重要。一般來(lái)看，人口密集的地區(qū)越容易開(kāi)展活動(dòng)，在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族人口集聚的地方進(jìn)行刮克舞文化傳播活動(dòng)，提升刮克舞民俗體育的文化魅力，使其在瀘水市少數(shù)民族群眾心中形成民族自信、民族認(rèn)同，從而推動(dòng)刮克舞的傳播與傳承。另外，在學(xué)校，抓住刮克舞走進(jìn)教學(xué)課堂的契機(jī)促進(jìn)刮克舞文化活動(dòng)的普及與傳播。在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中小學(xué)、大學(xué)開(kāi)設(shè)傈僳族刮克舞校本課程，突出強(qiáng)調(diào)該民族體育文化活動(dòng)的重要性，為傈僳族刮克舞文化活動(dòng)的傳承做出貢獻(xiàn)。