摘要樂(lè)戶是中國(guó)歷史上一個(gè)獨(dú)特的社會(huì)群體，他們既是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的重要承載者，也是特殊的賤民階層。作為賤籍的樂(lè)籍制度肇始于北魏，被廢除于清雍正年間。樂(lè)戶的行業(yè)神為咽喉神，目前所發(fā)現(xiàn)的山西澤州咽喉神廟主要包括獨(dú)立咽喉神廟和配祀其他主神的咽喉神殿，均出現(xiàn)于清代，大多為雍正朝廢籍之后所建。出于對(duì)這一群體的同情，加之對(duì)國(guó)家制度的靈敏感知，地方精英成為這一時(shí)期咽喉神廟修建的重要推動(dòng)者。有清一代，樂(lè)戶通過(guò)建立自己的行業(yè)神廟逐步融入鄉(xiāng)村社會(huì)，取得地方話語(yǔ)權(quán)，實(shí)現(xiàn)他者身份的轉(zhuǎn)化。在國(guó)家相關(guān)政策消減之后，樂(lè)戶族群面對(duì)地方官府、村社、村民以及自我族群內(nèi)部的重重矛盾，依托咽喉神廟形成了與此相對(duì)應(yīng)的層級(jí)管理制度，以神的名義有效協(xié)調(diào)內(nèi)部糾紛和外來(lái)競(jìng)爭(zhēng)。

樂(lè)戶是中國(guó)歷史上一個(gè)獨(dú)特的社會(huì)群體，是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的重要承載者。在傳統(tǒng)社會(huì)中，他們既是禮樂(lè)制度的重要實(shí)施者，也是多種音樂(lè)形態(tài)的主要?jiǎng)?chuàng)作者，同時(shí)也是執(zhí)業(yè)伎樂(lè)的一種特殊的賤民階層。作為賤籍的樂(lè)籍制度肇始于北魏，被廢除于清代雍正年間，經(jīng)歷近一千四百年，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。在此過(guò)程中，樂(lè)戶的生存發(fā)展同傳統(tǒng)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教以及社會(huì)組織等密切關(guān)聯(lián)，成為一種獨(dú)特的音樂(lè)文化和社會(huì)現(xiàn)象。

樂(lè)戶所供奉的行業(yè)神為咽喉神，目前所發(fā)現(xiàn)的咽喉神祠宇大多數(shù)分布在山西省晉城市，即清代的澤州府①。山西自古以來(lái)就是樂(lè)戶的重要聚集地，在北魏景明初年，此地就有大批的樂(lè)戶②。明代是三晉樂(lè)戶激增的時(shí)期，統(tǒng)治者利用樂(lè)籍制度作為鎮(zhèn)壓政敵的手段，大量罪人眷屬被發(fā)配于此，山西的藩王府與軍堡為其提供了生存之所。清代廢除樂(lè)籍之后，樂(lè)戶并未離開(kāi)此地，而是大規(guī)模進(jìn)入當(dāng)?shù)氐拿耖g社會(huì)中。

學(xué)界對(duì)咽喉神的研究已取得一定的成果，如王寧《咽喉神：一種頗具特色的地方性戲神》③、王群英《戲曲咽喉神考》④以及曹飛《山西上黨戲神類(lèi)型概說(shuō)》⑤等。研究焦點(diǎn)無(wú)一例外都集中在咽喉神到底為何神（人） 之上，且說(shuō)法不一而足。筆者認(rèn)為，由于民間對(duì)此神的記載模糊不清，致使學(xué)者的關(guān)注點(diǎn)聚集于對(duì)咽喉神身份的考證上，卻忽視了在清代這個(gè)廢除了樂(lè)籍的特殊歷史背景中，樂(lè)戶族群與整個(gè)區(qū)域社會(huì)的關(guān)系。筆者經(jīng)過(guò)數(shù)年田野調(diào)查，目前發(fā)現(xiàn)十余座澤州咽喉神廟和神殿。同時(shí)由于近年來(lái)鄉(xiāng)村社會(huì)對(duì)民間文化的保護(hù)，有些數(shù)年前瀕臨坍塌的廟宇得以修復(fù)，碑刻得以重現(xiàn)。新增文獻(xiàn)、復(fù)修的咽喉神廟與大量耆老的口述資料，為研究提供了多重證據(jù)。在此基礎(chǔ)上，本文嘗試回到歷史現(xiàn)場(chǎng)，拼接出從清初到清末國(guó)家政策對(duì)樂(lè)籍制度的解封前后，樂(lè)戶通過(guò)在所居村落和恩主村社建設(shè)經(jīng)營(yíng)咽喉神廟，借神之名在區(qū)域社會(huì)中逐步獲得地方認(rèn)同，同時(shí)借助不同層級(jí)的咽喉神廟和祭祀來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)樂(lè)戶族群的分層管理和對(duì)外的行業(yè)交流。

一、咽喉神廟的建立

根據(jù)建筑和功能，咽喉神廟可分為獨(dú)立咽喉神廟和配祀于其他主神的咽喉神配殿。目前在澤州所發(fā)現(xiàn)咽喉神廟，均出現(xiàn)于清代。據(jù)王寧研究，澤州有9處咽喉神廟⑥。近年來(lái)，我們通過(guò)拉網(wǎng)式田野調(diào)查，又發(fā)現(xiàn)數(shù)例⑦。分別是澤州縣西嶺頭村獨(dú)立咽喉神廟、陽(yáng)城縣白桑鄉(xiāng)通義大廟咽喉殿、沁水縣城宣化社區(qū)玉帝廟咽喉神殿、澤州縣南嶺鄉(xiāng)成湯大廟咽喉神殿、陽(yáng)城縣芹池鎮(zhèn)劉東村大廟咽喉殿和陽(yáng)城縣郭峪村西山廟咽喉殿。除開(kāi)元宮咽喉神配殿存疑⑧，以及南嶺鄉(xiāng)成湯大廟為別開(kāi)之外，其余均有文獻(xiàn)佐證?？加喣壳八鏉芍萦?3處咽喉神廟，其中3處為獨(dú)立咽喉神廟，分別為澤州縣西陵頭村咽喉神廟、陵川縣禮義鎮(zhèn)東頭村喉咽祠和高平縣城咽喉廟，其余為咽喉神配殿（表1）：

依表可知，最早記載咽喉神的碑刻為順治十三年《西山廟碑記》：“西角殿三間，塑關(guān)圣大王、咽喉神像?！边@是目前已知的咽喉神殿最早和最明確的記載，說(shuō)明清代初期咽喉神作為獨(dú)立神靈已經(jīng)開(kāi)始登上澤州地方舞臺(tái)。時(shí)隔不久，康熙十年《澤州嶺頭鎮(zhèn)重修玉皇廟碑記》載：“澤州嶺頭鎮(zhèn)重修玉皇廟南過(guò)殿、咽喉祠?！北田@示咽喉神祠此時(shí)是作為該村社廟玉皇廟的配殿。接著，康熙三十五年該村的《嶺頭社創(chuàng)建拜南殿南舞庭碑銘》中又出現(xiàn)了“本鎮(zhèn)昔有咽喉祠老爺?shù)睢钡淖盅?，?qiáng)化了社廟玉皇廟中有咽喉神配殿的概念。但以上三通碑刻的記載過(guò)于簡(jiǎn)略，無(wú)法分析出建設(shè)此神廟的具體緣由?？滴跞吣晷l(wèi)立鼎撰文的府城村玉皇廟《增建咽喉祠志》載：“臺(tái)之西增建咽喉祠三楹，蓋為富貴貧賤，孰無(wú)咽喉，所關(guān)而可不為祠以祀之乎?！北碾m明指咽喉神為生理上的咽喉，但實(shí)為托詞。因?yàn)橥衅鋾?shū)文者是當(dāng)?shù)匾粋€(gè)重要的樂(lè)戶科頭郭萬(wàn)枝，此咽喉神配殿也主要由樂(lè)戶集體捐助修建，衛(wèi)立鼎明白自己是為一個(gè)賤民階層的行業(yè)神書(shū)寫(xiě)，故欲蓋彌彰地聲稱(chēng)咽喉神只是生理上的咽喉。

如果以雍正元年廢除樂(lè)籍制度為基準(zhǔn)，可知代表樂(lè)戶的咽喉神配殿在此前不久就已在澤州出現(xiàn)，如上文的順治和康熙朝的咽喉神殿。換言之，在國(guó)家尚未廢除樂(lè)籍制度之前，澤州地方就零星出現(xiàn)了咽喉神殿。其緣由并不復(fù)雜，按照常理，廢除一種制度恰是因其日久弊生且積重難返，以國(guó)家文件正式廢除只是弊病發(fā)展到了極端的體現(xiàn)。在明代繁榮的樂(lè)籍制度至清初便遭遇了瓶頸?？滴跛氖四昕囤糁葜尽份d：“晉之樂(lè)戶，不知所自始……今之為樂(lè)戶者，亦有田宅，亦有丁徭，亦務(wù)稼穡，亦知勤儉，與良民無(wú)異……誠(chéng)藉上憲威令革去，通省樂(lè)戶名色，果能改頭換面，便與齊民一體，許以自新，誰(shuí)甘下賤！”表明此時(shí)很多樂(lè)戶的生活狀況和常人無(wú)異，制度廢除只是時(shí)間問(wèn)題。從時(shí)間上看，作為賤籍的樂(lè)籍制度衰變過(guò)程在明代中后期已顯現(xiàn)，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及人身依附關(guān)系的減弱，導(dǎo)致賤籍制度已無(wú)法適應(yīng)時(shí)代，極大阻礙了社會(huì)進(jìn)步；加上明代統(tǒng)治者利用樂(lè)籍制度打壓政敵的惡行，官員對(duì)此談虎色變。因此，明末整個(gè)官僚體系都意識(shí)到廢除樂(lè)籍制度的重要性，樂(lè)籍制度退出歷史舞臺(tái)已呼之欲出。而在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，明代澤州亦有當(dāng)?shù)貥?lè)戶向地方神廟捐款被書(shū)寫(xiě)在題名碑中，如陽(yáng)城縣上伏村成湯廟萬(wàn)歷十二年《關(guān)王殿重修碑記》載：“樂(lè)人薛天恩（具體捐資數(shù)目漫漶——引者注）?！贝吮f(shuō)明了此時(shí)樂(lè)戶雖未脫賤籍，但地方社會(huì)開(kāi)始淡然處之。

清初雖依明制在京城設(shè)教坊司，但也開(kāi)始對(duì)這一制度進(jìn)行調(diào)試，順治帝曾兩次裁減教坊女樂(lè)：順治八年，朝廷下令停止教坊女樂(lè)；十六年，則直接裁革女樂(lè)。康熙初年，有禁止京城內(nèi)演唱秧歌、不許藝人逗留京城、北京內(nèi)城不許開(kāi)設(shè)戲館的禁令。康熙四十八年，敕各地官員，嚴(yán)禁地方的“千百成群、男女混雜”的群體性?shī)蕵?lè)活動(dòng)。這些都表明清初對(duì)待樂(lè)籍制度的態(tài)度，即從京畿到地方呈現(xiàn)出逐步禁止的態(tài)勢(shì)。清初中央政府改革的矛頭不斷指向這一制度，而且持續(xù)加深，樂(lè)籍制度的消亡只是一個(gè)時(shí)間問(wèn)題。因此就不難理解為何澤州最早的咽喉神廟會(huì)出現(xiàn)在順治年間，顯然是清初國(guó)家治理對(duì)地方社會(huì)的影響所致。上文已言，康熙年間府城村玉皇廟咽喉殿修建者為當(dāng)?shù)氐目偪祁^郭萬(wàn)枝，郭氏和他所帶領(lǐng)的樂(lè)戶為此廟捐資重金，為此次修建所記文者是舉人衛(wèi)立鼎，這是一通目前為止我們發(fā)現(xiàn)的雍正朝之前信息量最大的碑刻。相對(duì)于郭萬(wàn)枝這類(lèi)未廢除賤籍的樂(lè)戶來(lái)說(shuō)，衛(wèi)立鼎身份尊貴，能書(shū)寫(xiě)碑文本身就是一種來(lái)自正統(tǒng)體系的認(rèn)同。衛(wèi)立鼎道：

其義惟公（郭萬(wàn)枝——引者注），又非因貴賤而□無(wú)之。若貴者之功昭而長(zhǎng)著，賤者之善隱而不彰，是豈勸善戒惡之道乎？當(dāng)知神工必需眾力，浩費(fèi)有藉蠲施。施出于貴，厥志誠(chéng)，厥力則優(yōu)；施出于賤，厥志誠(chéng)，厥力則勉。較而論之，勉施之善非在優(yōu)施之下矣，詎可使之湮沒(méi)哉？

他明確提出了總科頭郭萬(wàn)枝雖為賤籍，但對(duì)于神廟捐助，無(wú)論貴賤，善意不應(yīng)被埋沒(méi)。作為政府官員，衛(wèi)立鼎敏銳地感覺(jué)到康熙朝樂(lè)籍制度的松動(dòng)，肯定是考量了國(guó)家的制度趨勢(shì)，才敢公開(kāi)以自己的舉人身份為樂(lè)戶撰寫(xiě)碑文。雖然他把咽喉神解讀為純粹的生理咽喉，且只是冠冕堂皇地認(rèn)可了郭萬(wàn)枝等樂(lè)戶的捐資行為，但是特殊身份之人出面書(shū)寫(xiě)碑文本身就是對(duì)樂(lè)戶的一種認(rèn)可，而這一認(rèn)可是基于官員自身對(duì)國(guó)家制度的明確認(rèn)知。

雍正朝政策頒布之后，在澤州涌現(xiàn)出一批咽喉神廟，碑刻書(shū)寫(xiě)者大多為本地士紳，由此說(shuō)明，廢除樂(lè)籍制度對(duì)地方社會(huì)的影響巨大，尤其體現(xiàn)在對(duì)其行業(yè)神廟修建的寬容和認(rèn)可之上。田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的幾個(gè)獨(dú)立咽喉神廟，均是在雍正朝之后所建立，其中西嶺頭村咽喉神廟在康熙朝時(shí)只是玉皇廟的配殿，而在雍正十年時(shí)已經(jīng)成為一座規(guī)模宏偉的獨(dú)立神廟，擴(kuò)建以后的規(guī)制和從前曾經(jīng)依附的玉皇廟基本相同，這一改建時(shí)間恰是國(guó)家廢除樂(lè)籍政策剛剛頒布之時(shí)。

清代中央政令也許對(duì)民眾習(xí)慣的影響尚需時(shí)日，但地方官和作為四民之首的士紳對(duì)此國(guó)家政策的反應(yīng)異常靈敏。雍正五年，世宗諭內(nèi)閣轉(zhuǎn)知晉、浙、皖督撫曰：“山西之樂(lè)戶，浙江之惰民，皆除其賤籍，使為良民?！背⒄钜怀?，山西地方衙門(mén)立即就此“飭令各屬嚴(yán)行禁革，令其（樂(lè)戶） 改業(yè)，得為良民”。所以，賤籍制度的官方廢除在地方士紳對(duì)待樂(lè)戶這個(gè)特殊群體的態(tài)度上得以明確呈現(xiàn)，鄉(xiāng)村精英階層對(duì)樂(lè)戶建咽喉神廟的包容與認(rèn)可，正是源于對(duì)這種國(guó)家制度的響應(yīng)。

要之，在雍正朝廢除樂(lè)籍制度之前，統(tǒng)治者已開(kāi)始對(duì)這一制度進(jìn)行調(diào)整，在此背景之下，澤州樂(lè)戶嘗試在所屬地方村社社廟配殿中增加自己的行業(yè)神咽喉神，并且依靠士紳之手為其正名。正式廢籍之后，咽喉神廟（殿） 如雨后春筍，不斷生長(zhǎng)，同時(shí)一些咽喉神配殿開(kāi)始從原來(lái)的配祀狀態(tài)中獨(dú)立出來(lái)。

二、咽喉神廟的隱喻

咽喉神到底為何神（人），似乎成了學(xué)界爭(zhēng)論不休的話題。目前我們?cè)谔镆罢{(diào)查中發(fā)現(xiàn)了數(shù)處復(fù)原的咽喉神像，多為青臉虬髯、手持大錘、兇神惡煞的武將形象，如陵川縣東頭村喉咽祠（圖1） 和澤州縣西嶺頭村咽喉神廟（圖2），二者唯一的區(qū)別是大錘朝向不同，前者指天，后者指地。亦有無(wú)大錘的青面書(shū)生，雙臂高揚(yáng)做發(fā)聲狀，如澤州縣望頭村開(kāi)元宮咽喉神配殿之咽喉神像（圖3）。樂(lè)戶家中所拜咽喉神大多為第一種。關(guān)于此神究竟為神（人），說(shuō)法不一。有老藝人回憶道，每年臘月初八是三郎爺生日，吹鼓手均要燒香禮拜。關(guān)于三郎爺?shù)膩?lái)歷，傳說(shuō)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期韓趙交兵，韓屢戰(zhàn)不勝，軍師求賢，忽三郎獻(xiàn)良策，遂用口笛為號(hào)指揮兵卒，神速制勝。自此，從皇宮到民間，尤其是吹打樂(lè)者，一直拜三郎為師。喬健等人則認(rèn)為，咽喉神被宋真宗所封，是位于七十二司中的白眉神，樂(lè)戶所敬之神實(shí)為明代教坊見(jiàn)供的白眉神。亦有鄉(xiāng)民認(rèn)為，此神為戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)人朱亥，以四十斤鐵錘為武器，是信陵君竊符救趙的主要參與者，后替信陵君出使秦國(guó)被困，為免遭侮辱，頭撞木柱，柱折而頭不破，便自扼咽喉，氣絕身亡。甚至還有認(rèn)為咽喉神即為單純的生理上的咽喉，是為保佑各種咽喉疾病治愈而塑造：“臺(tái)之西增建咽喉祠三楹，蓋為富貴貧賤，孰無(wú)咽喉，所關(guān)而可不為祠以祀之乎?！碑?dāng)?shù)貞蚯芯繉W(xué)者栗守田也難以明確此神的真實(shí)身份，提出自然崇拜的說(shuō)法，認(rèn)為供奉咽喉神就像祭拜五瘟、眼光圣母、疙瘩神一樣，是人們借助神靈戰(zhàn)勝疾患的一種虛妄的方式。王群英則認(rèn)為，樂(lè)戶藝人傳說(shuō)咽喉神即上黨落子《禪宇寺》中與伍子胥作戰(zhàn)的楚國(guó)大將卞莊的說(shuō)法缺乏說(shuō)服力，并反駁了栗守田的自然崇拜說(shuō)，提出咽喉神的形成可能受到了道教或是薩滿教的影響。此外還有數(shù)種說(shuō)法，不一而足。

眾人對(duì)咽喉神的語(yǔ)焉不詳，耐人尋味。在澤州當(dāng)?shù)厣駨R中，咽喉神是最含糊不清的一種神靈，比之關(guān)帝、玉皇、二仙、碧霞元君，甚至一些地方行業(yè)神等，咽喉神的模糊度最甚，連樂(lè)戶傳人都無(wú)法確定自己行業(yè)神的真實(shí)身份。盡管目前在澤州地區(qū)所發(fā)現(xiàn)的咽喉神廟無(wú)一例外都建于清代，距今并不十分遙遠(yuǎn)，但樂(lè)戶后人對(duì)此問(wèn)題的口述與回憶各執(zhí)一詞，錯(cuò)雜混亂。也許正是這種迷惑引導(dǎo)以往學(xué)者在追尋咽喉神到底為何神（人） 之路上越走越遠(yuǎn)，從而忽略了背后一些關(guān)鍵問(wèn)題。筆者以為，清代初年塑造咽喉神的樂(lè)戶也許明白咽喉神為何神（人），但建設(shè)者的關(guān)注點(diǎn)并不在此，否則相去不遠(yuǎn)怎會(huì)集體失憶？同時(shí)也說(shuō)明在樂(lè)戶代際之時(shí)，前人并未仔細(xì)交待咽喉神的身份問(wèn)題。所以，建設(shè)此神廟的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了神本身是誰(shuí)，奉神只是手段而非目的，神只是一個(gè)符號(hào)，探尋符號(hào)背后的隱喻才至關(guān)重要。咽喉神作為行業(yè)之神，是樂(lè)戶群體的信仰象征，創(chuàng)造此神靈的樂(lè)戶們，“使這個(gè)象征無(wú)可爭(zhēng)辯地轉(zhuǎn)化為社會(huì)各個(gè)階層容易接受和認(rèn)同的群體標(biāo)識(shí)，以達(dá)到抬升本行業(yè)地位的目的”。雖然樂(lè)戶后人對(duì)神的身份莫衷一是，但對(duì)于此神的外在形象有著共同的記憶：兇神惡煞且手持一把鐵錘。挑選這樣的行業(yè)神透露出樂(lè)戶需要武將和兇神來(lái)壯膽的隱喻，行業(yè)神體現(xiàn)了“謀生問(wèn)題要比宗教重要得多”，神是誰(shuí)并不重要，通過(guò)祭祀集會(huì)體現(xiàn)團(tuán)體精神卻至為關(guān)鍵。

伴隨著清代國(guó)家對(duì)賤籍制度的廢除，地方音樂(lè)從業(yè)人員不斷增長(zhǎng)，這一行業(yè)需要自我制度的建設(shè)以期重新整合，不但需要規(guī)訓(xùn)內(nèi)部，同時(shí)還要抵抗來(lái)自外部的行業(yè)競(jìng)爭(zhēng)壓力。雍正朝之后，傳統(tǒng)歧視觀念依然存在，甚至在整個(gè)鄉(xiāng)村消費(fèi)日趨增長(zhǎng)的同時(shí)，基于對(duì)這些占有大量財(cái)物的特殊職業(yè)者的憤慨，民間歧視日趨嚴(yán)重。雙重?cái)D壓之下，樂(lè)戶從業(yè)人員需要用神靈聚合自身和對(duì)抗外界，這些都在召喚行業(yè)神廟——咽喉神廟的興起。有些獨(dú)立咽喉神廟，比如西嶺頭村咽喉神廟，在建筑規(guī)制上已和本區(qū)域村社社廟基本相同，不免有僭越之嫌疑。行業(yè)神廟走向獨(dú)立，規(guī)模甚至超過(guò)村落社廟，這一特殊現(xiàn)象便是賤籍廢除之后樂(lè)戶群體的自我反抗和經(jīng)濟(jì)示威的心理所導(dǎo)致。

關(guān)于咽喉神的配祀，從現(xiàn)有記載來(lái)看，以關(guān)公為主。前輩學(xué)者對(duì)此也有考述，一種說(shuō)法認(rèn)為關(guān)羽也曾是戲神，齊如山《戲班》言：“戲界最崇拜者當(dāng)然是唐明皇，而對(duì)于關(guān)云長(zhǎng)亦極尊崇。平常談話，只說(shuō)老爺，連‘關(guān)字都不提，蓋只說(shuō)老爺二字，則大家即知為關(guān)老爺，無(wú)須提姓也?！辈茱w則認(rèn)為，咽喉神祠以關(guān)公做配享神靈，是由于樂(lè)戶藝人的誤導(dǎo)，而實(shí)際上應(yīng)是白眉神，因白眉神與關(guān)公形象十分相似，故將白眉誤為關(guān)公。筆者并不想介入這個(gè)學(xué)術(shù)爭(zhēng)辯之中，關(guān)帝在清代已經(jīng)是國(guó)家正祀中的典范，樂(lè)戶借關(guān)帝為咽喉神配祀應(yīng)該是一種借正統(tǒng)勢(shì)力安撫弱小的機(jī)智之舉。以往學(xué)者忽略的另一點(diǎn)是，關(guān)羽在民間還是武財(cái)神，借其武力為富足的樂(lè)戶家庭保駕護(hù)航也是其被選為配祀咽喉神的主要原因所在。

雍正元年廢除樂(lè)戶賤籍，這一國(guó)家層面的制度對(duì)基層社會(huì)中的樂(lè)戶有著相當(dāng)大的沖擊，樂(lè)戶群體開(kāi)始努力突破數(shù)千年的積習(xí)。然而，因長(zhǎng)期的文化滯后，數(shù)輩樂(lè)戶作為文盲很難在短時(shí)間內(nèi)矯正過(guò)來(lái)。讓子弟參加科舉以取得功名，然后進(jìn)入鄉(xiāng)土社會(huì)中獲得話語(yǔ)權(quán)，雖理論上可行，實(shí)際則遙不可及。于是，樂(lè)戶群體選擇了一種更為直接的方法爭(zhēng)取地方社會(huì)的認(rèn)同，即讓自己行業(yè)的神靈躋身于地方神廟體系之中，這既是取得鄉(xiāng)土社會(huì)中居民權(quán)的至關(guān)重要的一步，也是在鄉(xiāng)土社會(huì)中轉(zhuǎn)換身份的關(guān)鍵一步。衛(wèi)立鼎所書(shū)碑刻表明了這一點(diǎn)：

樂(lè)巫即興于事。若而人，既勤身侍神，亦為廟中之人，無(wú)不可量為捐施，以勷茲舉。況是神為伊輩素所欽祀者哉。

這位從四品官員明確表明，為這些神廟執(zhí)事的樂(lè)戶也屬于村社神廟，所以把他們的神靈放入公共祭祀中無(wú)可厚非。建立咽喉神廟就是一種公共凝視之下的明示：我們的神和你們的神都在玉皇大帝的庇佑之中，就如同我們和你們一樣在帝王的關(guān)切之中。

陵川縣東頭村喉咽祠也是一座獨(dú)立咽喉神廟。廟內(nèi)所存年代最早之物是道光五年公議會(huì)成員所獻(xiàn)“神恩默佑”匾額。根據(jù)喬健等學(xué)者的考述，這塊匾額所記人員均為當(dāng)時(shí)該村及陵川縣的樂(lè)戶。該村的社廟三教堂里也有一通道光五年的碑，記述本村社眾移修社廟事宜，臚列了維首人員和村民的捐資情況。對(duì)比發(fā)現(xiàn)，作為村落權(quán)力中心的社廟三教堂并沒(méi)有獲得本村收入居多的樂(lè)戶的捐款，原因不明，猜測(cè)應(yīng)是村落維首不接受樂(lè)戶的捐助。此后，在光緒十年、十四年、三十二年該村三教堂的碑刻和捐助匾額中出現(xiàn)了樂(lè)戶后人的記載，有些甚至已成為本村修廟的首領(lǐng)。顯然，這一時(shí)期，樂(lè)戶通過(guò)自我神廟建設(shè)在鄉(xiāng)村社會(huì)立足，繼而加入地方神廟建設(shè)中，逐漸取得實(shí)際的平等權(quán)，然后融入地方社會(huì)，甚至充當(dāng)區(qū)域社會(huì)中的首領(lǐng)，在空間場(chǎng)域內(nèi)有了話語(yǔ)權(quán)。但是，我們同時(shí)也看到清末在樂(lè)戶完全進(jìn)入村社空間領(lǐng)域后，作為祭祀中心的喉咽祠的樂(lè)戶領(lǐng)導(dǎo)組織“公議會(huì)”也徹底停止了工作，在光緒末年，象征權(quán)力的公章被他們藏到了祠廟的門(mén)樓頂上，直到2019年翻修時(shí)才重見(jiàn)天日。

在傳統(tǒng)社會(huì)中，鄉(xiāng)民選擇一地長(zhǎng)久居住，對(duì)于空間狀態(tài)的自我認(rèn)同就是建設(shè)神廟，最初為土地神龕或小廟，隨著實(shí)力增長(zhǎng)，逐漸選擇建設(shè)更高級(jí)別的神廟以體現(xiàn)族群的地方話語(yǔ)權(quán)。如有異族進(jìn)入此空間領(lǐng)域內(nèi)，將其神靈放入村落神廟中則是被地方認(rèn)可的重要標(biāo)記。很多學(xué)者認(rèn)為，清代雍正朝廢除樂(lè)籍制度以后，由于鄉(xiāng)村社會(huì)中長(zhǎng)期以來(lái)的習(xí)慣思維，這一制度對(duì)樂(lè)戶的影響并不大。但筆者以為，有清一代的地方村社在國(guó)家話語(yǔ)規(guī)訓(xùn)下，民間社會(huì)對(duì)樂(lè)戶的態(tài)度已發(fā)生翻天覆地的變化，只不過(guò)這一變化的區(qū)域差異較大，表現(xiàn)方式多樣，且時(shí)間上不一致。通過(guò)神廟建設(shè)，樂(lè)戶與當(dāng)?shù)卮迳缰g協(xié)調(diào)關(guān)系，在居住空間建設(shè)自己的神廟，或把自己的行業(yè)神植入社廟中進(jìn)行祭祀，進(jìn)而參與到區(qū)域的空間管理，這些都是在清代國(guó)家樂(lè)籍制度消減之后，樂(lè)戶群體才敢借助神靈力量，融入地方社會(huì)，消弭身份差異。筆者在調(diào)查中咨詢了數(shù)位樂(lè)戶后人，雖然他們無(wú)法界定自己行業(yè)神靈的真實(shí)身份，但是對(duì)于臘月初八祭祀儀式的記憶非常清晰。由此也證明，這一神靈實(shí)質(zhì)上是他們的祖先應(yīng)急而設(shè)，身份為何并不重要。如果我們能明白魯迅筆下的祥林嫂是如何用畢生積蓄在神廟捐門(mén)檻，又是如何以為進(jìn)入地方神廟就可以進(jìn)入地方日常生活體系，那么，就不難理解樂(lè)戶族群對(duì)咽喉神廟建設(shè)的不懈努力。

三、咽喉神祭祀與樂(lè)戶層級(jí)行業(yè)管理制度

廢除樂(lè)籍之前，樂(lè)戶所面對(duì)的矛盾較為簡(jiǎn)單，無(wú)論是在地方官府應(yīng)差，還是偶爾在民間村社攬活，官方賤籍身份和恩主之間的矛盾并不十分激烈。但是廢除樂(lè)籍制度以后，恩主的身份發(fā)生了改變，盈利成為樂(lè)戶工作的首位，由此矛盾的廣度和深度都發(fā)生了改變。所以，解除賤籍起到了“雙刃劍”的作用：既解放了樂(lè)戶，又讓其面對(duì)更加錯(cuò)綜復(fù)雜的社會(huì)矛盾。

首先，樂(lè)戶和官府的矛盾依然存在。文獻(xiàn)顯示，雍正朝之后，地方官府雖照常讓樂(lè)戶應(yīng)差，但是有了一定的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償。如光緒二年河北《永平府志·經(jīng)費(fèi)》載，撫寧縣、昌黎縣、臨榆縣均設(shè)“吹鼓手六名”，歲共“支銀三十六兩，遇閏加銀三兩”。從澤州有關(guān)文獻(xiàn)來(lái)看，這一收入并不可觀。如咸豐元年《五聚堂紀(jì)德碑序》顯示澤州府九個(gè)戲班聯(lián)合請(qǐng)求官府裁減官戲，經(jīng)官府核準(zhǔn)公示之事。通過(guò)比對(duì)同一時(shí)期村社支付給樂(lè)戶的收入，可知官府克扣數(shù)目不菲，官戲戲價(jià)低廉。說(shuō)明樂(lè)戶與承應(yīng)的地方官府的矛盾，主要集中在派活太重和戲價(jià)太低之上。

其次，廢除樂(lè)籍之后，樂(lè)戶恩主從地方官府和王府逐漸轉(zhuǎn)移到村社，使為村社神廟的賽社服務(wù)成為樂(lè)戶工作的重點(diǎn)，村社和樂(lè)戶之間的矛盾斗爭(zhēng)由此頻出：

萬(wàn)安鎮(zhèn)有樂(lè)役者，本支應(yīng)兩里上下數(shù)十村之樂(lè)戶也，私分村莊，高抬工價(jià)，結(jié)黨齊行，有意指勒。跡其素行無(wú)狀，殊令人言論及之而不禁為之發(fā)指者矣。試思富貴貧賤，皆有需用鼓樂(lè)之日；冠婚喪祭，悉屬應(yīng)用鼓樂(lè)之事。將欲舍貴投賤，而以役人為定分之界，無(wú)敢越境冒應(yīng)之人。如愿以償，其實(shí)不甘；不充其囊，彼不肯來(lái)，上下數(shù)十村不皆為其所制乎！□以其出身卑賤，不屑與較膽，敢忤及紳耆，莫肯相讓?zhuān)?/p>

上碑主要記載了村社指控樂(lè)戶結(jié)黨抱團(tuán)、私分村莊和抬高工價(jià)。另如《原頭村為樂(lè)戶勒索遵屢定案暨嚴(yán)示章程志》記述了當(dāng)?shù)卮迳绾蜆?lè)戶之間的數(shù)次糾紛，乾隆十二年、四十八年和道光十六年各有一次。另有數(shù)碑，此不贅列。除此之外，還有樂(lè)戶在承應(yīng)婚喪嫁娶差事時(shí)和村社內(nèi)民眾家族的矛盾等。

最后，除了樂(lè)戶群體和官府、地方村社以及村民的錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾之外，樂(lè)戶族群內(nèi)部矛盾也此起彼伏，如家族之間矛盾，主要根源在于爭(zhēng)奪科地，由于國(guó)家管控力量的削弱，“民間樂(lè)戶大量增加，主要又都依靠承辦婚喪嫁娶及祭祀慶典以維持生計(jì)，不像官府樂(lè)戶還可得到微薄衣食供給，所以辦事地盤(pán)的占有就成了突出問(wèn)題”。據(jù)樂(lè)戶侯成有說(shuō)，早年其父輩曾將原承攬的十個(gè)村莊的坡路典租給了高平縣建寧村余家樂(lè)戶，后來(lái)要贖回時(shí)，余家不讓?zhuān)詈笠揽抗h會(huì)交涉才達(dá)到目的。此外，還有與來(lái)自音樂(lè)團(tuán)隊(duì)紅衣會(huì)、八音會(huì)以及其他演出團(tuán)隊(duì)的矛盾。

以上錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾需要行業(yè)制度去管理和協(xié)調(diào)。廢籍之后，樂(lè)戶轉(zhuǎn)身面向一個(gè)更大的市場(chǎng)，與之前被動(dòng)執(zhí)事的模式不同的是，樂(lè)戶需要主動(dòng)參與到其中以維持日常運(yùn)作秩序，更需要有一套新的管理體系來(lái)統(tǒng)籌整個(gè)區(qū)域市場(chǎng)。于是，劃分科地，以空間分層制度來(lái)重新整合，就變得迫在眉睫。

根據(jù)以往學(xué)者的研究，筆者總結(jié)出上黨樂(lè)戶自身管理機(jī)制，大致為總科頭統(tǒng)管全縣樂(lè)戶，負(fù)責(zé)樂(lè)戶與官方及各大賽社的聯(lián)絡(luò)；其下設(shè)科頭，每個(gè)科頭分管三至五家（家族） 樂(lè)戶，如有“定戲”者，就臨時(shí)湊起來(lái)聯(lián)合演出；每個(gè)科頭都有自己活動(dòng)的地盤(pán)；每年什么時(shí)間到什么地方演出大都約定俗成，按他們的行話叫做“坡路”；最后，樂(lè)戶家族以自己的家長(zhǎng)制管理本族的樂(lè)戶。如陵川縣內(nèi)有十戶科頭，該縣的總科頭是由縣區(qū)內(nèi)張姓擔(dān)當(dāng)；在清代，張姓總科頭負(fù)責(zé)接受官府命令，然后由下面的小科頭對(duì)所轄樂(lè)戶執(zhí)行管理，最終將完成的成果交由總科頭上報(bào)官府?！斑@是一種較為有效的管理方式，上令下達(dá)，形成一個(gè)嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)，加強(qiáng)了對(duì)樂(lè)戶的有序安排。”

這套機(jī)制的存在已被學(xué)界所證實(shí)。可是，獎(jiǎng)懲內(nèi)部人員，協(xié)調(diào)外部市場(chǎng)，需要固定場(chǎng)所以及完備的規(guī)章制度的保障。那么，樂(lè)戶首領(lǐng)何以保證這套制度有效運(yùn)行？從碑刻來(lái)看，清代澤州地區(qū)的咽喉神廟均由科頭舉義修建，且有普通樂(lè)戶參與捐資，由此咽喉神廟和科頭制度相嫁接便形成了一種層級(jí)祭祀和管理模式。神廟和行業(yè)之間嫁接并不鮮見(jiàn)，如《清嘉錄》記載蘇州老郎廟職能：“老郎廟，梨園總局也。凡隸樂(lè)籍者，必先署名于老郎廟?！薄稉P(yáng)州畫(huà)舫錄》載：“每一班入城，先于老郎堂禱祀，謂之掛牌。次于司徒廟演唱，謂之掛衣?！睋?jù)梅蘭芳回憶，直至清末民初，每年六月十一日、十月十一日兩天為“老郎會(huì)”，所有昆曲藝人要趕到老郎廟，集中處理起班、搭班、租用衣箱等事務(wù)。

隨著雍正年間樂(lè)籍制度的廢除，官方退出對(duì)樂(lè)戶的直接管理，咽喉神廟的行業(yè)中介職能得以彰顯。已有學(xué)者在調(diào)查現(xiàn)存樂(lè)戶家族時(shí)發(fā)現(xiàn)了一些層級(jí)祭祀的端倪，如祭祀咽喉神根據(jù)供奉的形式不同，大致可以分為廟祭、戶祭、轉(zhuǎn)祭。上文提到，在陵川縣東頭村獨(dú)立咽喉神廟（喉咽祠） 中，有一個(gè)依附于此神廟的樂(lè)戶組織——公議會(huì)。公議會(huì)敬獻(xiàn)咽喉神的牌匾至今尚存，成員由全縣科頭組成。每逢祭祀時(shí)期，這些科頭再?gòu)闹型七x一名會(huì)長(zhǎng)。會(huì)長(zhǎng)經(jīng)民意推選產(chǎn)生，不完全由總科頭擔(dān)任。比如光緒年間，公議會(huì)長(zhǎng)曾由西窯村宋永發(fā)（樂(lè)戶） 擔(dān)任，而總科頭是縣城南關(guān)的張小元（樂(lè)戶）。樂(lè)戶之間的問(wèn)題，一般先交公議會(huì)研究協(xié)商，提出處理意見(jiàn)。若有關(guān)方面不服，可交總科頭決斷，總科頭無(wú)法處理的問(wèn)題再交官府。獨(dú)立咽喉神廟內(nèi)有地方官府賜的花椒木大板（上有朱砂紅字） 和豬毛繩，總科頭有權(quán)動(dòng)用這兩件刑具以懲戒犯規(guī)的樂(lè)戶。除每年三次祭會(huì)，若遇特殊情況，公議會(huì)的會(huì)長(zhǎng)還可同總科頭協(xié)商，臨時(shí)召開(kāi)有關(guān)會(huì)議。

樂(lè)戶內(nèi)部像公議會(huì)這樣依附在咽喉神廟的組織，除調(diào)解內(nèi)部糾紛、貫徹執(zhí)行官府命令，還兼有維護(hù)所屬樂(lè)戶的權(quán)利不受侵害的責(zé)任。“據(jù)侯成有老人講，早年其父輩因抽大煙家道敗落，寄居咽喉祠形同乞丐，原來(lái)承攬的石家莊等十個(gè)村莊的坡路便典租給了相鄰的高平縣建寧村余家樂(lè)戶。后來(lái)人丁漸旺要求贖回，余家不讓?zhuān)谑强苛斯h會(huì)出面交涉，借助全縣樂(lè)戶的威力，最終才達(dá)到目的。”樂(lè)戶后人也回憶說(shuō)：有人（樂(lè)戶） 犯了事，陵川的管事就來(lái)這里罰，就像現(xiàn)在的公安局、法院一樣的，總頭要罰他多少錢(qián)，就是多少。說(shuō)明這個(gè)獨(dú)立神廟是整個(gè)陵川樂(lè)戶祭祀中心，需要通過(guò)它來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)全縣樂(lè)戶的管理?！傲甏h過(guò)去有583個(gè)大小村莊，按各樂(lè)戶所在‘坡路的莊數(shù)多少，將開(kāi)支勻開(kāi)平攤。外縣如高平建寧村的樂(lè)戶，承攬有陵川地盤(pán)上的村莊，屆時(shí)也要前來(lái)祭祀并分?jǐn)傄环蓍_(kāi)支。三天祭祀結(jié)束后，若樂(lè)戶之間還有需要調(diào)解的糾紛或其他問(wèn)題處理，可繼續(xù)留下?！笨梢?jiàn)，獨(dú)立咽喉神廟是代表一個(gè)縣屬樂(lè)戶群體的組織，它利用祭祀來(lái)整合樂(lè)戶群體，有一定的司法權(quán)可以懲戒違規(guī)樂(lè)戶，同時(shí)也可以直接與官府對(duì)話來(lái)協(xié)調(diào)解決對(duì)外事務(wù)。樂(lè)戶通過(guò)獨(dú)立咽喉神廟及祭祀儀式形成縣域最高一層行業(yè)管理，所以縣域內(nèi)的獨(dú)立咽喉神廟便是樂(lè)戶行業(yè)管理的第一層機(jī)構(gòu)。

咽喉神配殿是第二層樂(lè)戶管理機(jī)構(gòu)。前文談到的澤州縣府城村玉皇廟咽喉神殿，便是這樣的一個(gè)機(jī)構(gòu)。雖然領(lǐng)頭捐助的是一個(gè)總科頭，但是此科頭帶領(lǐng)的這支樂(lè)戶主要奉祀的是作為社廟的玉皇廟，而此廟宇輻射的村落則為周?chē)钠呱缡舜濉@是一個(gè)地緣組織，囊括了周?chē)氖藗€(gè)村落。筆者經(jīng)對(duì)比發(fā)現(xiàn)，咽喉神配殿均在這樣一種以地緣為基礎(chǔ)的村社社廟中，如南嶺鄉(xiāng)成湯廟咽喉神配殿為周?chē)拇笊绶?wù)，上伏村咽喉神殿為周?chē)鷶?shù)社服務(wù)等，而這些社廟在清代有著嚴(yán)格地緣范圍的界限，對(duì)此咽喉神配殿負(fù)責(zé)的樂(lè)戶主要為此地緣空間服務(wù)。樂(lè)戶把自己的神靈供奉到此區(qū)域的社廟中，定期祭祀，按時(shí)對(duì)本區(qū)域內(nèi)樂(lè)戶進(jìn)行管理，這個(gè)層級(jí)恰好與普通科頭管理等級(jí)相對(duì)應(yīng)。

最后一級(jí)咽喉神祭祀來(lái)自樂(lè)戶家族。目前保留的完整咽喉神塑像都來(lái)自樂(lè)戶家族，幾乎每一個(gè)宗族的樂(lè)戶家中都有相似的咽喉神像，有泥塑的、布畫(huà)的、銅鑄的等，造形基本相同。樂(lè)戶家族為這一群體的基礎(chǔ)細(xì)胞，通過(guò)族內(nèi)咽喉神祭祀來(lái)完成家族樂(lè)戶事務(wù)的管理和與上一層體系的對(duì)接。如此，一個(gè)從縣域到家族的三級(jí)樂(lè)戶行業(yè)管理機(jī)構(gòu)依托咽喉神廟形成了（表2）：

有清一代的澤州府是一個(gè)地方村社組織非常發(fā)達(dá)的地區(qū)。地方村社組織以神廟為依托建立起村社自治組織“社”與“會(huì)”，樂(lè)戶身處這種空間之中，耳濡目染，模仿所在村社依托神廟的管理模式，逐漸形成了自己的一套行業(yè)治理體系。通過(guò)模仿村社賽社，樂(lè)戶亦有自己的行業(yè)神祭日，如咽喉神誕辰是臘月初八，每年各樂(lè)戶都要燒香供神，排隊(duì)祭祀，祭祀管理由科頭輪流當(dāng)值。在陵川縣東頭村喉咽祠采訪時(shí)，樂(lè)戶后人回憶道，咽喉神祭祀的熱鬧震撼人心，十里八鄉(xiāng)人潮如海，不同團(tuán)隊(duì)競(jìng)技，鑼鼓喧天?？梢韵胍?jiàn)，在熱鬧祭祀的同時(shí)，代表這一級(jí)管理的樂(lè)戶組織正在喧囂背后完成對(duì)整個(gè)縣域樂(lè)戶族群的管理。

余論：從禮樂(lè)傳統(tǒng)到地方社會(huì)

清代澤州咽喉神廟的出現(xiàn)與整個(gè)國(guó)家的樂(lè)籍制度息息相關(guān)。樂(lè)籍制度自北魏設(shè)立，至雍正朝被正式廢除，歷經(jīng)唐宋元明清持續(xù)了近一千四百年，是傳統(tǒng)社會(huì)至關(guān)重要的文化制度，對(duì)中國(guó)音樂(lè)乃至戲劇歌舞都產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響，甚至直接決定了傳統(tǒng)文藝表演的模式與特征。廢籍之后，帶有高超技藝的樂(lè)戶們面臨著一個(gè)如何從國(guó)家用樂(lè)轉(zhuǎn)化為民間禮俗用樂(lè)的過(guò)程，迫于生計(jì)，這些曾經(jīng)的官方專(zhuān)業(yè)樂(lè)人在民間逐漸形成自己獨(dú)特風(fēng)格后慢慢滲透進(jìn)傳統(tǒng)的禮樂(lè)習(xí)俗中，與其融為一體。我們?cè)诿耖g賽社文本中多次看到樂(lè)戶對(duì)自身持有禮樂(lè)表演的自豪，如嘉慶朝賽社抄本：“主神官掌了大禮，我前行掌了大樂(lè)。禮從天生，樂(lè)從地長(zhǎng)?！碧斓卦?，禮樂(lè)即在。晉東南諺語(yǔ)有“辦賽看三行，忘八、廚子、鬼陰陽(yáng)”，所謂“忘八”就是樂(lè)戶，可見(jiàn)在民間禮樂(lè)傳統(tǒng)中樂(lè)戶的表演舉足輕重。樂(lè)戶經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的職業(yè)培訓(xùn)，即使進(jìn)入民間，在執(zhí)事中依然保持著自己獨(dú)特的基于長(zhǎng)期禮制要求所形成的行藝規(guī)矩。整齊劃一的著裝、嚴(yán)苛的表演程式，加上祖輩相傳技藝嫻熟的四十大曲、三千小令，這些都完美契合了傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)禮樂(lè)的需求，所以在清代的上黨地區(qū)幾乎達(dá)到了“無(wú)樂(lè)戶不賽社”的地步。項(xiàng)陽(yáng)認(rèn)為，清代雍正年間，這個(gè)群體被下移至鄉(xiāng)間社會(huì)，他們既承擔(dān)國(guó)家祭祀和多種儀式用樂(lè)，也承擔(dān)鄉(xiāng)間社會(huì)廟會(huì)、過(guò)三周年等吉禮儀式用樂(lè)；承載鼓吹樂(lè)的群體在鄉(xiāng)間社會(huì)中還要承擔(dān)婚儀喪紀(jì)用樂(lè)，這是國(guó)家禮樂(lè)民間接衍的意義。作為一類(lèi)有超強(qiáng)技藝的邊緣人群，他們承擔(dān)了一千年以來(lái)連接宮廷和民間禮樂(lè)民俗的神圣職責(zé)，一代代延續(xù)著中國(guó)傳統(tǒng)的戲劇和音樂(lè)文化。

樂(lè)戶通過(guò)高超的技藝在鄉(xiāng)村社會(huì)打造了一幅地方精英心目中和諧的民間禮樂(lè)傳統(tǒng)景觀。進(jìn)士田立家在《重修白龍神廟記》中描述了這種祭祀的美好景象：“每歲四月初三、七月十五日，闔縣士民供獻(xiàn)豐潔，祭畢享胙，云集于溪徑之間，蟻聚于樹(shù)陰之下，彼時(shí)神歡民悅，山色增輝，風(fēng)調(diào)雨順，物阜民安，自古記之矣。”蒲州府儒學(xué)教授王道照《潤(rùn)城社新制神傘儀仗記》也記有：“其春秋祈報(bào)，禮數(shù)器幣之陳，導(dǎo)引儀衛(wèi)之盛，甲于一邑。是亦吹豳飲蠟，明惠澤而弛民力之遺意也?！睂?duì)于傳統(tǒng)民間村社而言，“簫鼓追隨春社近，衣冠簡(jiǎn)樸古風(fēng)存”的禮樂(lè)傳統(tǒng)是鄉(xiāng)村社會(huì)美滿和諧的象征。與此同時(shí)，地方精英由于對(duì)禮樂(lè)傳統(tǒng)的推崇和認(rèn)可，十分同情樂(lè)戶族群的遭遇，在國(guó)家制度消減前后，敏感的士紳階層首先對(duì)這一特殊人群施以援手，不惜以尊貴身份為其撰文，樂(lè)戶借此取得了修建咽喉神廟的官方認(rèn)可。

咽喉神廟的出現(xiàn)是特定歷史環(huán)境下的特殊產(chǎn)物，是賤籍制度被廢除后，樂(lè)戶對(duì)千百年來(lái)束縛自身枷鎖的一次精神掙脫，同時(shí)也是對(duì)行業(yè)內(nèi)部自我管理的一次重新建構(gòu)。咽喉神不僅是行業(yè)保護(hù)神，更是樂(lè)戶這一特殊群體潛移默化融入傳統(tǒng)社會(huì)的守護(hù)神。首先，樂(lè)籍制度的由來(lái)本就是統(tǒng)治階級(jí)為了鎮(zhèn)壓政敵的一種手段，故樂(lè)戶這一類(lèi)群體的政治訴求與精神訴求要比其他被統(tǒng)治人群更強(qiáng)，一旦管控稍有放松便會(huì)自覺(jué)地進(jìn)行群體的自我精神建設(shè)。其次，樂(lè)戶除了應(yīng)差之外，還是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)賽社和婚喪嫁娶表演儀式中不可或缺的組成部分，收入自然高于一般群體，這也間接催化了其在鄉(xiāng)村社會(huì)中的權(quán)力訴求。他們依靠著咽喉神這個(gè)樂(lè)戶自己獨(dú)一無(wú)二的保護(hù)神，同時(shí)依附于某種“前朝帝王認(rèn)可的”象征價(jià)值符號(hào)，從而賦予自己的神靈一定的權(quán)威，而咽喉神廟成為樂(lè)戶族群在地方社會(huì)中合法性的表現(xiàn)場(chǎng)所。

清代澤州咽喉神廟管理之下的樂(lè)戶層級(jí)行業(yè)制度的形成，也與樂(lè)籍制度的產(chǎn)生有著必然的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。樂(lè)籍制度主要是統(tǒng)治階級(jí)鎮(zhèn)壓政敵的手段，故樂(lè)戶群體本身就具備一定的反抗和團(tuán)隊(duì)管理經(jīng)驗(yàn)，這是樂(lè)戶層級(jí)行業(yè)制度能借助咽喉神廟形成的內(nèi)在原因。隨著樂(lè)籍制度的廢除，樂(lè)戶行業(yè)與鄉(xiāng)土社會(huì)中各個(gè)階層的矛盾終于公開(kāi)化，對(duì)外爭(zhēng)取生存權(quán)利，對(duì)內(nèi)進(jìn)行有機(jī)管理和傳承，甚至是行業(yè)技術(shù)的保護(hù)，都需要細(xì)致的層級(jí)劃分來(lái)保證行業(yè)的有序發(fā)展，這就是咽喉神廟興起的外部因素。咽喉神廟在實(shí)現(xiàn)了樂(lè)戶族群精神信仰的高度統(tǒng)一之后，以神之名進(jìn)行各種儀式活動(dòng)，統(tǒng)領(lǐng)各級(jí)樂(lè)戶的行業(yè)發(fā)展，甚至公開(kāi)同地方官府談判以維護(hù)本族群的利益。于是，在清代二百余年的發(fā)展中，樂(lè)戶族群依靠著獨(dú)立咽喉神廟、咽喉神配殿以及家族咽喉神像，形成了與之相配的縣內(nèi)總管、村社聯(lián)盟分管和家族族長(zhǎng)基層治理的層級(jí)管理體系。他們以咽喉神祭祀儀式整合樂(lè)戶群體，同時(shí)與地方官府及村社進(jìn)行談判，維護(hù)其在地方社會(huì)的利益。

最后，再回頭看看咽喉神廟是如何順利進(jìn)入地方社會(huì)的。近年來(lái)區(qū)域社會(huì)的神廟與信仰研究早已超越單一的信仰維度，開(kāi)始同地方社會(huì)研究相結(jié)合。鄧慶平認(rèn)為：“地方社會(huì)的大小神明與神廟的儀式和象征體系，不僅可以呈現(xiàn)不同層級(jí)的社區(qū)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)，更可以反映這一結(jié)構(gòu)的歷史過(guò)程?！备弑姓J(rèn)為，地方神崇拜研究都在有意無(wú)意地回答一個(gè)問(wèn)題：“特定的神的信仰如何使一個(gè)地方在時(shí)間、空間上成為‘這一個(gè)地方?！倍刨澠鎰t通過(guò)華北農(nóng)村個(gè)案研究，論述了國(guó)家權(quán)力如何通過(guò)宗教等渠道深入社會(huì)底層，鄉(xiāng)村社會(huì)又如何使用關(guān)帝信仰作為文化手段進(jìn)行村落治理。但是，當(dāng)我們嘗試進(jìn)入清代澤州地方社會(huì)的歷史現(xiàn)場(chǎng)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)清代咽喉神廟的發(fā)展并不是這些理論的注腳，而是一種新的神廟生長(zhǎng)模式。從起源來(lái)看，咽喉神廟產(chǎn)生之初是為了樂(lè)戶族群的斗爭(zhēng)需要，是一個(gè)雜居于村落的邊緣族群掙扎生長(zhǎng)的文化拐杖。在形式上，它的誕生采取了一種“借腹生子”的方式，借助精英的同情，一經(jīng)產(chǎn)生便緊緊依附于區(qū)域空間內(nèi)最重要的社廟，在其中擠出一個(gè)配殿，通過(guò)進(jìn)入社廟來(lái)獲得被地方社會(huì)認(rèn)可的權(quán)力。在國(guó)家政策消減之后，一部分縣域中心位置的咽喉神配殿開(kāi)始成為獨(dú)立咽喉神廟，和本區(qū)域的咽喉神配殿形成了一種嵌套式的神廟橫向管理體系。這一模式與當(dāng)時(shí)清代地方社會(huì)流行的同一神祇的神廟等級(jí)大致相同的模式大為不同，更像是對(duì)元代之前神廟層級(jí)管理模式的“返祖”。

要而論之，雍正朝廢除樂(lè)籍制度之后，澤州獨(dú)立咽喉神廟成為各個(gè)縣域內(nèi)樂(lè)戶的管理機(jī)構(gòu)，利用神祇的權(quán)力號(hào)令整個(gè)縣屬樂(lè)戶群體。另一部分咽喉神配殿保持原有配祀的狀態(tài)不變，自然成為社廟所轄村社聯(lián)盟的樂(lè)戶集團(tuán)組織；由于樂(lè)戶一般屬于內(nèi)部通婚，故而樂(lè)戶家族在國(guó)家廢籍之后，亦開(kāi)始了家族的咽喉神牌位祭祀，借以規(guī)訓(xùn)家族內(nèi)部的樂(lè)戶。由此，環(huán)環(huán)相扣的咽喉神廟（殿） 從地方神廟中嵌套發(fā)展，因地制宜，橫向成長(zhǎng)。與此同時(shí)，有清一代的澤州樂(lè)戶以咽喉神為文化武器，借用這一象征符號(hào)融入地方社會(huì)，在村社的空間中長(zhǎng)出了另一條縱向的層級(jí)行業(yè)管理體系。依托咽喉神，樂(lè)戶逐漸融入地方村社，完成了自我的管理和身份的轉(zhuǎn)化。

① 這一地區(qū)在清雍正六年撤州設(shè)府，這一時(shí)間恰好和廢除樂(lè)籍的時(shí)間大致吻合。筆者猜測(cè)，上層設(shè)計(jì)廢除樂(lè)籍，為了配合這一政策的實(shí)行，把樂(lè)戶比例較高的澤州升格為府制，以期推動(dòng)這一制度的實(shí)施。清代的澤州府即今天的山西省晉城市，下轄高平、陽(yáng)城、沁水、陵川、澤州四縣一市。文中所談到的澤州如未加說(shuō)明，均為清代的澤州府。

② 參見(jiàn)王軒等纂修，劉克文點(diǎn)校：《山西通志》，中華書(shū)局1990年版，第9483頁(yè)。

③⑥ 王寧：《咽喉神：一種頗具特色的地方性戲神》，《民俗研究》2000年第3期。

④王群英：《戲曲咽喉神考》，《戲劇文學(xué)》2006年第7期。

⑤ 曹飛：《山西上黨戲神類(lèi)型概說(shuō)》，《山西師大學(xué)報(bào)》2002年第3期。

⑦ 筆者采訪了數(shù)位當(dāng)?shù)貜氖律駨R復(fù)原的村民，他們均認(rèn)為在清代澤州，咽喉神作為配殿的現(xiàn)象比較普遍，幾乎每隔數(shù)村就有一個(gè)，但是復(fù)原時(shí)因其神靈不明晰，有些被拆掉，有些被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)可的其他神靈替代。

⑧ 筆者在開(kāi)元宮調(diào)查時(shí)，并未發(fā)現(xiàn)該地文獻(xiàn)中有咽喉神記述，僅有的一通道光朝的碑刻并未明示當(dāng)時(shí)的開(kāi)元宮有咽喉神配祀，目前復(fù)原的神廟右側(cè)為咽喉神配殿。

⑨ 以上三通碑刻均存于山西省晉城市澤州縣西嶺頭村。

⑩ 碑刻與花梁均存于山西省晉城市陵川縣東頭村喉咽祠。

栗守田、原雙喜：《四訪高平喉咽司》，寒聲主編：《上黨儺文化與祭祀戲劇》，中國(guó)戲劇出版社1999年版，第640頁(yè)，第639頁(yè)。

陳學(xué)富、慶鐘修，李廷一纂：《續(xù)高平縣志》卷四“壇廟”，清光緒六年刻本。

衛(wèi)立鼎：《增建咽喉祠志》（清康熙三十七年），現(xiàn)存于山西省晉城市澤州縣府城村玉皇廟。

《五聚堂紀(jì)德碑序》（清咸豐元年），原在山西省晉城市城關(guān)周元巷，現(xiàn)存于晉城市博物館。

《關(guān)王殿重修碑記》（明萬(wàn)歷十二年），現(xiàn)存于山西省晉城市陽(yáng)城縣上伏村成湯廟。

《補(bǔ)塑神馬》（清道光九年），《上伏村志》，1995年自印本，第187頁(yè)。

李元馥：《玄壇廟創(chuàng)修六瘟大殿玄王配殿并東樓房記》（清乾隆九年），現(xiàn)存于山西省晉城市陽(yáng)城縣芹池鎮(zhèn)劉東村。

孫步青：《成湯廟咽喉神祠修葺碑記》（清同治十二年），現(xiàn)存于山西省晉城市陽(yáng)城縣白桑鄉(xiāng)通義村。

牛相極：《金妝關(guān)帝高禖咽喉五瘟碑記》（清咸豐元年），現(xiàn)存于山西省晉城市沁水縣宣化社區(qū)玉帝廟。

張紹亭：《縣城玉帝廟碑》（清光緒三十三年），現(xiàn)存于山西省晉城市沁水縣城西街玉帝廟。

王重新：《西山廟碑記》（清順治十三年），現(xiàn)存于山西省晉城市陽(yáng)城縣郭峪村。

錢(qián)以塏纂修：《隰州志》卷一四“風(fēng)俗”，《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》第33冊(cè)，鳳凰出版社2005年版，第196頁(yè)。

俞正燮：《除樂(lè)戶丐戶籍及女樂(lè)考附古事》，涂小馬等校點(diǎn)：《癸巳類(lèi)稿》第2冊(cè)，遼寧教育出版社2001年版，第424頁(yè)。

“順治十二年，仍改女樂(lè)四十八名。至十六年，復(fù)改用太監(jiān)，遂為定制。”（張廷玉等撰：《清朝文獻(xiàn)通考》卷一七四，浙江古籍出版社1988年版，第6375頁(yè)）

清康熙十年，“凡唱秧歌婦女及惰民婆，令五城司坊等官盡行驅(qū)逐回籍，毋令潛住京城……又議準(zhǔn)，京師內(nèi)城，不許開(kāi)設(shè)戲館，永行禁止。城外戲館，如有惡棍借端生事，該司坊官查拿”（松筠等修：《欽定臺(tái)規(guī)》卷二三，故宮博物院編：《欽定臺(tái)規(guī)二種》，海南出版社2000年版，第283頁(yè)）。

《圣祖仁皇帝實(shí)錄》卷二三八，《清實(shí)錄》第6冊(cè)，中華書(shū)局1985年版，第376頁(yè)。

衛(wèi)立鼎，字慎之，陽(yáng)城人，康熙二年舉人，被任命為直隸盧龍知縣，后澤州縣升任戶部郎中，又任命為福建福州知府。

《重修咽喉祠碑記》（清雍正十年） 載，當(dāng)年對(duì)此神廟進(jìn)行了改建，原來(lái)作為配殿的咽喉神廟獨(dú)立增加了大門(mén)，而且有了獨(dú)立舞樓，現(xiàn)存于山西省晉城市澤州縣西嶺頭村咽喉神廟。

《世宗憲皇帝實(shí)錄》卷五六，《清實(shí)錄》第7冊(cè)，中華書(shū)局1985年版，第863頁(yè)。

剛毅修：《晉政輯要》卷八“戶口五”，光緒刊本。

王德昌、范茂和整理：《襄垣民間音樂(lè)》，1984年未刊本。

喬健、劉貫文、李天生：《樂(lè)戶：田野調(diào)查與歷史追蹤》，江西人民出版社2002年版，第175頁(yè)，第128頁(yè)，第125頁(yè)，第128頁(yè)，第128頁(yè)，第179頁(yè)，第166頁(yè)，第344頁(yè)。

參見(jiàn)山西省晉城市澤州縣西嶺頭村咽喉神廟內(nèi)的咽喉神介紹。

轉(zhuǎn)引自王寧：《咽喉神：一種頗具特色的地方性戲神》。

傅才武：《老郎廟的近現(xiàn)代變遷——以漢口為中心文化娛樂(lè)業(yè)組織形態(tài)的一個(gè)側(cè)影》，《文藝研究》2006年第2期。

鄧慶平、王崇銳：《中國(guó)的行業(yè)神崇拜：民間信仰、行業(yè)組織與區(qū)域社會(huì)》，《民俗研究》2018年第6期。

該村社廟為玉皇廟。關(guān)于社廟研究，參見(jiàn)姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》，人民出版社2013年版。

齊如山：《戲班》，梁燕主編：《齊如山文集》第2冊(cè)，河北教育出版社2010年版，第220頁(yè)。

曹飛：《山西上黨樂(lè)戶行業(yè)神略考》，《戲曲研究》2002年第3期。

這些碑目前保留在山西省晉城市陵川縣東頭村。光緒朝碑刻中出現(xiàn)的社首中的宋冬聚和維首中的侯根松、宋本樂(lè)均為樂(lè)戶。

參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng)：《山西樂(lè)戶研究》，文物出版社2001年版，第130頁(yè)。

游智開(kāi)修，史夢(mèng)蘭纂：《永平府志》卷四六“經(jīng)費(fèi)”，《中國(guó)地方志集成·河北府縣志輯》第19冊(cè)，上海書(shū)店出版社2006年版，第227—238頁(yè)。

張希珍：《高南萬(wàn)婁兩里定樂(lè)戶章程序》（清光緒二十六年），現(xiàn)存于山西省臨汾市洪洞縣萬(wàn)安鎮(zhèn)韓家莊小學(xué)。

《原頭村為樂(lè)戶勒索遵屢定案暨嚴(yán)示章程志》（清道光十六年），現(xiàn)存于山西省晉中市靈石縣英武鄉(xiāng)原頭村土地廟內(nèi)。

當(dāng)?shù)氐囊环N音樂(lè)組織，以盈利為目的，成員不是樂(lè)戶。

參見(jiàn)段友文：《“賤民”外史——晉東南“樂(lè)戶”生存狀況調(diào)查》，《民間文化》2000年第1期。

王玉君：《豁除樂(lè)籍之前清代山西樂(lè)戶研究》，《青年時(shí)代》2019年第10期。

顧祿撰，來(lái)新夏校點(diǎn)：《清嘉錄》，上海古籍出版社1986年版，第122頁(yè)。

李斗撰，汪北平、涂雨公點(diǎn)校：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》，中華書(shū)局1960年版，第122頁(yè)。

梅蘭芳口述，許姬傳、許源來(lái)、朱家溍記：《舞臺(tái)生活四十年》，團(tuán)結(jié)出版社2006年版，第304頁(yè)。

參見(jiàn)蘇月：《上黨地區(qū)牛府鼓樂(lè)班社娛神娛人比較研究》，天津音樂(lè)學(xué)院2019年碩士學(xué)位論文。

2021年11月15日再訪陵川縣東頭村時(shí)，采訪該村樂(lè)戶侯家后人所得。

采訪中，村民認(rèn)為這個(gè)廟管了所有清代澤州府五縣的樂(lè)戶。筆者認(rèn)為，這是當(dāng)?shù)卮迕竦牡胤綐s譽(yù)感所致。實(shí)際上，在喉咽祠中，所有文獻(xiàn)都集中在陵川縣本縣的樂(lè)戶身上，只是偶有外縣捐助。

參見(jiàn)杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海辭書(shū)出版社2007年版。

參見(jiàn)姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》。

因?yàn)樾姓^(qū)劃的不斷變遷，這里的縣域一級(jí)只是一個(gè)概況。

《賽樂(lè)食雜集》甲［清嘉慶九年（1804） 賽社抄本］，楊孟衡：《上黨古賽寫(xiě)卷十四種箋注》，（臺(tái)灣） 施合鄭民俗文化基金會(huì)2000年版，第158頁(yè)。

項(xiàng)陽(yáng)：《始自山西面向全國(guó)——從樂(lè)籍制度、禮樂(lè)文化和俗樂(lè)文化到中國(guó)音樂(lè)文化史研究》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2019年第3期。

田立家：《重修白龍神廟記》（明萬(wàn)歷四十五年），現(xiàn)存于山西省晉城市陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)窯頭村白龍廟。

《潤(rùn)城社新制神傘儀仗記》（清乾隆三十六年），轉(zhuǎn)引自王福才：《陽(yáng)城縣潤(rùn)城村東岳廟〈潤(rùn)城社新制神傘儀仗記〉碑考述》，《中華戲曲》第23輯，文化藝術(shù)出版社1999年版。

陸游：《游山西村》，錢(qián)仲聯(lián)：《劍南詩(shī)稿校注》第1冊(cè)，上海古籍出版社1985年版，第102頁(yè)。

高丙中：《作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究課題的民間信仰》，《江西社會(huì)科學(xué)》2007年第3期。

參見(jiàn)杜贊奇：《文化、權(quán)力與國(guó)家：1900—1942年的華北農(nóng)村》，王福明譯，江蘇人民出版社2010年版。

作者單位曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院

責(zé)任編輯高小凡