韓 金,嚴(yán)蓓蓓
(南京工程學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京 211167)
中國(guó)歷史上最早成文的正式鄉(xiāng)規(guī)民約為北宋關(guān)學(xué)代表呂大鈞創(chuàng)立的《呂氏鄉(xiāng)約》,屬于村民自治行為,與官方無(wú)關(guān)。明朝時(shí)期,王陽(yáng)明作為地方官員,訂立《南贛鄉(xiāng)約》,鄉(xiāng)規(guī)民約被納入官治范疇。至清代時(shí),順治帝開始提倡鄉(xiāng)約,康熙、雍正兩皇帝分別作《圣諭十六條》《圣諭廣訓(xùn)》,正式推廣鄉(xiāng)約,鄉(xiāng)規(guī)民約從此成為御治工具,受到史無(wú)前例的重視。
清朝入關(guān)后,為了迅速穩(wěn)固政權(quán),積極借鑒中原政權(quán)社會(huì)治理的諸多辦法,在廣大鄉(xiāng)村以鄉(xiāng)規(guī)民約治村,創(chuàng)造了鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)展的鼎盛時(shí)期。按照歷史發(fā)展順序,可以將清代的鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)展分為三個(gè)階段。
順治是清朝入主中原后的第一位皇帝,順治九年(1652)清廷在直隸各省鄉(xiāng)村頒行《六諭臥碑文》?!傲I”的內(nèi)容為“孝順父母,恭敬長(zhǎng)上,和睦鄉(xiāng)里,教訓(xùn)子孫,各安生理,無(wú)作非為”[1]291,其中雖有普適性的道德義理,但它明確指出了頒布“六諭”的目的是和睦鄉(xiāng)里,可見(jiàn)《六諭臥碑文》制定的初衷是指向鄉(xiāng)村的,具有鄉(xiāng)規(guī)民約的屬性。七年后(1659),清廷“設(shè)立鄉(xiāng)約,申明六諭”[1]291,強(qiáng)調(diào)“其六諭,原文本明白易曉,仍據(jù)舊本講解。其鄉(xiāng)約正、副,不應(yīng)以土豪、仆隸、奸胥、蠹役充數(shù)……每遇朔望,申明六諭”[1]291,可見(jiàn)清朝對(duì)鄉(xiāng)規(guī)民約的重視。其實(shí)《六諭臥碑文》的“六諭”實(shí)質(zhì)上是直接搬用了明太祖朱元璋的“圣諭六言”,這也說(shuō)明清統(tǒng)治者雖然十分重視鄉(xiāng)規(guī)民約治村,但是對(duì)鄉(xiāng)規(guī)民約的認(rèn)知還處在跟風(fēng)模仿階段。所不同的是,朱元璋的“圣諭六言”只作了令行鄉(xiāng)約的宏觀要求,沒(méi)有像清代初期統(tǒng)治者那樣勒令在廣大鄉(xiāng)村制度化、程序化地宣講推進(jìn)。也就是說(shuō),清代在執(zhí)行層面開創(chuàng)了鄉(xiāng)規(guī)民約御用制度化的先河。
清建立了統(tǒng)一的封建王朝,中華大地的戰(zhàn)亂紛爭(zhēng)大幅減少,比較安定的社會(huì)環(huán)境為人口迅速增長(zhǎng)創(chuàng)造了條件,而人口的激增導(dǎo)致倫理道德問(wèn)題凸顯,反映到現(xiàn)實(shí)生活中便是在廣大鄉(xiāng)村出現(xiàn)了“或豪富凌轢孤寡,或劣紳武斷鄉(xiāng)曲,或惡衿出入衙署,或蠹棍詐害良善”[1]291等現(xiàn)象。圣祖康熙帝認(rèn)為治理這些基層亂象,道德教化是最根本的方法:“蓋法令禁于一時(shí),而教化維于可久。若徒恃法令而教化不先,是舍本而務(wù)末也。”[2]于是康熙九年(1670)頒布《圣諭十六條》,以明禮醇化風(fēng)俗、務(wù)本定立民志?!妒ブI十六條》不僅豐富了《六諭臥碑文》的內(nèi)容,而且行文上以嚴(yán)格對(duì)仗句式進(jìn)行表達(dá),讀起來(lái)朗朗上口,便于記憶,增強(qiáng)了感染力?!妒ブI十六條》從形式到內(nèi)容都超越了《六諭臥碑文》,只是《圣諭十六條》雖然起到了鄉(xiāng)規(guī)民約的作用,但康熙在頒布“十六條”時(shí)并沒(méi)有明確將之定義為“鄉(xiāng)約”,直至康熙十八年(1679),禮部頒布政令要求廣大鄉(xiāng)村遵行“十六條”,“通行直省督、撫,照依奏進(jìn)《鄉(xiāng)約全書》刊刻各款,分發(fā)府、州、縣、鄉(xiāng)、村,永遠(yuǎn)遵行”[1]291,從此正式確定《圣諭十六條》為綱領(lǐng)性的鄉(xiāng)規(guī)民約。《圣諭十六條》刊刻至地方后,各地官員為獲得良好的宣講效果,紛紛對(duì)其進(jìn)行詮釋。為規(guī)范執(zhí)行《圣諭十六條》,雍正二年(1724),清廷對(duì)其進(jìn)行了逐條詳解,最終形成萬(wàn)余言《圣諭廣訓(xùn)》。各個(gè)地方為了方便廣大村民理解《圣諭廣訓(xùn)》,他們或不停地對(duì)其進(jìn)行二次加工,或翻譯為地方語(yǔ)言,由此出現(xiàn)了各種形式的《圣諭廣訓(xùn)》通俗注解版本,這標(biāo)志著清代鄉(xiāng)規(guī)民約真正進(jìn)入繁榮鼎盛階段。
清朝晚期各地起義頻繁,太平軍攻克金陵(今南京)后,江南地區(qū)危機(jī)四伏,咸豐四年(1854)江陰縣令廣集紳士商議對(duì)策,與會(huì)者一致認(rèn)為“團(tuán)其身必團(tuán)其心,練其力必練其氣……若僅講團(tuán)練,不以文教治之,練丁即有勇,悉能知方……若與宣講鄉(xiāng)約,練丁則忠義明而果敢氣作矣”[3]216。為鼓舞士氣,江陰常大元兄弟等人報(bào)請(qǐng)官府設(shè)立鄉(xiāng)約局,以推廣鄉(xiāng)約,教化鄉(xiāng)村團(tuán)練。次年(1855),常熟、無(wú)錫、金匱等地也紛紛設(shè)立鄉(xiāng)約局,由此清朝鄉(xiāng)規(guī)民約進(jìn)入了新的發(fā)展階段。鄉(xiāng)約局由地方官吏設(shè)立,不是依皇權(quán)意志而立,宣講內(nèi)容不再是單一的清帝圣諭,而拓展為儒家的各種善治思想,將鄉(xiāng)規(guī)民約恢復(fù)至宋明時(shí)期的自治樣態(tài),不再唯圣諭而行。在戊戌維新變法時(shí)期,維新志士在朝堂主張君主立憲,在地方倡導(dǎo)地方自治,說(shuō)明隨著社會(huì)發(fā)展形勢(shì)的變化以及清廷控制力的下降,鄉(xiāng)規(guī)民約開始突破皇權(quán)圣諭的禁錮,且這種態(tài)勢(shì)一直延續(xù)到民國(guó)時(shí)期,閻錫山的山西村政、梁漱溟等人倡導(dǎo)的鄉(xiāng)村建設(shè)等運(yùn)動(dòng)均延承了鄉(xiāng)規(guī)民約的進(jìn)路。這樣,鄉(xiāng)規(guī)民約的發(fā)展經(jīng)過(guò)兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)后,再次回到鄉(xiāng)民層面,回歸鄉(xiāng)規(guī)民約的本真樣態(tài)。
滿族以少數(shù)民族身份入主中原,以武力征服天下建立自己的王朝,因此清朝的建立帶有“野蠻戰(zhàn)勝文明”的先天不足。為順應(yīng)大一統(tǒng)發(fā)展趨勢(shì),清朝統(tǒng)治者將儒家思想置于正統(tǒng)地位,繼續(xù)用“三綱五?!彼枷雭?lái)教化百姓。歷代清帝頒布的鄉(xiāng)約圣諭,體現(xiàn)了其重視儒家道德教化的倫理思想,其中以注解《圣諭十六條》的《圣諭廣訓(xùn)》最為典型。
研讀《圣諭廣訓(xùn)》可以發(fā)現(xiàn),其對(duì)道德主體的規(guī)約是從個(gè)體、家庭、宗族三個(gè)層次逐級(jí)推進(jìn)的。《圣諭廣訓(xùn)》指出,作為道德個(gè)體應(yīng)嚴(yán)格遵守儒家的孝道之禮,雍正皇帝在《圣諭廣訓(xùn)》開篇便指出孝乃“天之經(jīng)、地之義、民之行也”[4]198,論證了孝的必要性和重要性。接著,他論證了如何盡孝的問(wèn)題:“方其離懷抱,饑不能自哺,寒不能自衣……”[4]186“自當(dāng)內(nèi)盡其心,外竭其力。謹(jǐn)身節(jié)用,以勤服勞,以隆孝養(yǎng)?!盵4]186該書言簡(jiǎn)意賅地論證了道德個(gè)體應(yīng)遵從孝悌倫理,充分體現(xiàn)了鄉(xiāng)規(guī)民約簡(jiǎn)潔實(shí)用的特色。
在傳統(tǒng)熟人社會(huì),道德主體除以個(gè)體方式存在外,更為主要的存在方式是家庭與宗族。因此《圣諭廣訓(xùn)》指出,孝道并不局限于孝父母,還要敬兄長(zhǎng),“眾子弟皆當(dāng)咨稟焉。飲食必讓,語(yǔ)言必順,步趨必徐行,坐立必居下,凡以明弟道也”[4]186,作為家庭一員既要做孝子又要做悌弟,“不孝與不弟相因,事親與事長(zhǎng)并重”[4]186。為保證家庭和諧安樂(lè),《圣諭廣訓(xùn)》強(qiáng)調(diào)了良好家治的重要性,既肯定了家訓(xùn)的重要性又強(qiáng)調(diào)了家訓(xùn)秩序。家訓(xùn)使道德個(gè)體“端其本,明大倫”,家訓(xùn)秩序是“教萬(wàn)民訓(xùn)子弟,黨正、族師月吉讀法,歲時(shí)校比”[4]193。此外,《圣諭廣訓(xùn)》還闡述了家長(zhǎng)言傳身教的重要性:“可??煞叮陨斫讨6崦婷?,以言教之。使子弟見(jiàn)聞日熟,循蹈規(guī)矩之中?!盵4]194這樣,《圣諭廣訓(xùn)》從多個(gè)視角完成了對(duì)家庭道德主體的道德規(guī)約。
《圣諭廣訓(xùn)》認(rèn)為宗族的出現(xiàn)是人類群居的本性和必然,“夫家之有宗族,猶水之有分派,木之有分枝”[4]187,所以宗族內(nèi)的每一個(gè)道德個(gè)體都要“待其宗族也,必如身之有四肢百體,務(wù)使血脈相通而疴癢相關(guān)”[4]187。宗族內(nèi)各家庭之間雖然親疏遠(yuǎn)近不同,但均為同一血緣,宗族之人不能罔顧骨肉之親,《圣諭廣訓(xùn)》主張宗族共睦,為此還列舉了“江州陳氏七百口共食”的宗族共睦案例來(lái)佐證。至于宗族不睦的原因,《圣諭廣訓(xùn)》列舉了種種導(dǎo)致宗族不睦的現(xiàn)象,作出了“富者多吝”“貧者多求”“貴凌賤”“賤驕人”“財(cái)貨相競(jìng)”“意見(jiàn)偶乖”等具體分析。但《圣諭廣訓(xùn)》最后將導(dǎo)致宗族不睦的原因概括為人倫道德的偏頗:“蓋宗族由人倫而推,雍睦未昭,即孝弟有所未盡?!盵4]187就是說(shuō),宗族不和睦一定是族內(nèi)之人未能恪盡血緣人倫本分,為此宗族成員“當(dāng)念乃祖乃宗,寧厚毋薄,寧親勿疏”[4]187??梢?jiàn),《圣諭廣訓(xùn)》將人倫孝悌推廣至更大的范圍,旨在透過(guò)血親人倫孝道規(guī)則營(yíng)造宗族雍睦、鄉(xiāng)靜人和的底層社會(huì)氛圍,從而有效鞏固清王朝的政治統(tǒng)治。
概言之,《圣諭廣訓(xùn)》作為鄉(xiāng)規(guī)民約首先強(qiáng)調(diào)的是對(duì)人倫關(guān)系的認(rèn)知和規(guī)約,認(rèn)為人倫關(guān)系和睦是鄉(xiāng)村秩序穩(wěn)固的基本前提。
清初兵災(zāi)不斷,廣大鄉(xiāng)村土地荒廢,百姓生活艱難,統(tǒng)治者雖然采取了富民休養(yǎng)等措施,但是康熙時(shí)仍是官吏腐敗、國(guó)庫(kù)空虛。雍正繼位后,用《圣諭廣訓(xùn)》注解《圣諭十六條》,對(duì)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)從務(wù)本、勸課、節(jié)儉三方面進(jìn)行了重點(diǎn)規(guī)約。
有恒業(yè)才有恒產(chǎn),《圣諭廣訓(xùn)》主張各行各業(yè)的從業(yè)人員要?jiǎng)?wù)本,“幼而習(xí)焉,長(zhǎng)而安焉,不見(jiàn)異物而遷焉”[4]193,認(rèn)為“各付一業(yè)”是平民百姓的立身之本。為使百姓清楚自己的本業(yè),雍正皇帝還重新劃分了行業(yè)類別,他在士農(nóng)工商四業(yè)的基礎(chǔ)上,又增加了行伍兵士,共五業(yè),認(rèn)為五業(yè)雖殊異,但恪守本業(yè)的基本原則是一致的,不能見(jiàn)異改本,因?yàn)椤俺I(yíng)營(yíng),不恒其德。資生寡策,歷久無(wú)成。而志遂以荒,而業(yè)遂以廢矣”[4]193。《圣諭廣訓(xùn)》還對(duì)如何務(wù)本五業(yè)給出了明確規(guī)定:士者謹(jǐn)身、農(nóng)者守時(shí)、工者審材、商者通有無(wú)、兵者行陣且屯田守汛,所謂“士食舊德,農(nóng)服先疇,工利器用,商通貨財(cái),兵資捍衛(wèi)”[4]193,只要各行各業(yè)恪守本業(yè),則可“富庶豐亨,游于光天化日之下”[4]193。
五業(yè)并列,并不意味著五業(yè)地位相等?!妒ブI廣訓(xùn)》雖將兵單列,但認(rèn)為“農(nóng)為最貴”,天下衣食皆依賴于農(nóng),若“一夫不耕”或“一女不織”,則整個(gè)社會(huì)便會(huì)遭受饑寒之苦,“故農(nóng)為天下之本務(wù)”[5],因此《圣諭廣訓(xùn)》中用較多筆墨勸課農(nóng)桑。為有效勸課農(nóng)桑,《圣諭廣訓(xùn)》還煞費(fèi)苦心地分析了全國(guó)各地的自然條件,指出江浙四川湖北適宜種桑養(yǎng)蠶,其他省份雖不適合種桑養(yǎng)蠶但“與樹桑一也”,也有適合自己耕種的麻棉等作物,不能見(jiàn)異思遷?;实廴绱俗⒅貏裾n農(nóng)桑,實(shí)質(zhì)上是告誡各地官吏要?jiǎng)裾n農(nóng)戶積極耕種,“地方文武官僚,俱有勸課之責(zé)。勿奪民時(shí),勿妨民事”[4]189。與此同時(shí),《圣諭廣訓(xùn)》對(duì)軍兵的農(nóng)事作用也進(jìn)行了規(guī)定:“多方捍衛(wèi),使農(nóng)桑俱得盡力”[4]189,軍兵為農(nóng)業(yè)活動(dòng)保駕護(hù)航,以保農(nóng)事興旺、國(guó)庫(kù)充盈。
農(nóng)有所耕,則農(nóng)民的基本生存便無(wú)問(wèn)題,但是若想富民,還需要教民節(jié)儉持家?!妒ブI廣訓(xùn)》中用蓄水規(guī)律闡述了節(jié)儉富家的道理:“夫財(cái)猶水也,節(jié)儉猶水之蓄也。水之流不蓄,則一瀉無(wú)余?!盵4]190至于如何節(jié)儉,《圣諭廣訓(xùn)》從服飾、飲食、婚喪、器具、宴賓等方面進(jìn)行了規(guī)約:戒奢,“衣服不可過(guò)華,飲食不可無(wú)節(jié),冠婚喪祭各安本分,房屋器具務(wù)取素樸。即歲時(shí)伏臘,斗酒娛賓,從俗從宜,歸于約省”[4]190。此外,《圣諭廣訓(xùn)》還認(rèn)為“兵丁錢糧有一定之?dāng)?shù),乃不知撙節(jié),衣好鮮麗,食求甘美”[4]190,告誡兵丁要知耕種,因?yàn)樨S災(zāi)無(wú)常,軍隊(duì)要厲行節(jié)儉,排除奢侈之風(fēng)。
概言之,《圣諭廣訓(xùn)》作為道德規(guī)范,其內(nèi)容沒(méi)有局限于人倫范疇,還涉及廣大鄉(xiāng)村的其他領(lǐng)域,經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)就是其除人倫關(guān)系之外的重點(diǎn)規(guī)約對(duì)象。
由于人口激增以及社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,清代加強(qiáng)了對(duì)社會(huì)底層的控制?!妒ブI廣訓(xùn)》中有大量關(guān)于鄉(xiāng)黨秩序約定、鄉(xiāng)村意識(shí)形態(tài)建設(shè)、刑禮跟進(jìn)等社會(huì)秩序倫理的內(nèi)容。
清代鄉(xiāng)村社會(huì)底層政府組織的架構(gòu)形式為鄉(xiāng)黨,《圣諭廣訓(xùn)》指出,鄉(xiāng)黨和睦是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),“非宅是卜,惟鄰是卜。緩急可恃者,莫如鄉(xiāng)黨”[4]188,鄉(xiāng)黨、鄰里之間關(guān)系至關(guān)重要,如若鄉(xiāng)黨不和,則會(huì)“舉動(dòng)相猜”,甚至“報(bào)復(fù)相尋”。至于如何才能做到鄉(xiāng)黨和睦,《圣諭廣訓(xùn)》認(rèn)為待人接物需“溫厚”、處理事情需“謙沖”,不可“恃富侮貧”“挾貴凌賤”“飾智欺愚”“倚強(qiáng)凌弱”,不但要“小忿不爭(zhēng)”,還要有“包容之度”。此外,《圣諭廣訓(xùn)》還規(guī)定“民與民和”“兵與兵和”“兵與民交相和”,旨在通過(guò)教化構(gòu)建“里仁為美,比戶可封”[4]188的理想鄉(xiāng)村秩序,進(jìn)而鞏固清王朝的統(tǒng)治。
從國(guó)家層面看,維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定必須統(tǒng)一意識(shí)形態(tài),但是明末以來(lái)士風(fēng)奢靡、學(xué)術(shù)傾頹,再加上清朝統(tǒng)治者以少數(shù)民族身份入主中原引發(fā)華夷之辨,人們對(duì)儒家思想失去信心,而廣大鄉(xiāng)村封建迷信盛行、思想混亂,成為清初統(tǒng)治者亟須勘正的大問(wèn)題,因此《圣諭十六條》提出了“黜異端以崇正學(xué)”“隆學(xué)校以端士習(xí)”的主張,而《圣諭廣訓(xùn)》既詳細(xì)闡述了清朝尊崇儒學(xué)歷史傳統(tǒng)的主張,又詳細(xì)論述了興辦學(xué)校罷黜異端邪說(shuō)、“崇正學(xué)”、“端士習(xí)”的舉措。《圣諭廣訓(xùn)》認(rèn)為“惟欲厚風(fēng)俗,先正人心,欲正人心,先端學(xué)術(shù)”“異端之害,害及人心”[6]290,同時(shí)指出,非圣之書“皆為異端”,“習(xí)乎異端曲學(xué)而不知大道”[6]269不可以為士,所以要“隆學(xué)校”以授孔孟之學(xué),使人明辨?zhèn)蔚?、遠(yuǎn)離異端。事實(shí)上,雍正皇帝比較熱衷于興辦社學(xué)、義學(xué)、義塾,希望通過(guò)社學(xué)、義學(xué)、義塾系統(tǒng)化地傳授儒家倫理思想來(lái)匡正基層百姓行為、穩(wěn)定基層社會(huì)秩序。
雍正皇帝深知道德教化的軟性功能,認(rèn)為社會(huì)秩序的穩(wěn)固僅僅依靠道德說(shuō)教,其實(shí)效性不佳,所以《圣諭廣訓(xùn)》對(duì)《圣諭十六條》“講法律以儆愚頑”“誡窩逃以免株連”“聯(lián)保甲以弭盜賊”等條款作了詳細(xì)注解,但因其內(nèi)容與本論題關(guān)聯(lián)性不強(qiáng),在此不贅述??偠灾?,清代鄉(xiāng)規(guī)民約不但延承了以往鄉(xiāng)規(guī)民約的道德教化功能,而且與以往相較,其內(nèi)容更明確、針對(duì)性更強(qiáng)。
概言之,《圣諭廣訓(xùn)》將道德教化和刑罰相結(jié)合,保證了鄉(xiāng)村社會(huì)的常態(tài)化運(yùn)轉(zhuǎn)。
鄉(xiāng)規(guī)民約在清代的御用化特色鮮明,雖為政治統(tǒng)治工具,但是其本質(zhì)是一種“禮”不是法,其規(guī)約體現(xiàn)的是它的倫理道德意蘊(yùn)。當(dāng)然作為政治統(tǒng)治工具,清朝鄉(xiāng)規(guī)民約的道德功能發(fā)生了異化,這從《圣諭廣訓(xùn)》中可以管窺一二。
呂大鈞設(shè)計(jì)《呂氏鄉(xiāng)約》,其目的是想凝聚鄉(xiāng)村內(nèi)外各種力量,應(yīng)對(duì)鄉(xiāng)村出現(xiàn)的各種問(wèn)題,因此鄉(xiāng)規(guī)民約的制訂主體是鄉(xiāng)人而不是官人,主要解決的是鄉(xiāng)村之事而不是國(guó)家大事,所謂“鄉(xiāng)人相約,勉為小善”[7],實(shí)質(zhì)上是鄉(xiāng)村的自我管理和自治。到明代,由于國(guó)家的介入,鄉(xiāng)規(guī)民約開始與保甲、社倉(cāng)、社學(xué)結(jié)合,具有了對(duì)外御敵、對(duì)內(nèi)救恤以及教化的功能,鄉(xiāng)規(guī)民約村民自治色彩變淡。但此時(shí)的鄉(xiāng)規(guī)民約雖然開始與保甲、社倉(cāng)、社學(xué)結(jié)合,卻依然發(fā)揮著鄉(xiāng)約的禮俗道德教化等核心功能,保甲、社倉(cāng)、社學(xué)是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)規(guī)民約道德教化功能的輔助力量,所謂“一綱三目”,禮俗道德教化是綱,保甲、社倉(cāng)與社學(xué)是目??墒堑搅饲宕?,鄉(xiāng)規(guī)民約在肩負(fù)道德教化功能的同時(shí)被賦予了更多功利屬性。
無(wú)論是北宋《呂氏鄉(xiāng)約》還是明代《南贛鄉(xiāng)約》,它們不僅蘊(yùn)含著保甲、救濟(jì)等事功理念,而且保甲、救濟(jì)等事功只是以道德理念的形式出現(xiàn),以至于王陽(yáng)明單獨(dú)作了《十家牌法》來(lái)規(guī)范保甲制度,并沒(méi)有將保甲的實(shí)體性規(guī)定納入《南贛鄉(xiāng)約》,而清朝《圣諭十六條》卻以明確的條款形式將鄉(xiāng)規(guī)民約的保甲功能展示出來(lái):“聯(lián)保甲以弭盜賊”,將保甲與鄉(xiāng)約合二為一:“十家為甲,十甲為?!薄凹子虚L(zhǎng),保有正”“吏則徒稽戶籍,民則僅置門牌”“一家有失,擊鼓為號(hào)”等,這些內(nèi)容具有了制度規(guī)定性,不再像宋明鄉(xiāng)約里的保甲一樣只是一種道德理念了。如果將《圣諭廣訓(xùn)》中的“聯(lián)保甲以弭盜賊”單列出來(lái),“十家為甲,十甲為?!薄凹子虚L(zhǎng),保有正”“吏則徒稽戶籍,民則僅置門牌”“一家有失,擊鼓為號(hào)”等內(nèi)容就是一種保甲規(guī)范,只是清朝時(shí)將之納入鄉(xiāng)規(guī)民約之中罷了。由此可見(jiàn),清之前的鄉(xiāng)規(guī)民約主要是通過(guò)道德觀念、教化理念來(lái)引導(dǎo)村民自覺(jué)維護(hù)基層社會(huì)秩序,而清代則將鄉(xiāng)規(guī)民約的道德屬性、道德功能完全工具化,這是它的突出特色。
概言之,《圣諭廣訓(xùn)》具有明顯的道德工具化色彩,倫理道德本是撫慰人心、純化心靈的,一旦工具化,便失去了它的本然屬性,這是清代鄉(xiāng)規(guī)民約飽受詬病的重要原因。
為了便于鄉(xiāng)民學(xué)習(xí)和掌握鄉(xiāng)規(guī)民約,從康熙《圣諭十六條》開始便有了宣講制度,到了雍正時(shí),針對(duì)《圣諭廣訓(xùn)》,制定了詳細(xì)的宣講制度和宣講儀式。清廷規(guī)定“直省各州縣大鄉(xiāng)大村人居稠密之處,俱設(shè)立講約之所”“每月朔望,齊集鄉(xiāng)之耆老、里長(zhǎng)及讀書之人,宣讀《圣諭廣訓(xùn)》”[8]231,而且制定了褒懲制度確?!妒ブI廣訓(xùn)》得到廣泛宣講:“行至三年,著有成效……加旌異,以示鼓勵(lì)。其不能董率、怠惰廢弛者,即加黜罰。如地方官不實(shí)力奉行者,該督撫據(jù)實(shí)參處?!盵8]231據(jù)楊開道先生統(tǒng)計(jì),“從順治九年(1652)到光緒十七年(1891)的239 年間,共頒布鄉(xiāng)約諭旨32 道”[3]251。如此大力度宣講、執(zhí)行,使得鄉(xiāng)間里下極為重視《圣諭廣訓(xùn)》,且每次宣講都要“行三跪九叩頭禮”[8]250,“大約在清代各帝心里,在禮部各臣手里,鄉(xiāng)約只是圣諭的宣講,而不是什么鄉(xiāng)民公約”[3]202。顯而易見(jiàn),宣講鄉(xiāng)規(guī)民約已經(jīng)成為基層官吏的例行公事,被賦予了稽查、催科等公共職能,對(duì)學(xué)習(xí)鄉(xiāng)規(guī)民約的程序性、形式化要求勝過(guò)了學(xué)習(xí)它的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。清代因執(zhí)行程序的嚴(yán)苛,鄉(xiāng)規(guī)民約形式化的痕跡遠(yuǎn)勝于宋明兩代。
導(dǎo)致清代鄉(xiāng)規(guī)民約形式化的原因不僅在于執(zhí)行程序,而且主要的是清代鄉(xiāng)規(guī)民約內(nèi)容的官方化。如前所述,宋時(shí)鄉(xiāng)規(guī)民約是純粹鄉(xiāng)村自治的產(chǎn)物,明時(shí)變成了吏治的工具,而清代則變成了御治工具。明時(shí)的鄉(xiāng)規(guī)民約雖然也有了官方化的色彩,但它是在地方官吏主持下根據(jù)本地鄉(xiāng)村實(shí)際情況,以解決本地鄉(xiāng)村的實(shí)際問(wèn)題為目的的,而清代的御治化使得各地的鄉(xiāng)規(guī)民約內(nèi)容完全一致,圣諭的固定范本消解了鄉(xiāng)規(guī)民約的地方特色,鄉(xiāng)規(guī)民約解決的不再是各個(gè)鄉(xiāng)村的具體實(shí)際問(wèn)題而是國(guó)家的重大問(wèn)題,這就使得清代鄉(xiāng)規(guī)民約偏離了鄉(xiāng)村實(shí)際,遠(yuǎn)離了鄉(xiāng)村道德主體的實(shí)際生活,機(jī)械地重復(fù)圣諭內(nèi)容,對(duì)民眾缺少吸引力,最后只能流于形式。正如學(xué)者所說(shuō),清代鄉(xiāng)規(guī)民約“以提倡鄉(xiāng)約的辦法去提倡鄉(xiāng)約,已經(jīng)嫌其單純,不能兼顧;以提倡縣約的辦法去提倡鄉(xiāng)約,更覺(jué)城鄉(xiāng)遼遠(yuǎn),官民隔閡,無(wú)怪乎清代鄉(xiāng)約費(fèi)力多而成功少了”[3]221。
概言之,清廷出于政治統(tǒng)治的需要,將潛隱在鄉(xiāng)規(guī)民約中的政治功能和意識(shí)形態(tài)屬性,以圣諭方式確定為鄉(xiāng)規(guī)民約的主要功能,缺少了鄉(xiāng)規(guī)民約的專有屬性。隨著清朝圣諭宣講制度的完善,清代鄉(xiāng)規(guī)民約的鄉(xiāng)村道德建設(shè)功能日漸式微,直至太平天國(guó)時(shí)期鄉(xiāng)約局的出現(xiàn),才重新開始結(jié)合地方鄉(xiāng)村實(shí)際宣講鄉(xiāng)規(guī)民約,鄉(xiāng)規(guī)民約才再次發(fā)揮“德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”的功能。
清朝之所以在中國(guó)封建社會(huì)末期還能延續(xù)近三百年,創(chuàng)造出康乾盛世,其在社會(huì)治理尤其是在鄉(xiāng)村道德建設(shè)方面有許多可圈可點(diǎn)、可資借鑒的地方。
清代社會(huì)生產(chǎn)力水平的提高促進(jìn)了人口的暴增,清初人口由0.9 億左右暴增至清末的4 億多,“中國(guó)人口一度占世界人口總量的37%,但是中國(guó)城市人口卻只占世界城市人口的11.5%,城市人口的增長(zhǎng)遠(yuǎn)低于總?cè)丝诘脑鲩L(zhǎng)”[9],這說(shuō)明清代人口激增主要是在廣大鄉(xiāng)村地區(qū)。面對(duì)人口激增以及人口流動(dòng)帶來(lái)的社會(huì)動(dòng)蕩,清政府不得不重視廣大鄉(xiāng)村地區(qū)的意識(shí)形態(tài)建設(shè),加之此時(shí)的中央政權(quán)已經(jīng)具備了管控地方的能力,因此清代的鄉(xiāng)規(guī)民約必須以體現(xiàn)國(guó)家意志為宗旨。換言之,清代鄉(xiāng)規(guī)民約的“御用化”是歷史發(fā)展的必然。同樣,清政府也用事實(shí)證明了這種做法的正確性:《圣諭十六條》《圣諭廣訓(xùn)》的出臺(tái)與推廣,與“康乾盛世”的出現(xiàn)不是巧合,而是有著內(nèi)在的緊密關(guān)系——鄉(xiāng)村人口的劇增推動(dòng)了國(guó)家層面的鄉(xiāng)村治理,國(guó)家層面的鄉(xiāng)村治理又帶來(lái)了“康乾盛世”。
當(dāng)今中國(guó)隨著城鎮(zhèn)化的加速推進(jìn),鄉(xiāng)村出現(xiàn)了“空巢化”“空心化”“撕裂化”的現(xiàn)象,鄉(xiāng)村治理難度增加。因此,面對(duì)深刻的社會(huì)變革,單靠村民自治是解決不了廣大鄉(xiāng)村存在的問(wèn)題的,必須依靠基層政權(quán)和國(guó)家的力量進(jìn)行鄉(xiāng)村治理和鄉(xiāng)村道德建設(shè),因此當(dāng)今的鄉(xiāng)規(guī)民約也應(yīng)以體現(xiàn)國(guó)家意志為主。
清代獨(dú)具特色的鄉(xiāng)規(guī)民約的出現(xiàn)雖然具有歷史必然性,但是清代的鄉(xiāng)規(guī)民約畢竟過(guò)多體現(xiàn)了國(guó)家意志,存在將道德工具化、倫理形式化的弊端,因此清代鄉(xiāng)規(guī)民約飽受研究者的詬病。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為,清代鄉(xiāng)規(guī)民約雖然名為鄉(xiāng)規(guī)民約,但是實(shí)質(zhì)上已經(jīng)背離了鄉(xiāng)規(guī)民約的本質(zhì),它既不是鄉(xiāng)規(guī)也不是民約,而是國(guó)規(guī)官約。因此,在肯定清代鄉(xiāng)規(guī)民約強(qiáng)化國(guó)家意志的同時(shí),更要注意其將道德工具化、倫理形式化帶來(lái)的負(fù)面效應(yīng),在中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展中合理規(guī)避其不足之處。
從某種意義上說(shuō),當(dāng)代中國(guó)的鄉(xiāng)村道德建設(shè)也遇到了前所未有的新問(wèn)題。在城鄉(xiāng)一體化、鄉(xiāng)村現(xiàn)代化發(fā)展過(guò)程中,鄉(xiāng)村從器物到精神都發(fā)生了根本性變化,許多承載鄉(xiāng)土文化記憶的物質(zhì)載體和精神載體在逐漸消失,代表現(xiàn)代文明發(fā)展方向的城市文明正通過(guò)各種方式影響鄉(xiāng)村道德主體的情感態(tài)度和價(jià)值認(rèn)同,鄉(xiāng)村道德主體在情感歸依和價(jià)值認(rèn)同上出現(xiàn)了搖擺,產(chǎn)生了困惑。對(duì)于這些困惑,應(yīng)該大力倡導(dǎo)和培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀,為鄉(xiāng)村道德主體的道德認(rèn)知確立新的坐標(biāo),使社會(huì)主義核心價(jià)值觀成為他們的最大公約數(shù),鞏固鄉(xiāng)村社會(huì)主義精神文明建設(shè)的成果,從而建設(shè)更加和諧有序、美麗健康的新農(nóng)村。在鄉(xiāng)村,我們宣傳和培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的同時(shí),在涉及具體的鄉(xiāng)土事務(wù)上應(yīng)尊重村民的意愿,發(fā)揮村民自治和鄉(xiāng)規(guī)民約的積極作用,體現(xiàn)地方特色,使廣大農(nóng)村成為社會(huì)主義的百花園,促進(jìn)中國(guó)文化的多樣性發(fā)展。
總之,當(dāng)代鄉(xiāng)規(guī)民約建設(shè)既要克服清代鄉(xiāng)規(guī)民約工具化、形式化的不足來(lái)體現(xiàn)國(guó)家意志,又應(yīng)以村民日常生活為載體,滿足村民的特殊情感需求,確保鄉(xiāng)村道德建設(shè)在國(guó)家意志的宏觀指引與規(guī)范下,充分展示地方特色和地方文化的多樣性,以各具特色的鄉(xiāng)規(guī)民約輔助鄉(xiāng)村道德建設(shè)和鄉(xiāng)村倫理建設(shè)。