馬 飛

[四川大學(xué)，成都 610065]

海德格爾的技術(shù)之思作為其自身思想道路的本質(zhì)性延展，對當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。這些影響不僅來自其晚期的著名演講《技術(shù)的追問》中對現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)之為集置的規(guī)定，而且可以追溯到《存在與時間》中對用具的生存論—解釋學(xué)分析。(1)例如唐·伊德在其題獻(xiàn)給海德格爾的著作《技術(shù)與實(shí)踐》中專章討論“海德格爾的技術(shù)哲學(xué)”時便集中在《技術(shù)的追問》和《存在與時間》兩個文本(Don Ihde，Technics and Praxis， Dordrecht：D. Reidel Publishing Company，1979，pp103-129.)；又如安德魯·芬伯格在《技術(shù)體系》一書中討論“批判建構(gòu)主義中的功能概念”時特辟兩節(jié)分別討論海德格爾早期和晚期的技術(shù)哲學(xué)([美]安德魯·芬伯格：《技術(shù)體系：理性的社會生活》，上海社會科學(xué)院科學(xué)技術(shù)哲學(xué)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)譯，上海：上海社會科學(xué)院出版社，2018年，第206-217頁)。技術(shù)哲學(xué)家往往會借助海德格爾的思想顯微鏡在技術(shù)哲學(xué)的工作臺上對技術(shù)時代的各種切片展開觀察和診斷，海德格爾思想的研究者則更傾向于在思想道路的曲折蜿蜒中去確定技術(shù)之思的位置。(2)參見王宏健《存在論與詮釋學(xué)視域下的技術(shù)哲學(xué)——海德格爾論技術(shù)的本質(zhì)》，《自然辯證法研究》2019年第5期。海德格爾思想道路轉(zhuǎn)向前后的技術(shù)之思是一脈相承，還是有所不同？晚期對技術(shù)之本質(zhì)的追問包含了一種對早期生存論解釋學(xué)的自我批判，抑或在看似相去甚遠(yuǎn)的技術(shù)理解背后隱藏著一致的思想原則？然而，如果說技術(shù)哲學(xué)家容易在具體的問題關(guān)切中忽略對海德格爾思想足夠內(nèi)在的理解，那么海德格爾研究者則難免陷入海德格爾的思想漩渦，向著深淵般的渦心旋轉(zhuǎn)動蕩而喪失自身。

如何能夠在穿過漩渦時借力駛向自己的方向？當(dāng)代法國技術(shù)哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒為我們提供了一條可能的路徑。作為解構(gòu)主義大師德里達(dá)門下高足，斯蒂格勒浸淫現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)，深諳海德格爾思想之道，其代表作《技術(shù)與時間》一書從書名開始就在致敬海德格爾的同時做出了自己的回應(yīng)——技術(shù)與時間，而非存在與時間。從該書已出版三卷各自的副標(biāo)題來看，斯蒂格勒抓住了海德格爾思想中的“愛比米修斯的過失”，看到技術(shù)的速度帶來的“迷失方向”之危險，在以“電影的時間”刻畫技術(shù)與時間的關(guān)系之后，揭示了在現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)帶來的共時化背景下個體化所面臨的“存在之痛的問題”。(3)參見[法]斯蒂格勒《技術(shù)與時間1：愛比米修斯的過失》，裴程譯，南京：譯林出版社，2012年；《技術(shù)與時間2：迷失方向》，趙和平，印螺譯，南京：譯林出版社，2010年；《技術(shù)與時間3：電影的時間與存在之痛的問題》，方爾平譯，南京：譯林出版社，2012年。除了我們所關(guān)注的海德格爾技術(shù)之思，《技術(shù)與時間》的思想資源還包括更為廣泛的現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)如胡塞爾時間現(xiàn)象學(xué)、當(dāng)代法國的技術(shù)史研究、人類學(xué)、神話學(xué)、電影學(xué)等諸多領(lǐng)域，本文論域的限制絕不意味著這些不同理論來源是可有可無的。概言之，斯蒂格勒技術(shù)哲學(xué)與海德格爾的深層纏斗沒有凝滯于海德格爾，而是從技術(shù)與時間的問題出發(fā)，展開了其別具一格的技術(shù)史和技術(shù)批判的工作。

本文分為兩部分討論斯蒂格勒技術(shù)哲學(xué)宏大規(guī)劃中對海德格爾技術(shù)之思的闡釋和批評。第一部分呈現(xiàn)斯蒂格勒的重構(gòu)性闡釋，在其中斯蒂格勒不僅顧及海德格爾思想的整體性和統(tǒng)一性，而且嘗試把技術(shù)問題置于存在問題的源始層面上來理解。第二部分探討斯蒂格勒對海德格爾的具體批評，即技術(shù)對于時間的構(gòu)造性意義沒有得到海德格爾的足夠重視，我們將會看到，這一批評通過轉(zhuǎn)化“誰”與“什么”的存在論差異而更新了技術(shù)與時間的存在論關(guān)聯(lián)。

一、從“存在與時間”到“技術(shù)與時間”

(一)技術(shù)的遺忘

在《技術(shù)與時間》的《導(dǎo)論》中，斯蒂格勒以技術(shù)與知識的關(guān)系問題和技術(shù)的動力問題為雙重線索勾勒出一幅技術(shù)觀念史的圖景：從古希臘哲學(xué)家與智者的爭辯開始，技術(shù)就被哲學(xué)家排除在真理的要求之外，技術(shù)物則因其動力不在自身而與自然物相區(qū)別。近代的技術(shù)觀念雖然已經(jīng)不再單純地把技術(shù)貶低于知識，也開始承認(rèn)技術(shù)物作為生命印跡的意義，但技術(shù)物的機(jī)械類的動力仍然不同于生命物的動力。技術(shù)在現(xiàn)代社會生活的支配地位使得人們開始不得不承認(rèn)技術(shù)的獨(dú)立性，也就是說技術(shù)自身具有了動力，同時又因此重新呼吁對技術(shù)領(lǐng)域的膨脹進(jìn)行限制，為那些非技術(shù)的領(lǐng)域留下余地。重建生活世界和交往領(lǐng)域的努力是對技術(shù)化的形而上學(xué)回應(yīng)，但正如斯蒂格勒所指出的，這又回到了哲學(xué)最初與技術(shù)相分離的立場。(4)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第15頁。譯文或有改動，以下不再一一注明。

斯蒂格勒從技術(shù)觀念史的這兩條線索出發(fā)把握海德格爾的技術(shù)之思。從技術(shù)與知識的關(guān)系來看，海德格爾對技術(shù)的思考放棄了理性重建的工作，立足于日常的技術(shù)經(jīng)驗(yàn)，從此在與用具打交道的切近處展開對操勞在世的生存論分析。與之相應(yīng)，靜觀地進(jìn)行認(rèn)知的理性在此在生存的操心中有其基礎(chǔ)。從技術(shù)的動力學(xué)角度來看，特別是在海德格爾晚期對現(xiàn)代技術(shù)之為集置的本質(zhì)規(guī)定中，技術(shù)的促逼力量在無休止的訂造過程中把人與自然裹挾其中，技術(shù)的發(fā)明者和操作者反而附庸于技術(shù)。斯蒂格勒特別指出，雖然知識的技術(shù)化問題仍然處在海德格爾存在歷史之思的中心位置，但理性在形而上學(xué)歷史中歸屬于計(jì)算，歸屬于集置一切存在者的技術(shù)化過程。(5)參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第5頁。不難發(fā)現(xiàn)，這兩條線索恰恰分別對應(yīng)于海德格爾思想轉(zhuǎn)向前后的技術(shù)理解。

斯蒂格勒看到了海德格爾的技術(shù)之思伴隨著存在之思的轉(zhuǎn)向，因而全面地把握海德格爾技術(shù)之思就意味著必須同時理解其早期的生存論解釋學(xué)和晚期的存在歷史思想。為此，斯蒂格勒把“遺忘”作為海德格爾思想的主導(dǎo)問題來展開對海德格爾思想道路的整體性解釋。海德格爾把存在之真理思為存在之無蔽，而遺忘意味著遮蔽。(6)參見[德]海德格爾《演講與論文集》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2018年，第298-299頁。從斯蒂格勒提供的技術(shù)觀念史來看，“遺忘”本就是哲學(xué)開端時對技術(shù)之危險的擔(dān)憂：技術(shù)帶來遺忘。

在海德格爾早期的生存論分析中，技術(shù)帶來的遺忘表現(xiàn)為沉淪于世的此在在操勞著與上手用具打交道中遺忘了源初的時間性，亦即此在在其非本真的展開性中遺忘了它自身的本真來源。對于海德格爾晚期的存在歷史思想來說，技術(shù)帶來的遺忘則表現(xiàn)為無蔽之真在形而上學(xué)歷史中自行遮蔽的過程，即真之本質(zhì)從無蔽轉(zhuǎn)變?yōu)檎_性并最終落實(shí)為理性的確定性。

(二)從時間到技術(shù)

具體來看，斯蒂格勒對《存在與時間》進(jìn)行了反向重構(gòu)，把海德格爾通過此在的操心存在揭示源始時間性的思路倒轉(zhuǎn)過來，從此在的時間性和歷史性開始，一步步退回到此在首先與通常操勞其中的周圍世界。這個世界的實(shí)際性被斯蒂格勒揭示為技術(shù)性，也就是說，此在在其中籌劃自身或喪失自身的那個世界是一個已經(jīng)存在的技術(shù)世界。

斯蒂格勒的分析格外關(guān)注此在在每一個環(huán)節(jié)上的自我理解和選擇以及其中蘊(yùn)含的個體化問題。與海德格爾賦予將來以時間性的優(yōu)先地位不同，斯蒂格勒一上來就在此在的時間性中抓住“過去”的把手?！按嗽谑菚r間性的：它有一個過去，在過去的基礎(chǔ)上此在可以預(yù)期，并由此存在?！?7)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第6頁。過去并非直接地屬于此在，而是此在未曾經(jīng)歷但可以繼承的一份遺產(chǎn)，它為此在提供了一種不同的可能性，即不是從當(dāng)前的生存狀態(tài)出發(fā)理解自己，而是征用自己繼承的遺產(chǎn)。能夠選擇自己“未曾”經(jīng)歷的過去作為自己的存在，這絕不意味著此在會受縛于某種既成的事實(shí)，相反，這意味著此在的“已經(jīng)存在”是與它自己的“尚未存在”息息相關(guān)的，此在對過去的繼承就是對自己的先行。先行到死的此在能夠繼承自己的過去，此在延展于“已經(jīng)”和“尚未”之間。海德格爾曾在論及此在的歷史性的延展時徑直指出：“作為操心，此在就是‘之間’?！?8)海德格爾：《存在與時間》，陳嘉映，王慶節(jié)譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第452頁。

與對過去的繼承一樣，在先行于自身的籌劃中，此在也有兩種可能性：一種是不考慮自己的向終結(jié)存在，而是從他人的可能性來理解自己的可能性，因而沒有向原本屬于自己的未來敞開；另一種是把自己的可能性當(dāng)成一種“不可公約的”個體，選擇“本質(zhì)性的孤獨(dú)”。(9)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第7頁。在斯蒂格勒看來，孤獨(dú)的原因一方面在于個體的真實(shí)生存根本不能由他人或公眾來確定，另一方面則在于那真正屬于此在自己的死亡本身是不確定的。死亡作為此在本己的“尚未”，作為此在生存的本真可能性，與此在的生存保持著一個時間差。斯蒂格勒把這種源始的時間差理解為此在個體化的因素。(10)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第8頁。

按照斯蒂格勒的解釋，無論是對過去的繼承，還是對未來的籌劃，阻礙此在選擇本真可能性的都不是他人，而是此在自己的操勞在世，是此在的操勞通過確定不確定性而消除了尚未到來的未來的真正可能性。(11)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第8頁。操勞意味著此在消散于世界之內(nèi)的用具。海德格爾對用具的分析表明用具的存在承載著世界的牽連整體，換言之，此在首先在其中操勞與籌劃的那個世界是一個技術(shù)的世界。這個技術(shù)世界使得此在能夠在其本真的可能性中繼往開來，也是這同一個技術(shù)世界，使得此在沉淪著消散于世界之內(nèi)的上手事物，消散于常人而遺忘了自己的時間。

正如此在的操勞既作為切近的生存現(xiàn)象構(gòu)成生存論分析的出發(fā)點(diǎn)，又在生存論的時間性分析中成為需要被去除的遮蔽，晚期海德格爾對技術(shù)的本質(zhì)之為集置的規(guī)定同樣呈現(xiàn)出某種二重性，但這種二重性不再能夠通過存在論差異得到說明。而從斯蒂格勒的技術(shù)觀念史闡釋來看，我們前面已經(jīng)提到，技術(shù)所處的問題語境在海德格爾思想轉(zhuǎn)向前后也有轉(zhuǎn)變。在生存論解釋學(xué)中，技術(shù)首要地處在與“知識”的關(guān)聯(lián)之中，一方面是尋視操勞著的技術(shù)性活動對于靜觀的認(rèn)知活動的優(yōu)先，另一方面是對于此在的“自知”來說，本真性的要求乃是放棄從技術(shù)世界來理解自身。轉(zhuǎn)向之后，在海德格爾對現(xiàn)代技術(shù)的思考中，技術(shù)問題則是“作為形而上學(xué)歷史之解構(gòu)的獨(dú)特可能性的動力結(jié)構(gòu)提出來的”，(12)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第8頁。現(xiàn)代技術(shù)的集置之危險中蘊(yùn)含著拯救的可能性。

(三)技術(shù)與時間的問題

在以《技術(shù)的追問》為代表的后期技術(shù)之思中，海德格爾把技術(shù)思為去蔽，并且進(jìn)而把現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的去蔽規(guī)定為促逼，“此種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開采和儲存的能量”。(13)海德格爾：《演講與論文集》，第15頁?，F(xiàn)代技術(shù)的促逼不僅把自然訂置為持存物，而且把人聚集入此種訂置。海德格爾用“集—置”來命名這種促逼的聚集。(14)海德格爾：《演講與論文集》，第20頁。另參見海德格爾《同一與差異》，孫周興等譯，北京：商務(wù)印書館，2011年，第45頁：“促逼使人與存在相互投遞，使得它們相互擺置自身。表示這一促逼之聚集的名稱乃是集—置。”

海德格爾對現(xiàn)代技術(shù)的思考與他克服形而上學(xué)的努力保持一致。海德格爾曾在對“返回步伐”進(jìn)行說明時指出其中的關(guān)聯(lián)：“從形而上學(xué)而來進(jìn)入形而上學(xué)之本質(zhì)中的返回步伐，從當(dāng)代來看并且根據(jù)對當(dāng)代的洞見來理解，乃是從技術(shù)學(xué)和對時代的技術(shù)學(xué)上的描繪和說明而來進(jìn)入有待思的技術(shù)之本質(zhì)中?！?15)海德格爾：《同一與差異》，第64頁。就此而言，斯蒂格勒把海德格爾晚期思想中的技術(shù)問題理解為解構(gòu)形而上學(xué)歷史的動力問題并非一廂情愿。

現(xiàn)代技術(shù)的集置對于海德格爾來說“仿佛一個中轉(zhuǎn)站，呈現(xiàn)出雙重的景象，可以說是雙面門神雅努斯”。(16)海德格爾：《面向思想的事情》，陳小文，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2014年，第74頁。參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第12頁。集置的一面是形而上學(xué)歷史的終章，(17)“本—有乃是于自身中顫動著的領(lǐng)域，通過這個領(lǐng)域，人與存在喪失了形而上學(xué)曾經(jīng)賦予它們的那些規(guī)定性，從而相互在它們的本質(zhì)中通達(dá)，獲得它們的本質(zhì)性的東西?！?海德格爾：《同一與差異》，第48頁。)另一面則是“本有”的“前奏”。(18)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第9頁?！扒白唷敝f見海德格爾：《同一與差異》，第47頁：“我們在集—置中當(dāng)作現(xiàn)代技術(shù)世界中存在與人的情勢來經(jīng)驗(yàn)的東西，乃是所謂的本—有的一個前奏?！币虼耍缤洞嬖谂c時間》中此在的沉淪并非價值評判，現(xiàn)代技術(shù)的集置也不應(yīng)被簡單當(dāng)成負(fù)面的。海德格爾曾用照相技術(shù)中的負(fù)片來說明集置與本有的“負(fù)面”關(guān)系：“集—置就好像是本有的負(fù)片?！?19)海德格爾：《討論班》，王志宏，石磊譯，孫周興，楊光校譯，北京：商務(wù)印書館，2018年，第443頁。這套攝影術(shù)所需要的顯影液乃是語言。視語言為存在之家的海德格爾在把本有描述為“在自身中飄蕩著的建筑”時，相應(yīng)地把語言比作用于本有之建筑的建造工具。(20)參見海德格爾《同一與差異》，第48-49頁。然而，問題在于，語言在何種意義上是工具？還有誰比海德格爾更加不滿于語言的工具論理解嗎？與對技術(shù)之本質(zhì)的追問一樣，在嘗試沉思語言的本質(zhì)時，海德格爾首先要避免的就是人類學(xué)的和工具論的理解，而這也就意味著把語言的本質(zhì)與通常的技術(shù)概念區(qū)分開來。

斯蒂格勒結(jié)合生存論的時間性分析來理解海德格爾對語言與技術(shù)的區(qū)分，指出海德格爾做出這一區(qū)分的原因在于，語言包含著源始的時間性，而器具性的技術(shù)則退回到了日常操勞的時內(nèi)性。技術(shù)與時間的問題是斯蒂格勒所關(guān)心的“更深層的問題”，當(dāng)海德格爾提醒人們注意語言的技術(shù)化問題時，斯蒂格勒則并不為此感到困擾。(21)關(guān)于斯蒂格勒那里技術(shù)、語言與記憶的關(guān)系，可參見黃旺《“第三記憶”探賾與辨證——論斯蒂格勒技術(shù)現(xiàn)象學(xué)中的一個核心概念》，《中國現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評論》第二十輯，上海：上海譯文出版社，2017年，第182-204頁。相反，斯蒂格勒倒是擔(dān)憂海德格爾“把技術(shù)置于一端，使其本身不成為個體化的構(gòu)造因素，這樣的配置本身是否還是‘形而上學(xué)’的”，也就是說，“還停留在最古老的哲學(xué)傳統(tǒng)中”。(22)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第16頁。另參見《技術(shù)與時間1》，第228頁，第247頁。

斯蒂格勒對海德格爾技術(shù)之思的重構(gòu)基于海德格爾思想的轉(zhuǎn)向展開，但沒有依循通常的海德格爾研究采取的以存在問題或真理問題為核心的路徑，而是把技術(shù)問題置于更基礎(chǔ)的位置上，存在之遺忘歸被因于技術(shù)的遮蔽。在斯蒂格勒看來，盡管對傳統(tǒng)的技術(shù)理解做出了極其深刻的批判，海德格爾的技術(shù)之思仍然與傳統(tǒng)哲學(xué)共享著某些觀念，例如對技術(shù)事物的工具化理解，因而對技術(shù)現(xiàn)象的把握在整體性和具體性方面都是不夠的。海德格爾在此在的時間性和存在的歷史性中孜孜以求于存在之意義和存在之真理的時候卻在時間問題上命運(yùn)般地遺忘了技術(shù)。接下來我們會看到，斯蒂格勒對海德格爾的這種遺忘的批評在技術(shù)對于時間的構(gòu)造性問題中得到具體化。

二、“誰”與“什么”的差異之轉(zhuǎn)化

(一)“誰”“發(fā)明”“什么”？

在技術(shù)與時間的關(guān)系問題中，斯蒂格勒對海德格爾的批評是海德格爾忽視了技術(shù)對于時間的構(gòu)成性作用，用海德格爾《存在與時間》中的話來說，世界歷史事物對于時間性—?dú)v史性的構(gòu)造性意義被遺忘了。

這個批評涉及海德格爾此在生存論分析中的一個基本區(qū)分：“誰”與“什么”的區(qū)分。在《存在與時間》中，“誰”與“什么”的區(qū)分是基于生存論規(guī)定與范疇這兩種不同的存在規(guī)定做出的，前者是對此在的存在規(guī)定，后者是對非此在式的存在者的規(guī)定。這一區(qū)分作為存在論差異構(gòu)成此在生存論分析諸環(huán)節(jié)的重要抓手，此在的世界性之展開與時間性之綻出都蘊(yùn)含著這一區(qū)分的具體形態(tài)。生存著的此在具有存在者層次上和存在論上的雙重優(yōu)先性。這種優(yōu)先性來自它的存在領(lǐng)會，來自它的能區(qū)分的生存。世界之內(nèi)的存在者隨著此在的在—世界—之中—存在的展開而得到揭示，世內(nèi)存在者的存在作為諸范疇規(guī)定在時間性上以此在的到時為基礎(chǔ)。此在的基礎(chǔ)存在論不僅使得自己和其他存在者的存在論得以可能，而且以一般存在論為最終目的。在“誰”與“什么”的區(qū)分中，此在的“誰”優(yōu)先于非此在的“什么”，“誰”是第一位的，“什么”則是第二位的。

在《技術(shù)與時間》中，“誰”與“什么”的關(guān)系是從“人的發(fā)明”這個歧義性的表達(dá)而來得到理解的。從通常的觀念來看，技術(shù)是人的發(fā)明，“人”是發(fā)明的主語。因而“誰”與“什么”的關(guān)系就呈現(xiàn)為“誰”發(fā)明“什么”。但實(shí)際上，“人的發(fā)明”這個表達(dá)并非如此簡單：“表面上看，‘誰’和‘什么’各自都有特定的含義：人和技術(shù)。但是，所有格的模糊迫使我們不得不疑問：‘誰’是否指技術(shù)？‘什么’是否指人？或者，我們是否應(yīng)該擺脫并超越‘誰’與‘什么’之間的一切差異？”(23)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第146頁。斯蒂格勒的疑問并非單純的語言游戲，而是以對技術(shù)之起源的技術(shù)史、技術(shù)學(xué)、人類學(xué)考察為基礎(chǔ)，例如，勒魯瓦-古蘭的人類學(xué)、古生物學(xué)研究揭示出“人在發(fā)明工具的同時在技術(shù)中的自我發(fā)明”，這種發(fā)明不是由內(nèi)向外的發(fā)明，而是一個內(nèi)外互動的過程，內(nèi)在和外在“二者在同一個運(yùn)動中互相發(fā)明，好像人的形成必須求助于技術(shù)的助產(chǎn)”。(24)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第155頁。斯蒂格勒把德里達(dá)的“延異”概念引入到與勒魯瓦-古蘭的對話中，把“誰”與“什么”的區(qū)別規(guī)定為延異?！罢l”與“什么”在“人的發(fā)明”的模糊性中相分又相連：“延異既不是‘誰’，也不是‘什么’，它是二者的共同可能性，是它們之間的相互往返運(yùn)動，是二者的交合。”(25)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第154頁。另參見第194頁。中譯本把différance譯為“相關(guān)差異”，本文仍然采用“延異”這個譯名。

在此在的生存論分析中，“誰”與“什么”之間的存在論差異在解釋學(xué)循環(huán)中回歸于作為此在的“誰”。此在的本真性就在于對這一差異的明確實(shí)行：從此在的本真整體能在即先行的決心中提取出源始的時間性，并且說明流俗時間領(lǐng)會的時內(nèi)性如何從源始時間派生出來?！罢l”與“什么”的區(qū)別呈現(xiàn)為“誰”的時間與“什么”的時間的區(qū)別。

然而，在斯蒂格勒看來，《存在與時間》中的時間問題仍然是在與知識問題的關(guān)聯(lián)中提出的，“知識的問題在海德格爾的著作中無所不在：正是存在論差異的知識構(gòu)成了此在的優(yōu)先地位”。(26)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第231頁。斯蒂格勒把“誰”與“什么”之間的存在論差異轉(zhuǎn)化為相互構(gòu)造的延異，時間的知識問題轉(zhuǎn)變?yōu)闀r間的構(gòu)造問題，而在時間的構(gòu)造中，“什么”并不低“人”一等，“誰”的時間也不優(yōu)先于“技術(shù)”的時間。針對海德格爾對兩種時間的區(qū)分以及“什么”從源始時間中的脫離，斯蒂格勒主張“技術(shù)的時間(“什么”的時間)對‘誰’的時間性具有構(gòu)造意義”。(27)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第230-231頁。

(二)“什么”對時間的構(gòu)成作用

甚至海德格爾也曾有意無意地用到了構(gòu)造性的“什么”。通過分析海德格爾1924年的演講《時間概念》，斯蒂格勒表明，“‘什么’的問題在海德格爾最初對時間問題的思考中具有構(gòu)造意義?！?28)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第232頁。也就是說，在《存在與時間》明確地實(shí)行存在論差異之前，“什么”曾經(jīng)是通達(dá)時間的道路。這個“什么”就是時鐘，“物理學(xué)家”通過它與時間照面，我們也通過它經(jīng)驗(yàn)時間，在時鐘每每所“固定”的現(xiàn)在中經(jīng)驗(yàn)到自己的此在。(29)參見海德格爾《時間概念》，《海德格爾選集》，孫周興編，上海：上海三聯(lián)書店，1996年，第10-11頁：“關(guān)于時間，我們從時鐘上經(jīng)驗(yàn)到了什么呢？時間是某種東西，在其中可以任意地固定一個現(xiàn)在點(diǎn)，使得兩個不同的時間點(diǎn)總是一個在先一個在后?！薄皶r鐘向來做的初始規(guī)定并不是對當(dāng)前流逝著的時間的長短和多少的報(bào)告，而是對現(xiàn)在的當(dāng)下的固定。”(譯文有改動，“固定”在中譯本中為“確定”。斯蒂格勒批評海德格爾混淆了“固定”與“確定”，因而把時鐘的固定作用完全視為與此在時間的不確定性相悖的對時間的“確定”。中譯本對“固定”與“確定”不加區(qū)分，可視為混淆的一個證據(jù)。參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第244頁。)“我在時鐘上看到的這個現(xiàn)在是什么呢？……我是現(xiàn)在嗎？其他每一個人都是現(xiàn)在嗎？倘若這樣，則時間就會是我自己，而其他每一個人也都會是時間?！薄叭祟惔嗽谠诎l(fā)明懷表和日晷儀之前就已經(jīng)為自己裝備了一個時鐘，這是怎么一回事？是我支配著時間的存在，并且也在現(xiàn)在中意指我自己嗎？我自己就是現(xiàn)在，并且我的此在就是現(xiàn)在嗎？”

斯蒂格勒認(rèn)為《時間概念》“提供了把知識的構(gòu)造性差異作為‘什么’和‘誰’之間的區(qū)別和關(guān)聯(lián)來剖析的典范”，(30)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第231頁?？墒呛５赂駹栕约簠s在得到此在即時間之后表示“這是一條彎路”。(31)海德格爾：《時間概念》，《海德格爾選集》，第12頁。盡管海德格爾也提到，對于時間問題來說，關(guān)鍵是要獲得“時間性存在的各種方式由之而得領(lǐng)悟的一個答案”，并且要澄清“在時間中存在的東西”與“本真的時間性”之間的關(guān)聯(lián)，(32)海德格爾：《時間概念》，《海德格爾選集》，第11-12頁。然而，在講座的最后，問題還是明確地轉(zhuǎn)變了：“‘什么是時間？’這個問題變成了‘誰是時間？’這樣一個問題。”(33)海德格爾：《時間概念》，《海德格爾選集》，第25頁。

問題的這一轉(zhuǎn)變意味著在生存論的時間性分析中，“什么”與“誰”的關(guān)聯(lián)斷裂了，“此在只能通過從‘什么’中的解脫來構(gòu)造自身”。(34)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第264頁。在斯蒂格勒那里，此在需要從其中解脫的這一“什么”恰恰被理解為“誰”不得不面對的“已經(jīng)在此”，作為此在的“過去”，已經(jīng)在此的“什么”實(shí)際上外在于此在。因而對于斯蒂格勒來說，時間性的構(gòu)造問題不在于此在如何從“什么”中解脫，而是在于此在如何能夠進(jìn)入自己的“過去”。

《技術(shù)與時間》第一卷中對《時間概念》展開分析的這一章標(biāo)題就叫作“已經(jīng)在此”，斯蒂格勒把《存在與時間》中的一句話放在標(biāo)題之下作為章節(jié)題辭：“歷史編年、在天文學(xué)上加以計(jì)算的世界時間與此在的時間性和歷史性之間的各種聯(lián)系還需要進(jìn)一步的探索。”(35)海德格爾：《存在與時間》，第503頁；斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第223頁。

這句話出自《存在與時間》第80節(jié)的一個注釋，海德格爾在這個注釋中首先提到了他1915年的執(zhí)教資格試講的演講《歷史科學(xué)中的時間概念》(論文發(fā)表于1916年)，可見這句話中的“進(jìn)一步探索”首先是針對1915年的“初步嘗試”而言的；而在《存在與時間》的時間性分析的思路里可以引申出的意思則是，對歷史編年、天文學(xué)計(jì)時的分析要以此在的時間性和歷史性分析為基礎(chǔ)，在后者得到明確分析之前，前者在存在論上無法得到澄清，因此二者之間的聯(lián)系“需要進(jìn)一步探索”。

但斯蒂格勒顯然是把這句話中的“歷史編年、在天文學(xué)上加以計(jì)算的世界時間”理解為已經(jīng)在此的“什么”，從而以“斷章取義”的方式暗示他所關(guān)注的研究恰恰是海德格爾在生存論分析中無法展開的“進(jìn)一步探索”。

《存在與時間》中并非毫無關(guān)于過去了的“什么”的探討。海德格爾不僅以博物館里的古董為例追問“什么‘過去’了”，而且在對歷史性的分析中承認(rèn)“用具和活計(jì)，比如說書籍，有其‘命運(yùn)’，建筑與機(jī)構(gòu)有其歷史”，甚至還提到一個“代代相傳”的戒指，“這戒指所遭際的并非簡簡單單的位置變化”。(36)參見海德格爾《存在與時間》，第458頁，第467頁，第468頁。

然而，這些有歷史的事物的歷史性被歸于它們的過去了的世界。世界是此在的世界，但世界的“過去”并不意味著此在的不再在世，而是此在的“曾在”。海德格爾宣稱：“首要地具有歷史性的是此在。而世內(nèi)照面的東西則是次級具有歷史性的?！?37)海德格爾：《存在與時間》，第459頁。這些東西因其屬于世界而具有歷史性，海德格爾稱之為“世界歷史事物”。(38)參見海德格爾《存在與時間》，第459頁，第467頁。

世界歷史事物向來已經(jīng)隨著此在的歷史性的在世而被納入世界的歷史，海德格爾提醒讀者注意“世界歷史”這個存在論上的表達(dá)的雙重含義：“一方面，它就世界與此在的本質(zhì)上的生存上的統(tǒng)一而意味世界的演歷。但就世內(nèi)存在者向來已經(jīng)隨實(shí)際生存上的世界得到揭示而言，‘世界歷史’同時就意指上手事物與現(xiàn)成事物在世界之內(nèi)的演歷。”(39)海德格爾：《存在與時間》，第467-468頁。然而，正如《存在與時間》中許多地方對于具體問題的論述止于此在的基礎(chǔ)存在論的界限內(nèi)，世界歷史之演歷的存在論結(jié)構(gòu)問題也只是意在“引向一般演歷之變動的存在論之謎”。(40)海德格爾：《存在與時間》，第468頁。

令斯蒂格勒感到遺憾的不僅是“一般演歷”在此有可能變得無關(guān)緊要，而且更嚴(yán)重的是，“在來臨、在場和消失的現(xiàn)成事物的意義上得到經(jīng)驗(yàn)和解釋”(41)海德格爾：《存在與時間》，第468頁。的世界歷史事物首先引發(fā)了歷史性的沉淪。(42)斯蒂格勒：《技術(shù)與時間1》，第296頁。時鐘不但喪失了在《時間概念》中對時間就是此在的指示作用，而且反過來形成了對此在時間的遮蔽，此在在時鐘上看到的“現(xiàn)在”不再是每一個此在自己，而是流俗領(lǐng)會中的“現(xiàn)在時間”。

時間性—?dú)v史性的沉淪意味著此在從源始時間中“落出”，對于海德格爾來說，這是對時間性之源始性的說明。黑格爾那里落入時間的精神正是用來反襯此在與時間性的關(guān)聯(lián)：“‘精神’不落入時間，而是：實(shí)際生存作為沉淪的生存，從源始而本真的時間性‘淪落’?！?43)海德格爾：《存在與時間》，第523頁。斯蒂格勒的態(tài)度則是，重審“實(shí)體—主體”問題，從而把“已經(jīng)在此”的構(gòu)造性整合到此在的“被拋”的具體性中。(44)參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第300-301頁。同時參見285-286頁。生存論的時間性分析在此在的本真性和非本真性的區(qū)分中尋找“什么”的時內(nèi)性的可能性，而這種時內(nèi)性盡管被刻畫為與歷史性同樣源始，但本身卻不構(gòu)成歷史性的根源。(45)參見海德格爾《存在與時間》，第455頁；斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第293頁。與之相反，斯蒂格勒在其“整合”工作中不但致力于揭示技術(shù)作為“什么”具有歷史性，而且力圖表明技術(shù)對于歷史和時間的構(gòu)成作用。“技術(shù)與時間”這個表達(dá)不僅意味著以時間作為理解技術(shù)的可能境域，而且更意味著技術(shù)構(gòu)成時間，技術(shù)給予時間。(46)參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第30-31頁；《技術(shù)與時間2》，第20頁。

(三)思想的轉(zhuǎn)向未能轉(zhuǎn)化差異

在《存在與時間》中并非生存論分析核心關(guān)切的技術(shù)問題隨著海德格爾思想的轉(zhuǎn)向成了存在歷史之思的一個重要主題。著眼于技術(shù)與時間的關(guān)系，這一轉(zhuǎn)變表現(xiàn)為，技術(shù)不再是脫離源始時間性的日常生存現(xiàn)象，而是自身構(gòu)成了歷史性的命運(yùn)：現(xiàn)代技術(shù)的集置以命運(yùn)性的方式促逼著人，遣送人于極端的危險之中，而這種遣送同時也是救渡之允諾?，F(xiàn)代是技術(shù)統(tǒng)治的時代，“現(xiàn)代技術(shù)”一方面意指現(xiàn)時代的技術(shù)，因而是時間中的技術(shù)，另一方面也同時說出了現(xiàn)代的技術(shù)化，即時間的技術(shù)化。

這一轉(zhuǎn)變意味著什么？當(dāng)技術(shù)以雅努斯的面孔出現(xiàn)在形而上學(xué)歷史的終點(diǎn)時，斯蒂格勒關(guān)于世界歷史事物之歷史性的批判是否失效了？海德格爾晚期對技術(shù)本質(zhì)的追問是否彌補(bǔ)了生存論技術(shù)分析的缺陷？

但是，這一大步并非向著已經(jīng)在此的“什么”邁出，而是向著存在之真理的回行。海德格爾晚期的思想特征可以用他自己的說法“不顧存在者而思存在”(50)海德格爾：《面向思的事情》，第4頁。來描述，由此，海德格爾的存在之思便被刻畫為一條從“通過存在者思存在”轉(zhuǎn)向“不顧存在者思存在”的道路。如果說“不顧存在者”尤其意味著不顧“此在”這種特殊的存在者，因而“誰”不再優(yōu)先于“什么”，那么這是斯蒂格勒樂于看到的。(51)參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第97-98頁。然而，海德格爾的返回步伐走得更遠(yuǎn)，“不顧存在者而思存在”更確切地意思乃是不顧“存在與存在者的關(guān)系”而思存在，(52)海德格爾：《面向思的事情》，第36頁。因而也就是不顧“存在論差異”而思存在。這樣一來，“誰”與“什么”之間的區(qū)分恰恰隨著“誰”的優(yōu)先地位的廢黜而被一同放棄了。這是斯蒂格勒更不能接受的，差異的轉(zhuǎn)化并非轉(zhuǎn)化到不顧差異的思想中去。針對海德格爾晚期“不顧存在者”的技術(shù)之思，斯蒂格勒的批評是，海德格爾混同了“工具性”與“器具性”，在放棄對技術(shù)的人類學(xué)和工具論理解時忽略了技術(shù)的器具性條件。(53)參見斯蒂格勒《技術(shù)與時間1》，第225頁。

結(jié) 語

著眼于海德格爾的思想道路，斯蒂格勒的上述批評并非表面的與局部的批評，它不僅直接關(guān)乎生存論的時間性分析中世內(nèi)存在者的時內(nèi)性問題，因而關(guān)乎時間性分析中非此在式的存在者的存在論意義，而且還在更深的層面上涉及海德格爾思想轉(zhuǎn)向中存在論差異的存廢問題。

盡管斯蒂格勒對海德格爾思想的把握遺漏了《哲學(xué)論稿(從本有而來)》這一關(guān)鍵文本，(54)按照張一兵教授的說法，斯蒂格勒甚至不知道《海德格爾全集》第65卷《哲學(xué)論稿(從本有而來)》的出版。參見張一兵《斯蒂格勒：西方技術(shù)哲學(xué)的評論》，《理論探討》2017年第4期。但他對海德格爾技術(shù)之思的闡釋并未因此而失之片面。斯蒂格勒帶著整體的眼光審視海德格爾轉(zhuǎn)向前后的技術(shù)之思，不僅洞悉了作為存在之遺忘的技術(shù)在生存論解釋學(xué)與存在歷史思想中一以貫之的遮蔽性意義，亦未忽視海德格爾無論在其早期還是晚期都曾或隱晦或直接地論及技術(shù)對于時間性和歷史性的積極意義。

對于海德格爾來說，技術(shù)對于時間性和歷史性的積極意義仍然以某種方式從屬于存在問題，斯蒂格勒則以“技術(shù)與時間”取代“存在與時間”，從技術(shù)對于時間的構(gòu)造性意義出發(fā)，批評《存在與時間》中世界歷史事物的歷史性沒有得到其應(yīng)有的地位，通過對“誰”與“什么”的差異之轉(zhuǎn)化呈現(xiàn)了技術(shù)與時間的深層關(guān)聯(lián)。這些闡釋與批評在斯蒂格勒的《技術(shù)與時間》中有其技術(shù)哲學(xué)和當(dāng)代工業(yè)技術(shù)批判方面的旨趣，也作為哲學(xué)基礎(chǔ)支撐著其更廣泛而直接的社會文化批判的工作。