楊柳

關(guān)鍵詞：馬克思；人的本質(zhì)；馬克思主義哲學

青年黑格爾派發(fā)揮了黑格爾哲學中唯心主義的一面，以“自我意識”取代黑格爾的絕對精神，將人的本質(zhì)看作是與“自我意識”的同一。馬克思在大學時期是青年黑格爾派的一員，受到鮑威爾、黑格爾的影響，認同人的本質(zhì)是自我意識的思想。

馬克思在其《博士論文》中就表明了自己的立場，即在哲學上的自我意識立場。這一立場通過對德謨克利特與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的比較中得到了表述。伊壁鳩魯設定原子在虛空中有原子偏離直線的運動，這一方面表明了對原子的單純物質(zhì)性的否定，另一方面還表達了抽象的個體性之最高的自由。也就是說，馬克思認為伊壁鳩魯?shù)倪@種學說強調(diào)了自我意識的能動性和自由性。

除此之外，馬克思已經(jīng)認識到自我意識的抽象性，同時也認為這種抽象性只有作用于環(huán)境才能變得不抽象，具有了強烈的現(xiàn)實思想傾向。馬克思試圖通過精神與現(xiàn)實的有機聯(lián)系去理解自我意識的能動活動。此時，他認為人的本質(zhì)還是抽象的人，但是他注意到了抽象的人需要與現(xiàn)實生活相聯(lián)系才能實現(xiàn)自由，并逐步將視線轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實世界。

大學畢業(yè)之后，馬克思在《萊茵報》從事編輯工作，開始切實地接觸到現(xiàn)實的物質(zhì)利益與貧苦農(nóng)民，已經(jīng)初步認識到了物質(zhì)利益基礎上的現(xiàn)實的人。在此期間他遇到的原有哲學信仰與現(xiàn)實之間的巨大沖突，極大地推動了他的思想從抽象的人向理性與自由的人的轉(zhuǎn)變。

馬克思在《評普魯士最近書報檢查令》中深惡痛絕地抨擊了普魯士政府扼殺出版自由的專制制度，感受到了物質(zhì)利益的巨大魔力。思辨理性與現(xiàn)實物質(zhì)利益的矛盾已經(jīng)使得馬克思的哲學根基發(fā)生了動搖。在之后的《關(guān)于林木盜竊法的辯論》中，馬克思關(guān)注到了現(xiàn)實的人，尤其是農(nóng)民階級與無產(chǎn)階級。萊茵省議會不僅對農(nóng)民私伐樹木的行為，甚至是農(nóng)民撿拾枯樹枝的行為也當作“盜竊罪”來懲罰。馬克思認為剝削階級為了所謂的樹的權(quán)利犧牲了人的權(quán)利?！叭恕痹诖藭r指的是具有物質(zhì)基礎的人。現(xiàn)實的處境使得馬克思陷入哲學的巨大困境，促使他開始重新思考現(xiàn)實的國家與市民社會之間的關(guān)系，探究人的本質(zhì)和人的解放問題。但是他依舊認為真正的理性是存在于人們之中的。

費爾巴哈認為我們要正確地理解現(xiàn)實的人與世界就必須從現(xiàn)實的、感性的存在出發(fā)。在《萊茵報》時期，馬克思從黑格爾法哲學與國家學說的角度去分析現(xiàn)實情況，但是最終陷入了“物質(zhì)利益”的困境。因此，為了解決物質(zhì)利益的問題，馬克思在借鑒費爾巴哈宗教批判的基礎上寫作了《黑格爾法哲學批判》對黑格爾法哲學與國家學說進行了批判，而馬克思發(fā)表在《德法年鑒》上的兩篇文章——《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學批判>導言》是對此的延續(xù)。

馬克思在《黑格爾法哲學批判》中，批判了黑格爾的唯心主義國家觀，繼而得出了“市民社會決定國家”的科學結(jié)論。人是生活在市民社會中的人，市民社會只有基于現(xiàn)實的人才能得到正確的理解。馬克思認為是人創(chuàng)造了宗教，那么也就意味著人并非一種抽象的存在，而是一種本質(zhì)存在，即“人是人的最高本質(zhì)”[1]（p11）。人的本質(zhì)來自于人自身，但是人卻被異化了，在市民社會與國家中過著雙重性的生活，那么，我們就必須去除使人異化的一切社會關(guān)系，實現(xiàn)人的尊嚴的恢復。由此，銜接《論猶太人問題》，解決人的異化的問題，明確了人的解放的內(nèi)涵并將其作為最高價值目標。

在《論猶太人問題》中，馬克思指出鮑威爾混淆了政治解放與人的解放的錯誤，認為“政治解放本身并不就是人的解放”[1]（p38）。在馬克思看來，政治解放是指將國家從宗教的束縛下解放出來，而人的解放則是把人從異化中解救出來。馬克思意識到猶太人問題不僅僅是宗教問題，更是人的解放問題。而造成這一問題的根源來自于現(xiàn)實的市民社會，市民社會導致了人的本質(zhì)的異化。此時，馬克思關(guān)注的是現(xiàn)實的、感性的人。

《德法年鑒》時期，馬克思意識到國家與法的概念根植于物質(zhì)生活之中，使人產(chǎn)生異化的根源也在于現(xiàn)實生活，從而明確了解剖市民社會的必要性。加之，一系列的社會問題不斷涌現(xiàn)，如工人運動、貧富差距拉大等問題。于是，馬克思開始對政治經(jīng)濟學進行思考，并結(jié)合費爾巴哈人本主義思想，提出了異化勞動的理論，其中就揭示了人的本質(zhì)異化的生存狀態(tài)。在此，馬克思認為人的本質(zhì)是自由自覺的活動，是類的存在物。但在私有制的社會中，人原本具有的對象化的勞動反過來奴役和壓迫人，并且人創(chuàng)造出來的勞動產(chǎn)品也不再為人自己所有。人異化為物的奴隸，并且這種奴役是一種比農(nóng)奴制更不合乎人性的、更加殘暴和不道德的奴役。而異化問題的解決途徑是共產(chǎn)主義，即實現(xiàn)人的本質(zhì)的復歸。

費爾巴哈認為，人之為人是在于人是有意識的存在物，即認為生命活動的根本特性是“有意識”。但是馬克思對人的類本質(zhì)有著更深層次的探索。有意識是人區(qū)別于動物的本質(zhì)特征，但是意識具有不徹底性，在意識的更深處是人的勞動。

馬克思從異化勞動的理論思考出發(fā)，闡釋了人的本質(zhì)。在國民經(jīng)濟學中，勞動一方面被看作是財富的源泉，另一方面實際上又是被剝削的對象。工人作為財富的創(chuàng)造者，卻只能得到僅僅能維持生存的那部分，原因在于工人在生產(chǎn)過程中喪失了人的本質(zhì)。工人的生產(chǎn)活動在現(xiàn)實的勞動過程中作為一種外化的存在獨立于自身，并反過來壓迫勞動者。勞動活動的異化也必然導致勞動產(chǎn)品的異化。工人不再占有自己的對象化產(chǎn)品，自己的勞動產(chǎn)品被剝奪。由此，馬克思推論出人與自己的類本質(zhì)相異化，并導致了人與人之間關(guān)系的異化。馬克思通過闡述在私有財產(chǎn)的條件下異化勞動的四個規(guī)定性，揭示了現(xiàn)實的人們的普遍生存狀況，得出了自由自覺的活動是人的本質(zhì)的結(jié)論。

在此基礎上，馬克思提出了解決異化問題的途徑——實現(xiàn)共產(chǎn)主義。在資本主義社會中，人與自己的本質(zhì)相分離，而只有實現(xiàn)人的自我異化的積極揚棄，才能使得人實現(xiàn)對自己本質(zhì)的真正占有。此時，馬克思從實踐的層面提出了解決人的異化、實現(xiàn)人的解放的途徑，進一步深化了對人的本質(zhì)內(nèi)涵的認識和把握。

在《神圣家族》時期，馬克思基于實踐去認識“現(xiàn)實的人”。馬克思站在費爾巴哈的現(xiàn)實的人本學的立場上，承接其關(guān)于人是自然的、感性的存在物，批判了青年黑格爾派的思辨唯心主義。青年黑格爾派認為思維是第一性的，自我意識是人的本質(zhì)特性，并把自我意識絕對化為創(chuàng)造歷史的力量，并將少數(shù)英雄人物看作是歷史的締造者。馬克思基于對青年黑格爾派的“自我意識”批判，明確提出了現(xiàn)實的人是呈現(xiàn)在對象性世界中許多個體的集合——人民群眾[2]。

從《萊茵報》時期，馬克思就開始關(guān)注物質(zhì)利益與現(xiàn)實的人的問題。此時，他點明：“思想一旦離開‘利益’就一定會使自己出丑”[1]（p253），即任何思想觀念都一定是圍繞物質(zhì)利益展開的?；谖镔|(zhì)生產(chǎn)的歷史作用，馬克思進一步論述了人民群眾這一現(xiàn)實的人的歷史作用。人民群眾基于物質(zhì)本身預先存在的條件，在改造自然和社會的過程中推動社會的進步。因此，“現(xiàn)實的人”是基于物質(zhì)利益，從事創(chuàng)造自然和創(chuàng)造社會的生產(chǎn)活動的人。除此之外，“現(xiàn)實的人”還是處在社會關(guān)系之中的人。人在物質(zhì)生產(chǎn)過程中必然要與他人產(chǎn)生聯(lián)系，從而形成一定的社會關(guān)系。要想實現(xiàn)人的真正的解放，實現(xiàn)共產(chǎn)主義就必須破除私有制，必須由“使用實踐力量的人”來從事改造外部世界的活動。

因此，馬克思在《神圣家族》完全摒棄了以鮑威爾為代表的“抽象的人”的觀念，已經(jīng)意識到了實踐的人的重要作用，并探索出了實現(xiàn)人的解放和促進人的本質(zhì)復歸的途徑乃是發(fā)揮人民群眾創(chuàng)造性力量，根除使人異化的社會根源。

馬克思先前一直以費爾巴哈的人本學為基礎對其原有的唯心主義的哲學信仰進行批判，實現(xiàn)對人的本質(zhì)的認識的轉(zhuǎn)變，即由抽象的、意識的人轉(zhuǎn)變?yōu)楦行缘摹F(xiàn)實的人。在《提綱》中，馬克思從根本上反思以往哲學，并與包括費爾巴哈哲學在內(nèi)的舊唯物主義哲學劃清界限。他從實踐的角度科學地解答了人的本質(zhì)問題，對人的本質(zhì)進行了科學定義，即“人的本質(zhì)不是單個人所具有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[1]（p527）。

從馬克思在《提綱》第一條中可明白，舊唯物主義哲學家對人自身這個“對象、現(xiàn)實、感性”只是訴諸于一種直觀的思維方式去理解。因而，在自然領域內(nèi)，舊唯物主義者僅僅將人理解為自然的人，只知道人的被動性卻不能發(fā)現(xiàn)人的能動性。在社會歷史領域，他們只能撇開歷史，將人理解為一種抽象的恒定存在物，或者只能類似于費爾巴哈那樣把人的本質(zhì)理解為“類”。馬克思一方面強調(diào)人的本質(zhì)是處于現(xiàn)實物質(zhì)層面、在社會歷史中不斷發(fā)展的人，人的生產(chǎn)與實踐是人區(qū)別于動物的根本屬性。人具有社會屬性，人在進行物質(zhì)生產(chǎn)實踐的過程中會進行各種的社會活動，從而產(chǎn)生了各種其他的社會關(guān)系。另一方面，人又是歷史的人，是在處在特定的歷史發(fā)展階段、有著特定的生產(chǎn)關(guān)系的人。這也就意味著人不能脫離歷史時代而存在，人是隨著社會演變與歷史進步而不斷變化的。

此時，馬克思已經(jīng)從社會角度形成了對人的本質(zhì)的基本認識，將人的本質(zhì)定義為是一切社會關(guān)系的總和，并且得出了人的本質(zhì)的幾個特性，即現(xiàn)實性、社會性、歷史性。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對唯物史觀的基本原理進行了系統(tǒng)的闡述。而其新世界觀的立足點就是“現(xiàn)實的人”，從現(xiàn)實的、社會的角度去看待人的本質(zhì)。

馬克思認同費爾巴哈所講的“人是自然存在物”的觀點，即每個人都是自然生命的存在，人為了維持自己肉體的生存不得不從自然界中獲取物質(zhì)生活資料。這里所說的個人是現(xiàn)實的個人，從現(xiàn)實的個人出發(fā)就是從社會歷史實踐出發(fā)，由此馬克思進一步從生產(chǎn)實踐的角度考察了物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式，并推論出生活決定意識的結(jié)論。意識一開始是人類生產(chǎn)實踐過程中的產(chǎn)物，是由于人的交往的需要才產(chǎn)生的。但隨著經(jīng)濟發(fā)展、社會分工加劇，尤其是腦力和體力勞動的分工使得社會意識獲得了相對獨立的外觀，以致最后形成了一種顛倒的幻覺，即精神才是整個世界的創(chuàng)造者。

馬克思所談到的“現(xiàn)實的人”具有雙重屬性。一是人的自然屬性，即人作為有生命的個體而需要獲取滿足肉體的生活資料；二是人的社會屬性，即人在滿足自己需要的過程中從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動，在此過程中不可避免地將與他人發(fā)生關(guān)系。由此，馬克思實現(xiàn)了對《提綱》中人的本質(zhì)思想的進一步充實和發(fā)展。馬克思已經(jīng)形成了完整的人的本質(zhì)體系，形成了對人的本質(zhì)的科學認識。此后，伴隨著新的著作的出現(xiàn)，人的本質(zhì)的思想在其中得到了體現(xiàn)和發(fā)展[3]，如《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》等著作。

總的來說，馬克思的人的本質(zhì)的思想是在不斷清算原有哲學信仰的過程中形成的，并且隨著馬克思認識地逐步深入，對于人的本質(zhì)的理解也由感性的、現(xiàn)實的人擴展到社會的、歷史的人，從而全面地把握了人的真正的本質(zhì)屬性。其次，人的本質(zhì)的思想發(fā)展歷程與唯物史觀的形成和發(fā)展過程基本重合，體現(xiàn)了馬克思思想的整體變化趨勢，即由唯心主義到唯物主義，由直觀性思維方式到實踐性思維方式，逐步轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義并對其進行了新的理解和闡釋。

上文以馬克思在各個時期發(fā)表的著作為時間節(jié)點，串聯(lián)起馬克思人的本質(zhì)思想的整個演變進程。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)理論在《德意志意識形態(tài)》中基本完成，以下從人的本質(zhì)的四個屬性方面對其思想進行概括和梳理：

人的自然性是馬克思探究人的本質(zhì)的前提。人的本質(zhì)的自然屬性是指人是具有肉體組織和生命的自然個體，因而需要滿足自身生理需要。馬克思此觀念來自于費爾巴哈的人本學思想。馬克思在《萊茵報》時期到《提綱》前認同費爾巴哈的人本學思想，例如在《神圣家族》中，馬克思承接費爾巴哈關(guān)于人是自然的、感性的存在物，對青年黑格爾派進行批判。在《提綱》中，馬克思批判了包括費爾巴哈在內(nèi)的舊唯物主義的人本學思想，提出人不僅僅是如動物般被動的、具有自然屬性的人，而是能動的、具有自然與社會雙重屬性的人。在《形態(tài)》中，馬克思以“人是自然存在物”為出發(fā)點，闡述了人類歷史發(fā)展過程，并將其作為“現(xiàn)實的人”的重要屬性之一。

人的社會性指人不能脫離社會而存在，每個人都是在一定的社會歷史條件下現(xiàn)實存在的人，并且人會隨著社會的發(fā)展和歷史的演進而不斷變化。關(guān)于人的社會屬性是在《提綱》中才明確提出，即人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，但其思想早在其先前的著作中就已有痕跡。自《萊茵報》時期以來，馬克思對于“現(xiàn)實的人”的思考不斷深入。在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思得出了“市民社會決定國家”的科學結(jié)論，也認識到了人的異化根源于市民社會，這表明他的關(guān)注重點已經(jīng)轉(zhuǎn)變到市民社會上。巴黎手稿中，馬克思提到人的本質(zhì)是自由自覺的活動，由此，他從人的生產(chǎn)活動引出人的社會性。在《神圣家族》中又基于實踐去認識“現(xiàn)實的人”，分析并豐富了人的本質(zhì)內(nèi)涵，并進而得出了“現(xiàn)實的人”是處于社會關(guān)系之中的人，最終在《形態(tài)》中得出了人的自然屬性與社會屬性在人的實踐中達到完整統(tǒng)一的科學結(jié)論。

? 3.人的本質(zhì)的實踐屬性

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》提出人的本質(zhì)在于自由自覺活動。一旦人類開始進行生產(chǎn)勞作，人就成為了脫離動物的存在。人進行著自由自覺的活動，具有主動創(chuàng)造性，按照自己的目的去改造自然，而動物只能被動地接受和適應外部世界。而且，人們還會根據(jù)現(xiàn)實條件和實踐活動進行相應的調(diào)整，從而更好地改造外部世界。

馬克思超越了舊唯物主義在歷史觀上的缺陷，將人融入了社會歷史領域之中，認為現(xiàn)實的人的實踐活動及其實踐結(jié)果是推動社會歷史發(fā)展的根本動力。在其《博士論文》中，馬克思十分關(guān)注自我意識的能動作用，此后逐漸認識到基于物質(zhì)基礎的人。在《神圣家族》中分析了人民群眾能動的歷史作用，認為人民群眾在改造自然和社會的過程中推動社會進步?！短峋V》中則提到人的本質(zhì)需要從現(xiàn)實的、歷史的、實踐的層面去理解，指出人是歷史的人，是隨著社會的發(fā)展而不斷變化的人。

馬克思人的本質(zhì)的思想是對費爾巴哈人本學的巨大超越，也是馬克思主義哲學思想的重要組成部分。最初，馬克思是青年黑格爾派的成員，信奉其自我意識哲學，因此將人的本質(zhì)理解為使抽象的人；在《萊茵報》時期，馬克思發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實的人和物質(zhì)利益與其原有的自我意識的哲學信仰之間的矛盾，開始對人的本質(zhì)進行反思；《德法年鑒》時期，馬克思將政治解放與人的解放區(qū)別開來，對人的本質(zhì)的認識已經(jīng)轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的、感性的人；巴黎手稿中，馬克思提出人的本質(zhì)在于自由自覺的勞動，實現(xiàn)共產(chǎn)主義就是人性的復歸；在《神圣家族》中，馬克思從現(xiàn)實的實踐出發(fā)，探究了人民群眾這一“現(xiàn)實的人”的歷史作用，進一步豐富了人的本質(zhì)的內(nèi)涵；在《提綱》中，馬克思在對費爾巴哈人本學的批判的基礎上，對人的本質(zhì)作了科學規(guī)定，即人是一切社會關(guān)系的總和；在《形態(tài)》中，馬克思以“現(xiàn)實的人”為出發(fā)點，提出了人具有社會與自然的雙重屬性，開始其歷史唯物主義理論的基本構(gòu)建。馬克思在各個時期發(fā)表的著作是理解馬克思人本學思想形成與發(fā)展的關(guān)鍵，唯有將著作內(nèi)容融會貫通，形成其思想發(fā)展的整體脈絡，才能準確把握人的本質(zhì)內(nèi)涵，并為現(xiàn)實生活提供理論支撐，使其融入個人生命，指導人的實踐活動。

參考文獻：

[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版

[2]楊宏偉，吳思毅.馬克思“現(xiàn)實的人”思想的邏輯證成——基于《神圣家族》的文本考察[J].攀登，2022，41（06）：61-68.

[3]李曼.《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思主義人的本質(zhì)思想探析[J].南方論刊，2021，No.353（02）：4-6+14.

（作者單位：山西大學初民學院20級文史哲試驗班）