王笑寒

（黃山學(xué)院,安徽黃山 245000）

民俗文化作為民族歷史的延續(xù)與傳承，是民族幾千年來(lái)形成的一系列傳統(tǒng)習(xí)俗、宗教信仰、文化禮儀等的集合體，利用獨(dú)特的文化符號(hào)記錄民族的起源、發(fā)展與演變。每一個(gè)民族有特有的民俗文化，體現(xiàn)出的文化特征反映了民族的生活方式、價(jià)值觀念、審美觀點(diǎn)等，是民族文化身份和認(rèn)同的象征。當(dāng)代舞蹈教育作為一種美育活動(dòng)，是基于主體感性經(jīng)驗(yàn)雙向轉(zhuǎn)換的審美教育活動(dòng)，在身體審美的表達(dá)上滲透著歷史與文化的意義和超越生命的情感體驗(yàn)，因此在這一角度下，舞蹈關(guān)于身體美的藝術(shù)涵義決定了其舞蹈教育是關(guān)于身體的審美教育，對(duì)于當(dāng)下的舞蹈教育而言，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮其美育價(jià)值，與美育教育核心接軌，在實(shí)現(xiàn)藝術(shù)教育、美育教育的共同基礎(chǔ)上促進(jìn)人的全面發(fā)展，充分發(fā)揮其主體性意識(shí)。民俗文化在舞蹈教育中的滲透即是舞蹈教育與審美教育的結(jié)合，在審美的層次發(fā)揮舞蹈教育的整體性價(jià)值，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“身心兼?zhèn)洹钡拈_發(fā)，在“以舞釋美”“以舞育美”的舞蹈教育教學(xué)活動(dòng)中，讓舞蹈教育回歸身體本位，真正達(dá)到個(gè)體由自然的身體向社會(huì)的身體、文化的身體的超越發(fā)展。

一、民俗文化釋義

民俗文化是生活在某一地區(qū)的民眾為適應(yīng)自然環(huán)境、寄托情感需求、維持自身生存發(fā)展而發(fā)現(xiàn)創(chuàng)造、延續(xù)傳承并長(zhǎng)期留存在現(xiàn)實(shí)生活中的一種文化現(xiàn)象。這一文化現(xiàn)象是極具代表性的地域文化的象征，體現(xiàn)著某一民族信仰、人文價(jià)值以及社會(huì)形態(tài)，呈現(xiàn)出集體性和認(rèn)同性；從更深層次的意義而言，民俗文化具有獨(dú)特的凝聚性，是民族這一區(qū)域空間內(nèi)的價(jià)值觀念的世代相傳，是民族內(nèi)成員的情感共鳴與文化自覺，對(duì)于整個(gè)民族的傳統(tǒng)禮俗形成與延續(xù)具有重要價(jià)值。

民俗文化在長(zhǎng)期歷史發(fā)展進(jìn)程中，呈現(xiàn)出其自身的發(fā)展，對(duì)于民俗這類詞語(yǔ)，是約定俗成的長(zhǎng)期發(fā)展中族群形成的文化形態(tài)，最早在我國(guó)先秦時(shí)期就已出現(xiàn)，但是，對(duì)于它的釋義并不確定，對(duì)于這一歷史存在的專業(yè)名詞在當(dāng)下作為科學(xué)用于出現(xiàn)，作為科學(xué)用詞，在當(dāng)下語(yǔ)境下，并不是任意的文化現(xiàn)象，也非簡(jiǎn)單意義的文化現(xiàn)象，既不屬于個(gè)人，也不屬于短期當(dāng)下出現(xiàn)的，它是一種集體性行為，在一定時(shí)間內(nèi)的族群的人的行動(dòng)或語(yǔ)言表現(xiàn)，因此也將集體性、傳承性作為其重要特征，在必要時(shí)逐漸形成一種模式。在形態(tài)發(fā)展尚不完善的社會(huì)中，民俗在某種意義上被認(rèn)定為“約定俗成”的文化，這種身份被強(qiáng)化，對(duì)于形態(tài)比較發(fā)達(dá)的社會(huì)層次中，民俗被認(rèn)定是文化總體中的組成部分，即包括婚喪嫁娶、歲時(shí)節(jié)序的禮儀，又在政治、法律、經(jīng)濟(jì)等部分中被出現(xiàn)，民俗文化依附于這些系統(tǒng)而存在；[1]民俗文化在發(fā)展的過(guò)程中具有層級(jí)區(qū)分，尤其是上述而言形態(tài)發(fā)展較為完善的社會(huì)中，文化概括而言具有上層與下層的區(qū)別，并且各層次文化都打上了各自的烙印，具有這一文化背景層次人群的特征，但是上層社會(huì)中的某些風(fēng)俗、民俗，與下層社會(huì)流行的民俗具有相同性，兩者本源相同，在共同的社會(huì)中共同發(fā)展，民俗更是歸屬于整個(gè)民族的，是民族長(zhǎng)期生存中重要的本源文化，在整個(gè)民族的傳統(tǒng)文化中占有重要的比重，具有重要的意義。

優(yōu)秀的民俗文化是文化軟實(shí)力治理的重要基礎(chǔ)，對(duì)于其思維形態(tài)、行為方式產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，黨的是十八大以來(lái)，“大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀民俗文化，構(gòu)建中華文化傳承體系”已成為重大戰(zhàn)略決策，對(duì)于民俗文化的弘揚(yáng)、自信以及傳承，是文化工程的推進(jìn)，具有重大的現(xiàn)實(shí)與歷史意義。民俗文化的根基在鄉(xiāng)村，當(dāng)下傳承民俗文化，對(duì)于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興、賡續(xù)中華文脈發(fā)揮價(jià)值，民俗文化正式在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要元素的典型代表，民俗文化正是承載著厚重的文化底蘊(yùn)和歷史積淀，是一個(gè)民族的靈魂和根基。文化是社會(huì)的重要組成部分，發(fā)揮著規(guī)范社會(huì)成員行為和心理的作用，民俗文化對(duì)于規(guī)范集體成員行為不僅體現(xiàn)在意識(shí)形態(tài)方面，在物質(zhì)層面也起到一定作用，對(duì)于社會(huì)成員的規(guī)范作用，從另一種角度而言，即是凝聚力，在民俗文化中，由于廣泛存在和潛在作用，在團(tuán)結(jié)民族成員凝聚性作用顯得特別重要，這種凝聚并不同法律、法規(guī)，利用強(qiáng)制性的手段對(duì)于社會(huì)成員起到一定的約束作用，民俗文化在于利用無(wú)形的手段，將社會(huì)成員不約而同地凝聚在一起，社會(huì)成員在無(wú)形的、近乎神秘的民俗文化中被凝聚，將現(xiàn)在的族群人與逝去的前輩、祖輩連接在一起，甚至將世界各地的族群中聯(lián)結(jié)、團(tuán)結(jié)在一起。因此，傳承與保護(hù)顯得尤為重要，在民俗文化的傳承中，文化本質(zhì)價(jià)值被重新審視，在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步系統(tǒng)整合，挖掘其在新時(shí)代語(yǔ)境下的多元價(jià)值。新的歷史背景下，民俗文化發(fā)揮其社會(huì)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值等多元價(jià)值。

隨著城市化進(jìn)程的加快，民俗文化在傳承與發(fā)展中面臨著挑戰(zhàn)，城市化的快速發(fā)展帶來(lái)了生活方式的巨大改變，傳統(tǒng)的民俗文化逐漸被遺忘，主要呈現(xiàn)出以下現(xiàn)狀：第一，民俗文化被同化，隨著全球化的進(jìn)程以及信息的快速發(fā)展，逐步打開民族之間的信息閉塞，尤其是旅游業(yè)的大力開發(fā)，傳統(tǒng)的民俗文化受到外來(lái)文化的沖擊，其穩(wěn)定性逐漸較小，民俗文化內(nèi)容與形式發(fā)生了很大的變化，甚至一些民俗文化逐漸消失；第二，民俗文化逐漸被商業(yè)化取代，隨著當(dāng)前世界經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的趨勢(shì)，我國(guó)經(jīng)濟(jì)也從改革開放后的快速增長(zhǎng)放緩到中高速增長(zhǎng)，不僅如此，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)以及科技創(chuàng)新面臨著優(yōu)化與改進(jìn)，文化產(chǎn)業(yè)逐步成為我國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的增長(zhǎng)點(diǎn)，相關(guān)政策推動(dòng)下，我國(guó)文化產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)快速發(fā)展，民俗文化成為巨大商機(jī)，被取代為旅游資源發(fā)揮著其經(jīng)濟(jì)效益，變?yōu)榫哂袃r(jià)值屬性的商品，這一文化屬性現(xiàn)象轉(zhuǎn)化為商品形式，丟失了民俗性的本源意義，這一方式阻礙了民俗文化的發(fā)展，不僅于此，作為社會(huì)風(fēng)俗、思想觀念以及行為方式的集合，隨著傳播技術(shù)的發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)廣泛作用于其中，構(gòu)建了互聯(lián)網(wǎng)背景下的民俗文化經(jīng)濟(jì)新生態(tài)，這一時(shí)代的沖擊對(duì)于開發(fā)民俗文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值具有推動(dòng)作用，但是反之民俗文化資源產(chǎn)業(yè)鏈的快速發(fā)展，民俗文化的特質(zhì)被弱化，轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)之后變?yōu)樾聲r(shí)代元素與商業(yè)元素的博弈；第三，民俗文化傳承的斷層出現(xiàn)，民俗文化發(fā)展需要依靠“技藝”人，在歷史的發(fā)展過(guò)程中，隨著保護(hù)經(jīng)費(fèi)窘迫、挖掘內(nèi)涵不力、人才匱乏等問(wèn)題，年輕人學(xué)習(xí)與參與逐漸減少，“接班人”出現(xiàn)缺失，[2]不僅如此，當(dāng)代社會(huì)的急劇變革過(guò)程中，文化發(fā)展的非延續(xù)性日益凸顯，原住民大規(guī)模的搬遷，導(dǎo)致民俗文化賴以生存的原始土壤被破壞，民俗文化逐漸消失，傳承出現(xiàn)斷層趨向。

二、徽州“舞魚燈”民俗文化傳承路徑展望

徽州汪滿田被列為第五批傳統(tǒng)村落，是歷史悠久的古村落之一。其中在這一地區(qū)保留了六百年的歷史民俗“舞魚燈”，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世界文化多樣性的體現(xiàn)，是具有重要價(jià)值的文化資源，也是歷史的真實(shí)見證，是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表演形式和文化空間，是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，“舞魚燈”是徽州人民長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造的豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是連結(jié)民族情感的紐帶和維系國(guó)家統(tǒng)一的基礎(chǔ)。在每年農(nóng)歷正月十三至十六，以魚燈游村，當(dāng)?shù)厝擞址Q“舞魚燈”為“嬉魚”，這一傳統(tǒng)又古老的藝術(shù)形式，寓意年年有余、風(fēng)調(diào)雨順。汪滿田村“舞魚燈”始于清光緒初年，相傳，朱元璋平定寧越后，派徐達(dá)率領(lǐng)部隊(duì)北上征服遼，之后派胡大海驅(qū)逐倭寇，保護(hù)居民平安，在戰(zhàn)局不利之后，胡大海借助風(fēng)浪游魚的助力化險(xiǎn)為夷，得勝上岸，驚喜異常，但是不解潮水由漲變退的原因，詢問(wèn)當(dāng)?shù)氐睦蠞O民，老漁民說(shuō)這次潮水突然漲落，是由于鰲魚翻浪幫助，保船只平安出入，這次也是鰲魚幫助大明朝，胡大海將鰲魚助力之事上報(bào)朝廷，洪武帝聞之大喜，賜鰲魚龍頭魚身，封安海定神，從洪武二年開始，逢年過(guò)節(jié)，遇重大喜慶慶典，龍燈在前，龍頭魚身的魚燈在第二，“舞魚燈”因此出自歷史傳說(shuō)典故。整個(gè)魚燈竹扎紙糊，制作流程有四步：第一步是削竹開度，把竹削好，按所需要長(zhǎng)度裁剪好；第二步是扎骨架，魚骨架分別有頭架、身架、尾架等，用不同大小的鱷魚安全連扎成魚的軀干骨架，交接處用韌性較強(qiáng)的砂紙糊；第三步是木版印彩紙，用木版刻制魚頭、魚尾、魚身等圖案，涂上牛皮膠，蓋上紅紙粘印后在金粉中拍打，形成金光閃閃的鯉魚身體圖案；第四步是上漿貼紙，在骨架上涂上牛皮膠吧魚鱗紙貼上，魚脊上開一個(gè)小口用來(lái)點(diǎn)火和放置蠟燭。整體的魚鱗線條以彩繪形式展現(xiàn)，大的長(zhǎng)度約七米，高度約三米，共三節(jié)，內(nèi)點(diǎn)燭一百余支，魚嘴有噴火裝置，每個(gè)燈需要二十名左右的演員，邊走邊演，小的魚燈僅有一米左右，點(diǎn)三支蠟燭，可隨著手部動(dòng)作舞動(dòng)。整個(gè)“舞魚燈”具有完整的程式，在入夜時(shí)分，嬉魚之前，先點(diǎn)燃火把與燈引，大小魚燈隨著信號(hào)逐漸從各自的祠堂魚貫而出，跟隨燈引穿越大街小巷，魚龍舞在整個(gè)村莊演繹，游走村口、拜神廟、返回祠堂，汪滿田村的“舞魚燈”是其傳統(tǒng)的文化節(jié)日，具有祈福、敬神的功能。夜幕時(shí)分，魚燈夜游，敬天地、祭先祖、祈福澤，美好祝愿盡顯其中。

當(dāng)前，“舞魚燈”的形式隨著傳承與發(fā)展逐漸產(chǎn)生變化，但是其最大的特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是徽州人個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的體現(xiàn)，徽州“舞魚燈”在傳承發(fā)展的過(guò)程中始終將人作為重要元素，保護(hù)其傳承過(guò)程。每年燈會(huì)前，村里六家魚會(huì)首先會(huì)選出一家擔(dān)任“魚頭”，負(fù)責(zé)組織到每戶每家進(jìn)行資金籌集、采購(gòu)材料、安排扎制等各項(xiàng)事宜，且早年的魚燈會(huì)一般是有威望的成年人擔(dān)任“魚頭”，而現(xiàn)今的“魚頭”則以年輕人為主，跨越各個(gè)年齡階層，甚至初中生也可以擔(dān)任“魚頭”，據(jù)老一輩口述，魚頭表演者的變化不僅可以鍛煉年輕人的主事能力，更重要的是讓魚燈成為人人皆可舞的活動(dòng)樂(lè)事。“魚燈舞”成為徽州人民精神圖騰，亮起的魚燈、舞動(dòng)的身姿，閃爍著中華傳統(tǒng)民俗的血脈傳承和歷久彌新之文明，詮釋著中華民族代代相傳的共同信仰。當(dāng)今這一國(guó)家非遺項(xiàng)目逐漸被創(chuàng)新，高校、政府、新媒體等都將其各自傳承與發(fā)展，“舞魚燈”日益彰顯著民俗文化經(jīng)久不衰的生命力。

徽州“舞魚燈“這一項(xiàng)給物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展過(guò)程中不斷創(chuàng)新，在徽州古城非物質(zhì)文化遺產(chǎn)夜市，舞魚燈進(jìn)行了經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化，“大魚徽州”舞魚燈首演，對(duì)魚燈表演形式進(jìn)行創(chuàng)意編創(chuàng)，魚燈表演形式更具觀賞性，用潮流的方式向傳統(tǒng)致敬，并且以此衍生出魚服秀，延續(xù)魚燈制作流程融入創(chuàng)意元素，采用徽州剪紙藝術(shù)創(chuàng)作魚服，這一傳統(tǒng)的民俗形式經(jīng)過(guò)匠心傳承，衍生出互聯(lián)網(wǎng)產(chǎn)品，結(jié)合數(shù)字平臺(tái)，以徽州“舞魚燈“為原型開發(fā)創(chuàng)作立體三維形象，將”舞魚燈“形成文化產(chǎn)品供給，每一位參與者都將感受這一非物質(zhì)民俗文化遺產(chǎn)技藝背后的細(xì)膩與工匠精神，“舞魚燈”在創(chuàng)新發(fā)展過(guò)程中立足非遺傳承、文旅融合，厚積薄發(fā)，深厚的文化內(nèi)涵被充分挖掘，其傳統(tǒng)文化的知名度、美譽(yù)度和影響力被拓展。

徽州“舞魚燈”舞蹈形式與民俗文化融合的展望主要有如下三個(gè)方面：第一，內(nèi)部整合民俗文化資源。相關(guān)學(xué)者對(duì)徽州“舞魚燈”文化有一定研究，但是仍然需要進(jìn)一步探索其文化淵源、歷史流變以及地緣特征等，從多方面探索新時(shí)代徽州“舞魚燈”文化根基，為現(xiàn)代文化新融合奠定基礎(chǔ)，在縱向與橫向整體的基礎(chǔ)上進(jìn)行分析，進(jìn)而構(gòu)建徽州文化共同體，真正將這一文化形式與徽州地區(qū)傳統(tǒng)文化淵源相結(jié)合，把握民俗文化的基本性質(zhì)及形態(tài)，相關(guān)政府、研究機(jī)構(gòu)加大對(duì)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘以及再開發(fā)，注重民間老藝人的輻射作用，不斷加大這一民俗文化形式的影響力，在年輕人中進(jìn)行普及，延續(xù)其人人而舞的文化共同體屬性。第二，外部技術(shù)開發(fā)創(chuàng)新民俗資源。在內(nèi)部挖掘其本質(zhì)的基礎(chǔ)上，也要建立對(duì)已有傳統(tǒng)的民俗文化資源地再整理與再傳播，隨著信息時(shí)代的發(fā)展，大數(shù)據(jù)、云計(jì)算成為主宰生活的方式之一，因此，徽州汪滿田“舞魚燈“應(yīng)充分借助大數(shù)據(jù)對(duì)其進(jìn)行全面整理，建立相應(yīng)的數(shù)據(jù)庫(kù)，便于流傳和傳承，同時(shí)在此基礎(chǔ)上，精準(zhǔn)傳播，大數(shù)據(jù)時(shí)代互聯(lián)網(wǎng)使用者心理需求、行為指向都將被留痕，對(duì)于民俗文化的精準(zhǔn)分析，可以實(shí)現(xiàn)其精準(zhǔn)、有效的椽筆，進(jìn)而形成持續(xù)性強(qiáng)、黏度性強(qiáng)的效果，不同地區(qū)、年齡段、性別的受眾有不同的需求，建立相應(yīng)的民俗文化網(wǎng)站，帶動(dòng)民俗文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)，滿足精準(zhǔn)受眾的民俗文化需求，并且創(chuàng)造相應(yīng)的平臺(tái)，相關(guān)愛好者可以進(jìn)行學(xué)習(xí)與培訓(xùn)，激發(fā)受眾引起共鳴，也進(jìn)一步改善民俗文化的斷層問(wèn)題，突破技藝斷層困境。第三，內(nèi)外部整合，形成整體性的區(qū)域協(xié)作，民俗文化在不同的動(dòng)機(jī)下，會(huì)產(chǎn)生新的傳承途徑，民俗文化在自身的發(fā)展規(guī)律中，并沒(méi)有按照自身發(fā)展規(guī)律自然延續(xù)，而是形成有意識(shí)的、主動(dòng)的跨越性傳承，隨著社會(huì)人群主體的變遷進(jìn)行變化，因此，在不同的區(qū)域建立整體化的區(qū)域合作，對(duì)傳承人與傳承文化起到一定的保護(hù)，實(shí)現(xiàn)其主體多元化，將新渠道傳承文化的途徑與原有渠道相匹配，對(duì)自然傳承起到一定的積極干預(yù)，避免內(nèi)在本質(zhì)脫離本體與地域特色，成為新產(chǎn)物，重點(diǎn)始終應(yīng)把握在民俗文化本源性的基礎(chǔ)上融合現(xiàn)代意義。

三、徽州“舞魚燈”舞蹈?jìng)鞒兄械膬r(jià)值彰顯

徽州“舞魚燈”作為傳統(tǒng)的民俗文化與獨(dú)特的舞蹈形式在發(fā)展中呈現(xiàn)出重要價(jià)值，徽州汪滿田“舞魚燈”民俗文化在歷史發(fā)展中，在中華文明的統(tǒng)一性中孕育著其文化的獨(dú)特性，實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)新發(fā)展。其價(jià)值主要體現(xiàn)在文化價(jià)值與藝術(shù)價(jià)值上。

從文化角度審視，民俗文化在發(fā)展過(guò)程中實(shí)現(xiàn)了文化價(jià)值，遺產(chǎn)化是其文化價(jià)值的延伸，遺產(chǎn)化指政府將通過(guò)行政手段使得具有歷史、文化、藝術(shù)、科學(xué)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以保護(hù)的系統(tǒng)性實(shí)踐。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出現(xiàn)，對(duì)于民俗文化進(jìn)行了承認(rèn)與保護(hù)，完成了現(xiàn)代民族國(guó)家的文化轉(zhuǎn)型，其文化價(jià)值對(duì)于中華文化的多樣性，助力構(gòu)成全民文化認(rèn)同的最大公約數(shù)做出貢獻(xiàn)，對(duì)于民族而言，“舞魚燈”蘊(yùn)藏的文化價(jià)值是增強(qiáng)促進(jìn)中華民族認(rèn)同的重要文化符號(hào)，對(duì)于維系整個(gè)民族的文化共識(shí)具有奠基作用，從一定意義上而言，文化價(jià)值會(huì)隨著全球化進(jìn)程，超越地域、國(guó)家的界限，實(shí)現(xiàn)從地緣、族群到全球、國(guó)家的意義轉(zhuǎn)換。民俗文化發(fā)揮的文化價(jià)值始終是社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步中不可或缺的重要資源。

從主體藝術(shù)角度審視，民俗文化具有一定的藝術(shù)價(jià)值，民俗的藝術(shù)化指結(jié)合聲音、文字、視覺等手段，提煉、加工、再創(chuàng)造的過(guò)程，藝術(shù)化的延伸是審美價(jià)值，民俗文化的藝術(shù)價(jià)值除具有觀賞性的同時(shí)，又具有實(shí)用性。民俗藝術(shù)的價(jià)值最重要在于對(duì)于民族精神的核心表達(dá)以及多元形式，各種藝術(shù)形式都有自身的特點(diǎn)，徽州“舞魚燈”作為集體項(xiàng)目，民族精神的凝聚力充分彰顯，其形式多樣，為徽州民俗藝術(shù)的繼承與發(fā)展提供了良好的典范，藝術(shù)價(jià)值充分反映藝術(shù)的普遍規(guī)律，其藝術(shù)價(jià)值對(duì)于其內(nèi)在本質(zhì)的挖掘具有重要意義，在其傳承的過(guò)程中，具有更長(zhǎng)遠(yuǎn)的挖掘潛力。