嚴(yán) 康 鄒其昌
(1,2.同濟(jì)大學(xué) 設(shè)計(jì)創(chuàng)意學(xué)院,上海 200092)
原始社會(huì)至兩漢,工匠建房民俗反映了兩種需求:一是居住需求,即工匠通過建造提供房屋遮風(fēng)避雨的物質(zhì)功能;二是精神需求,即工匠在建造過程中通過各種儀式達(dá)到趨吉避兇的目的。從工匠在建房過程中的主體性視角來看,前者源于實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn),后者則混合了原始巫術(shù)和流行于當(dāng)時(shí)的術(shù)數(shù)觀念;前者主要與居住環(huán)境有關(guān),后者則涉及住宅的選址、修建和安全(生理、心理);前者是對已知事物的準(zhǔn)備,后者則是對未知災(zāi)禍的預(yù)防;前者滿足了居住的基本需求,后者則為安全需求提供了心理慰藉。在當(dāng)時(shí)的實(shí)際生活中,這兩個(gè)系統(tǒng)顯然是一體化的。這種模式不僅存在于這一時(shí)期,而且對以后各時(shí)期的工匠建房民俗產(chǎn)生廣泛而深刻的影響,尤其是后者,由于融合了諸多巫術(shù),體現(xiàn)出獨(dú)特的精神信仰,成為最具特色的中國傳統(tǒng)工匠建房民俗文化。
法國著名地理學(xué)家阿·德芒戎在《人文地理學(xué)問題》中說:“我們對人類社會(huì)的原始傾向了解極少?!麄儾粫?huì)出于一種完全自然的本能去謀求聚居在一起,以便進(jìn)行防衛(wèi)和協(xié)力謀生嗎?”[1]157人類總是通過諸如聚居、營建、集體狩獵等活動(dòng)應(yīng)對嚴(yán)峻的生存問題。遠(yuǎn)古時(shí)期的先民自穴居和巢居一路走來,營建居室一直是極為重要的生產(chǎn)活動(dòng)。住宅除了能夠遮風(fēng)避雨,還是精神的棲息地,充滿精神力量。居室一度被認(rèn)為是人、鬼、神、妖共處的居住空間,因此不僅是神圣的,有時(shí)也具有邪惡性,以至于“邪術(shù)的信仰對于房屋的構(gòu)造上有時(shí)也有極大的影響。在那些相信巫師會(huì)借煙作法的地方,住宅完全是著地建筑的”[2]45。中國古老大地上的先民們除了在房屋建造技術(shù)上精益求精,還深信居室空間具有超自然的力量,并將這種信仰轉(zhuǎn)化為工匠建房時(shí)的各類儀式活動(dòng)。或者說,這些儀式是固有信仰觀念與生活行為規(guī)則相結(jié)合的產(chǎn)物。如果違反,則被認(rèn)為不吉利,將招致不幸和災(zāi)禍。蒙昧和野蠻時(shí)代的獻(xiàn)祭儀式,以及隨之而來的擇地選址、建宅鎮(zhèn)宅的信仰和儀式,共同構(gòu)成了先秦至兩漢時(shí)期獨(dú)具特色的工匠建房民俗文化。
回溯中國傳統(tǒng)工匠建房儀式的源頭可見,奠基及獻(xiàn)祭儀式較為古老。從出土遺址來看,在新石器時(shí)代后期,有些地方在建房時(shí)出現(xiàn)了以人牲奠基的習(xí)俗。這和舊石器時(shí)代以來的穴居文化有著密切聯(lián)系,由此帶來的對居住空間的敬畏和對土地的崇拜行為,成為原始社會(huì)時(shí)期建房民俗的組成部分,具體可追溯到仰韶文化和龍山文化時(shí)期,如“半坡聚落遺址的發(fā)掘過程中,在房址西部的居住面下面,發(fā)現(xiàn)有一個(gè)帶蓋的粗陶罐,當(dāng)為修建房子時(shí)有意埋入的。在南壁下的白灰層中,發(fā)現(xiàn)一個(gè)人頭骨,旁邊還有一個(gè)破碎的粗陶罐”[3]18。這很有可能緣于對原始日神、地神信仰的祭儀。龍山文化時(shí)期,建房儀式愈加趨繁,如河南安陽后岡龍山文化聚落遺址,“埋在室外堆積或散水下的一般頭向房屋;埋在墻基下或泥墻中的,墓壙方向一般都和墻平行”[4]83-84。在河南登封王城崗龍山文化遺址也有以人牲奠基的考古發(fā)現(xiàn)。這些都表現(xiàn)出史前建房儀式中原始、血腥的一面,也反映了先民祈求宅居平安的樸素心理。此外,“河北省邯鄲市澗溝所發(fā)現(xiàn)的龍山文化遺址的一座房屋基址內(nèi)發(fā)現(xiàn)有4 個(gè)人頭骨,頭骨上有明顯的砍傷和剝頭皮的痕跡。河南省湯陰縣白營所發(fā)現(xiàn)的龍山文化遺址的房基中還有用小孩為房屋奠基的情況”[5]183。人殉和牲殉是殷墟文化的一個(gè)普遍現(xiàn)象,如殷墟第3 期建筑遺址,“乙七基址……埋有人1、牛10、羊6、狗20;7 個(gè)‘安門墓’,埋有人18、狗2,人或持戈執(zhí)盾,或伴葬刀、棍之類”[6]80。諸多建筑遺址的考古發(fā)現(xiàn)表明,古人在從事營建活動(dòng)時(shí),將人、牲用作“祭品”,埋葬于房屋基址之下,以祈求善神保佑與驅(qū)除惡鬼。這些儀式現(xiàn)在看來顯然充斥著野蠻和殘酷,然而又是工匠建房民俗史上的客觀存在,從中可窺探身處蠻荒時(shí)代的先民面對未知時(shí)的精神世界。人牲(神圣的祭品)、行為(奠基儀式)、場所(營建活動(dòng)現(xiàn)場)等諸要素構(gòu)建出一個(gè)神圣的場景,現(xiàn)實(shí)的營建活動(dòng)伴隨的是神圣而神秘的氛圍。
馬凌諾夫斯基說:“巫術(shù)是一套動(dòng)作,具有實(shí)用的價(jià)值,是達(dá)到目的的工具?!盵2]57甲骨卜辭反映出,商代以活人作犧牲用于祭祀是非常普遍的現(xiàn)象[7]257-264,巫術(shù)目的較為明顯,“獻(xiàn)祭儀式企圖在兩個(gè)最初分開的領(lǐng)域之間建立所需的聯(lián)系:正如人們恰當(dāng)?shù)匦稳莸?,其目的是通過遙遠(yuǎn)的神祇來實(shí)現(xiàn)人的禱愿”[8]257。這些以人牲奠基和獻(xiàn)祭的舉動(dòng),更多反映出巫術(shù)的儀式性目的,即用死者的亡靈“喂養(yǎng)”和“安定”鬼神,以安宅和祀神,達(dá)到宅居平安順?biāo)熘康?。為了?shí)現(xiàn)這些目的,就有了侍奉和討好神靈的“賄神”動(dòng)機(jī),也就有了通過獻(xiàn)祭而產(chǎn)生的巫術(shù)行為?!矮I(xiàn)祭是一種‘符合鬼神的心意’的活動(dòng),大概其來自與獻(xiàn)祭有關(guān)的宇宙論觀念?!盵9]80“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同它的關(guān)系完全像動(dòng)物同它的關(guān)系一樣,人們就像牲畜一樣服從它的權(quán)力,因而,這是對自然界的一種純粹動(dòng)物式的意識(shí)(自然宗教)?!盵10]35正是在這種意識(shí)和思維支配下,遠(yuǎn)古人類才會(huì)以獻(xiàn)祭之舉來慰藉神靈的神秘力量。通過原始的獻(xiàn)祭儀式,居者獲得了神靈的允諾,在這種近乎“討好”和“獻(xiàn)媚”的心理驅(qū)使下,完成了一種契約行為,從而疏導(dǎo)了鬼神與凡人的阻隔,既達(dá)到與鬼神溝通的目的,也使得不安的內(nèi)心趨于安定。因此,這些儀式的巫術(shù)含義“絕不是當(dāng)工匠民俗發(fā)展到可以通過各種咒語來控制神秘力量時(shí)的主觀自信,也不是借助術(shù)數(shù)的推算、預(yù)測之學(xué)來趨吉避兇時(shí)的胸有成竹,而是對神靈、惡魔的奴隸式的屈服和侍奉”[11]29。原始獻(xiàn)祭儀式的本質(zhì)意義在于,建房工匠借由各類祭品賄鬼媚神,以求營建活動(dòng)的順利和居者的平安。
上古工匠建房奠基和獻(xiàn)祭儀式的巫術(shù)目的在于敬畏神靈,祈求居住空間獲得神靈庇佑,基于此,從技術(shù)和巫術(shù)的關(guān)系來看,巫術(shù)是否對建造技術(shù)的進(jìn)步產(chǎn)生阻礙呢?若從文明進(jìn)化的角度分析,似乎對巫術(shù)的盲目崇拜阻礙了技術(shù)的進(jìn)步。然而巫術(shù)盛行的時(shí)代,建筑卻展現(xiàn)出無與倫比的技術(shù)奇跡,因此不能斷定巫術(shù)絕對地阻礙了技術(shù)進(jìn)步。對此,馬凌諾夫斯基通過大量田野調(diào)查發(fā)表了他的觀點(diǎn):“巫術(shù)從來沒有被用來替代工作?!驮谶@無能為力的一部分,他們才訴之于巫術(shù)?!盵2]61也就是說,在可以通過基本技術(shù)解決的生存領(lǐng)域,巫術(shù)較少參與,而在面對如建房這樣的大型工程時(shí),巫術(shù)才通過儀式表現(xiàn)出來。但這并非意味著巫術(shù)和技術(shù)是絕對分離的,相反,有時(shí)二者表現(xiàn)出相互交融的情況。
巫術(shù)甚至是促成技術(shù)進(jìn)步的動(dòng)力之一,畢竟巫術(shù)儀式的施行能夠帶來心理上的安慰。工匠在掌握基本技術(shù)的前提下,還依賴于奠基和獻(xiàn)祭儀式,以此溝通神靈而獲得建造授權(quán),并獲得神靈的庇佑,甚至討好神靈以受免建造不當(dāng)帶來的懲罰和厄運(yùn)。如此看來,遠(yuǎn)古時(shí)代建造活動(dòng)中巫術(shù)和技術(shù)的關(guān)系,反映出工匠建房民俗文化的原始狀態(tài)。
所謂“正其位、奠其居、安其宅”[12]27,工匠選擇營建場地的重要表現(xiàn)首先是方位空間概念的出現(xiàn)及其延伸的倫理內(nèi)涵?!肚f子·田子方》謂:“日出東方,而入于西極,萬物莫不比方”[13]205,人們最先認(rèn)識(shí)的方位,即由太陽東升西落的規(guī)律性運(yùn)動(dòng)而確定的東西方位。經(jīng)過漫長的穴居和巢居,先民進(jìn)一步擺脫自然的束縛,不僅能因地制宜,還能自主選擇場地進(jìn)行營建活動(dòng)。這除了技術(shù)上的進(jìn)步外,還得益于他們在長期建造活動(dòng)中逐漸形成的對自然環(huán)境的認(rèn)知、利用。葛兆光《中國思想史》指出:“定方向在古代是一個(gè)很重要的事情,不僅關(guān)系天象歷法,而且關(guān)系到建筑城邑。”[14]22殷商時(shí)代已經(jīng)有了較為明確的空間方位概念,《尚書·盤庚》云:“盤庚既遷,莫厥攸居,乃正厥位,綏爰有眾”[15]95,盤庚遷都,建設(shè)新王邑的頭一件大事就是奠居正位。奠是用人、牲奠基,正位則是根據(jù)太陽方位確定建筑物朝向。此外,“從甲骨卜辭中我們已經(jīng)知道,繼承了遠(yuǎn)古的傳統(tǒng),殷商時(shí)代已經(jīng)具有相當(dāng)完備的空間秩序觀念……上下四方——六合——之內(nèi),都有神秘的力量,這些神秘的力量也像人間一樣,有一個(gè)整飭的結(jié)構(gòu)”[14]23??梢娮砸笊涕_始,人們的地理觀念已不局限于自身經(jīng)驗(yàn)范圍,而是融入思想,成為思維方式的一部分,并且以一種“神秘力量”發(fā)揮著作用。
在原初形態(tài)的工匠建房民俗中,選址依據(jù)主要通過巫術(shù)占卜獲得,工匠根據(jù)占卜顯示的神諭信息來判定建房之地的吉兇。
西周承襲殷商卜宅的風(fēng)尚,《周禮·春官·筮人》曰:“凡國之大事,先筮而后卜”[16]524。所謂“國之大事”,自然包括建筑活動(dòng),對建筑活動(dòng)的占卜即“卜宅”。《詩經(jīng)·大雅·綿》亦云:“古公亶父,來朝走馬……爰始爰謀,爰契我龜。曰‘止’曰‘時(shí)’,‘筑室于茲’?!盵17]377從“爰契我龜”來看,是利用龜殼上反映出的卜辭確定方位吉兇。又《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》云:“考卜維王,宅是鎬京。維龜正之,武王成之”[17]398,說明周武王定鎬為建都地點(diǎn)時(shí)亦采用龜卜選址。西周初年,周成王派召公營建東都洛陽,“惟太保先周公相宅……太保朝至于洛,卜宅。厥即得卜,則經(jīng)營”[15]168。這種“相宅”和“卜宅”就是最古老的風(fēng)水堪輿術(shù)。
春秋時(shí)期,隨著周天子衰微,“諸侯國都、大夫城邑,也都以龜卜之”[18]376。如《左傳·僖公三十一年》載:“冬,狄圍衛(wèi),衛(wèi)遷于帝丘。卜曰三百年。”[19]249《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》也記載有這方面的風(fēng)俗:“定之方中,作于楚宮。揆之以日,作于楚室?!颂撘?,以望楚矣。望楚與堂,景山與京,降觀于桑。卜云其吉,終然允臧?!盵17]71“定”是星名,亦為營室。此詩首句言黃昏定星在天中時(shí),人們開始在楚丘上興建王宮;尾句言從高處下來,察看桑林,人們正在占卜,卜得結(jié)果證明這是一塊風(fēng)水寶地。對先秦時(shí)代的建房活動(dòng)來說,占卜是一項(xiàng)很重要的儀式,人們頭腦中的宗教意識(shí)很顯然地與營建房屋聯(lián)系起來了。
關(guān)于擇地和選址,戰(zhàn)國以來還形成了較為系統(tǒng)的擇居觀,而影響到工匠的各類營建活動(dòng),如對通風(fēng)、采光等自然環(huán)境因素的考量,以及方位與吉兇的對應(yīng)關(guān)系,等等?!秴问洗呵铩ら_春論》曰:“飲食居處適,則九竅百節(jié)千脈皆通利矣”,高誘注曰:“通利,不壅閉,無疾病矣”。[20]511在這種擇居觀念影響下,建房選址要與環(huán)境相協(xié)調(diào),要通透便利而不能堵塞遮擋。此外,不同方位影響著相應(yīng)的吉兇判定。據(jù)睡虎地秦簡《日書》,糧倉建筑各方位的空間布置和朝向均有講究,甚至包括門的朝向與周圍建筑的相對位置,都與吉兇相涉,影響著宅居昌吉,其中與囷(按,一種圓形谷倉)相關(guān)的倉門、貨門、獲門均在表示吉位的南面和東面。如《直(置)室》篇曰:“倉門,富,井居西南,囷居北鄉(xiāng)(向)廥,廥毋絕縣(懸)肉”;“獲門,其主必富,八歲更,左井右囷,囷北鄉(xiāng)(向)廥”。[21]88-89“囷”,《說文》釋曰:“廩之圜者。從禾在囗中。圜謂之囷,方謂之京”[22]277,說明囷為圓形谷倉。結(jié)合圖來看,囷位于整體建筑布局的東北方,與方位中北、東代表的吉位有關(guān)。(圖1)此外,從地理角度來說,我國位于北半球,相對南面的溫暖潮濕而言,北向較為陰冷,更適宜谷物等糧食的存放?!度諘酚衷唬骸皣锞佑钗鞅?, (陋),不利”;“囷居宇東南,
圖1 睡虎地秦簡《日書》甲種《門圖》
,不盈,不利室”;“囷居宇西南, ,吉”;“囷居宇東北, ,吉”。[21]303此處進(jìn)一步說明,當(dāng)時(shí)習(xí)俗以糧倉建置于房屋的西北和東南為不吉,而以建于房屋的東北和西南為吉。又放馬灘秦簡《日書》乙種《門忌》凡30 條,分為東、西、南、北、寒、倉、財(cái)門,專講門的禁忌。如:
寒門,不寒,濡泥聚。聚易所室,妻不去必為寡。乙1
倉門是富井,居西南囷,居西北 必南無。乙2
南門是將軍門,可聚糧,使客八歲更。乙4
北門,鄉(xiāng)所邦,門詘,某筑日必有喪,過之必以壬午筑之。乙18
祠門良日:甲申、庚申、壬申。乙24[23]26
可知,當(dāng)時(shí)工匠建房風(fēng)俗以糧倉建于屋舍的西南、東北與北方為吉,建于其他方向則不吉,即“不利”或“不盈,不利室”。這些與建房相關(guān)的方位和居者的平安吉利產(chǎn)生緊密關(guān)聯(lián),反映出其時(shí)人們的擇居觀念。不論是巫俗的反映,還是建房習(xí)慣和氣候的影響,抑或是二者兼而有之,都勢必對工匠營建和布局產(chǎn)生影響,促進(jìn)了工匠建房民俗文化的形成。
上古占卜的遺風(fēng)及至漢代,上到朝野,下達(dá)民間,整個(gè)社會(huì)都彌漫著濃郁的巫風(fēng),日常生產(chǎn)、生活受到陰陽、五行或方術(shù)、術(shù)數(shù)的影響。就擇居觀念而言,所謂“宅有形體,神有吉兇,動(dòng)德致福,犯刑起禍”[24]464,當(dāng)時(shí)人們普遍相信有形的住宅和無形的宅神相應(yīng),且各有吉兇,行為符合德就招來福佑,而一旦觸犯禁忌就會(huì)招致災(zāi)禍。此類信仰活動(dòng)受到王充的嚴(yán)厲批判,但從工匠民俗文化的角度來看,其仍對工匠建房活動(dòng)產(chǎn)生較深影響。
風(fēng)水在兩漢時(shí)期開始盛行。擇居選址與風(fēng)水有著密切關(guān)聯(lián),也就是說,對風(fēng)水的謹(jǐn)慎考察和選擇事關(guān)宅居安全。在以風(fēng)水術(shù)為主導(dǎo)的擇居觀念影響下,工匠選址建房,要經(jīng)堪輿術(shù)判定優(yōu)劣,對不祥的規(guī)避則必須憑借占卜完成。這成為當(dāng)時(shí)建房前必要的儀式。至于占卜的吉兇,“蓋兆數(shù)無不然,而吉兇失實(shí)者,占不巧工也”[24]22。《淮南子·天文訓(xùn)》載:“堪輿徐行,雄以音知雌?!盵25]75這是一種典型的道家陰陽觀。當(dāng)時(shí)的堪輿術(shù)是一種結(jié)合天時(shí)、地利,以地勢、地形等多方面的因素綜合分析住宅優(yōu)劣,并將其與福禍相關(guān)聯(lián)的方術(shù)。一些與民生相關(guān)的擇居遷徙政令亦受其影響,漢晁錯(cuò)《言邊事書》中言及徙民邊地辦法時(shí)云:“相其陰陽之和,嘗其水泉之味,審其土地之宜,觀其屮木之饒,然后營邑立城,制里割宅,通田作之道,正阡陌之界”[26]1755。
兩漢時(shí)期還流行將五音、五方、五行等與宅居興旺相聯(lián)系,并以此作為擇居的重要因素之一。《論衡·詰術(shù)篇》記載過此俗:“五音之家,用口調(diào)姓名及字,用姓定其名,用名正其字??谟袕堨ǎ曈型鈨?nèi),以定五音宮商之實(shí)?!盵24]497以五音附會(huì)于建宅者的姓氏,并通過二者的相合,判定建宅地點(diǎn)和屋門朝向的吉兇。與王充約略同時(shí)的思想家王符在《潛夫論·卜列第二十五》中對此類卜筮之風(fēng)亦有記載:“亦有妄傳姓于五音,設(shè)五宅之符第……俗工又曰:商家之宅,宜西出門。此復(fù)虛矣!五行,當(dāng)出乘其勝,入居其隩,乃安吉。商家向東入,東入反以為金伐木,則家中精神日戰(zhàn)斗也。五行皆然。又曰:宅有官商之第,直符之歲?!盵27]347-348除五音外,五方、五行也是當(dāng)時(shí)工匠建房的重要依據(jù)。方位和五行須相適宜,切忌犯煞,否則宅居不安。20 世紀(jì)30 年代在內(nèi)蒙古額濟(jì)納河流域漢代烽燧遺址出土的漢簡中也有記載,《居延新簡·破城子探方六五》:“□九月土音南食午未地 治南方吉治北方匈(兇)”[28]440,殘簡內(nèi)容反映出月令、五行與方位的吉兇關(guān)系,是術(shù)數(shù)在擇居營建中的具體運(yùn)用。收錄于《論衡》卷第二十五《詰術(shù)篇》的《圖宅術(shù)》殘文,對此有更詳細(xì)的說明,其一:“宅有八術(shù),以六甲之名數(shù)而第之。第定名立,宮商殊別。宅有五音,姓有五聲。宅不宜其姓,姓與宅相賊,則疾病死亡,犯罪遇禍”[24]495,其二:“‘商家門不宜南向,徵家門不宜北向?!瘎t商金,南方火也;徵火,北方水也。水勝火,火賊金,五行之氣不相得,故五姓之宅門有宜向。向得其宜,富貴吉昌;向失其宜,貧賤衰耗”[24]498。
正因漢代圖宅術(shù)之類術(shù)數(shù)大行其道,王充才在《論衡》中對其反駁,但不可否認(rèn)的是,在傳統(tǒng)社會(huì),占卜儀式之類的行為貫穿于工匠建房始終,成為傳統(tǒng)建筑行業(yè)民俗的一部分。
通過擇地與選址儀式確定房屋地址與方位后,工匠要平整地基,打好基礎(chǔ)。這就涉及取土、動(dòng)土的環(huán)節(jié)。甘肅天水放馬灘出土的秦簡牘甲種竹簡云:“凡甲申、乙酉、絕天氣,不可起土攻(功),不死必亡?!盵29]77“起土”即動(dòng)土,與特定時(shí)令有關(guān),工匠須擇吉方能破土動(dòng)工。動(dòng)土過程中也存在著儀式,其巫術(shù)意義集中反映為:“動(dòng)土不是一種隨意的建筑行為,土不可妄動(dòng),必須遵循擇吉、獻(xiàn)祭和驅(qū)除等原理,才能避禍得福,因?yàn)橥恋刂刑N(yùn)含有某種不可見的神秘力量,諸如神靈、鬼魅,若有不慎,就會(huì)開罪它們。”[11]20雖然有些儀式在工匠動(dòng)土環(huán)節(jié)并非由工匠獨(dú)立完成,但工匠畢竟是建房巫術(shù)儀式的主體。這些儀式的巫術(shù)指向也始終沒有脫離對土地的崇拜,并在很大程度上影響著工匠建房中的儀式行為。
奠基儀式中還存在掩埋祭品和血祭的現(xiàn)象,這在考古發(fā)現(xiàn)和文獻(xiàn)記載中均有體現(xiàn)。掩埋祭品用以祭祀和取悅土地神,以求取得動(dòng)土許可?!吨芏Y·春官宗伯·司巫》載:“凡祭事,守瘞”,孫詒讓注曰:“瘞,謂若祭地只有埋牲玉者也。守之者,以祭禮未畢,若有事然。祭禮畢則去之”。[30]2070《禮記·祭法》謂:“瘞埋于泰折,祭地也?!盵31]885《爾雅·釋天》曰:“祭地曰瘞埋”,郭璞注:“既祭,埋藏之”。[32]200《呂氏春秋·任地》云:“有年瘞土,無年瘞土?!盵33]924“瘞土”即“祭祀土神?!心戬幫痢菫閳?bào)謝土神……‘無年瘞土’,是為禳除災(zāi)禍”[33]927。瘞埋之俗在《山海經(jīng)》中則以瑰麗的神話傳說而被多次記載:
凡《南次二經(jīng)》之首,自柜山至于漆吳之山,凡十七山,七千二百里。其神狀皆龍身而鳥首。其祠:毛用一璧瘞,糈用稌。[34]17
凡《北山經(jīng)》之首,自單狐之山至于堤山,凡二十五山,五千四百九十里。其神皆人面蛇身,其祠之:毛用一雄雞、彘瘞,吉玉用一珪,瘞而不糈。[34]99
《論衡·祀義篇》曰:“天有列宿,地有宅舍。宅舍附地之體,列宿著天之形。形體具則有口,乃能食。使天地有口,能食祭食,宜食盡?!盵24]504將祭品掩埋于地下,可以使土地神更便于享用祭品,這顯然是將其人格化、將情感寄托于神靈之舉。
此外,還有以血祭地的習(xí)俗?!吨芏Y·春官宗伯·大宗伯》載:“以血祭祭社稷、五祀、五岳”,注云:“不言祭也,此皆地祇,祭地可知也。陰祀自血起,貴氣臭也。社稷,土谷之神,有德者配食焉,共工氏之子曰句龍,食于社;有厲山氏之子曰柱,食于稷”。[35]456其中社稷為土地之神,需以血祭之。孫詒讓正義:“今考地示血祭,與天神禋祀相擬,疑當(dāng)先薦神,后灌祭,使其氣下達(dá)。”[30]1314
而對于兇煞之物,工匠在舉行祭祀儀式的同時(shí)往往還舉行禳解儀式,以驅(qū)除邪魅。其中最有代表性的當(dāng)屬“太歲”?!墩摵狻r(shí)篇》曰:“世俗起土興功,歲月有所食,所食之地,必有死者。假令太歲在子,歲食于酉,正月建寅,月食于巳,子、寅地興功,則酉、巳之家見食矣。見食之家,作起厭勝,以五行之物,懸金木水火。假令歲月食西家,西家懸金,歲月食東家,東家懸炭。設(shè)祭祀以除其兇,或空亡徙,以辟其殃。連相仿效,皆謂之然?!盵24]471當(dāng)時(shí)人們普遍認(rèn)為動(dòng)土行為潛藏著來自太歲的威脅,所以依據(jù)五行相克的原理來辟除禍端,同時(shí)舉行祭祀儀式。王充還論及“厭勝”,對厭勝的相關(guān)記載最早見于《漢書·郊祀志》:“勇之乃曰:‘粵俗有火災(zāi),復(fù)起屋,必以大,用勝服之?!谑亲鹘ㄕ聦m,度為千門萬戶”[26]1031?!坝脛俜奔礊閰拕?。可見在漢時(shí)厭勝已廣泛與營建生產(chǎn)、宅居風(fēng)水相關(guān)聯(lián)。
從史料記載來看,先秦至兩漢時(shí)期還未形成較成熟的立柱與上梁儀式,可能與建筑技術(shù)有一定關(guān)系,但從后世工匠建房民俗的此類儀式中,仍能追溯這個(gè)時(shí)期的文化根源。如在此類儀式中往往存在一些具有獨(dú)特巫術(shù)效應(yīng)的靈物,它們在工匠建房儀式的民俗演化過程中逐漸被賦予獨(dú)特的精神意義和信仰價(jià)值。
由萬物有靈的原始信仰到樹木崇拜,再到工匠建房中對立柱“通天”的信仰,在這漫長的過程中蘊(yùn)含了由對自然物到人造物崇拜的演化。工匠建房多用松、柏等木質(zhì)密實(shí)、形態(tài)優(yōu)良的高直喬木,《史記·列傳第六十八·龜策》曰:“松柏為百木長,而守門閭”[36]2450。制作梁、柱的材料多選取成材時(shí)間較長的“老”木,往往被認(rèn)為附有神仙或妖邪?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》的記載圍繞萬仞之高的昆侖山展開,其中就生長著各種神樹:“海內(nèi)昆侖之虛在西北,帝之下都。昆侖之虛,方八百里,高萬仞;上有木禾,長五尋,大五圍……開明北有視肉、珠樹、文玉樹、玗琪樹、不死樹。鳳皇、鸞鳥皆戴瞂。又有離朱、木禾、柏樹、甘水、圣木、曼兌,一曰:挺木牙交?!洌渖嫌腥^人,伺瑯玗樹。”[34]293-298《山海經(jīng)》所載昆侖山眾多神樹中尤為突出的是名為“建木”的參天巨樹,它能通天接地。《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》載:“有木,其狀如牛,引之有皮,若纓、黃蛇,其葉如羅,其實(shí)如欒,其木若蓲,其名曰建木”[34]286?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》亦載:“有木,青葉紫莖,玄華黃實(shí),名曰建木,百仞無枝,上有九欘,下有九枸,其實(shí)如麻,其葉如芒。大皞爰過,黃帝所為?!盵34]393其他典籍也有關(guān)于建木的記載,如《呂氏春秋·有始覽》載:“白民之南,建木之下,日中無影,呼而無響,蓋天地之中也”,畢沅曰:“建木狀如牛,引之有皮,黃葉若羅也”。[20]249-250《淮南子·地形訓(xùn)》曰:“建木在都廣,眾帝所自上下,日中無景,呼而無響,蓋天地之中也。若木在建木西,末有十日,其華照下地。”[25]85可見對建木之類神樹的崇拜源于對“通天”的向往,這也浸染著工匠建房民俗。
上梁儀式,指工匠建房時(shí)在安梁環(huán)節(jié)施行的一種祈福禳災(zāi)的特殊禮儀。作為工匠建房民俗中頗為重要的儀式,其內(nèi)涵豐富,意義深遠(yuǎn),至今尚存。上梁儀式的核心目的在于祝福宅主人全家平安幸福。
“梁”字之本義為跨水之橋,《說文解字》謂:“梁,水橋也,從木水”,段氏注曰:“梁之字用木跨水,則今之橋也。……水闊者必木與木相接”。[22]267可見“梁”最初指跨水之橋,后引申為房梁。梁即脊檁,是跨越在柱上的橫向結(jié)構(gòu)。對梁尤其是主梁(人造物)的崇拜,由對樹木(自然物)的崇拜演化而來。上梁的“上”字,也由表方位而轉(zhuǎn)化為強(qiáng)烈的動(dòng)詞意味,凸顯出“步步高升”“生生不息”等表“上升”的意義。在這種認(rèn)知背景下,新建房屋的主梁和屋主未來的生活境況在心理層面產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)。因此,工匠建房時(shí),需要舉行隆重的上梁儀式來強(qiáng)化對這種居住福祉意識(shí)的認(rèn)知。
上梁儀式中與主梁密切相關(guān)也最為關(guān)鍵的披紅,其起因就與樹木神怪的古老觀念有關(guān)。“將主梁(即‘棟’,亦稱中梁、正梁或大梁)放在屋架的脊桁位下,梁中端系以紅布,或裹上紅綾,或貼上寫有‘福祿’‘吉喜’一類字樣的紅紙,這叫‘披紅’?!盵37]204對樹木的原始崇拜及至漢代,逐漸演化為民間的精怪之談,即人們開始相信有些樹木生長年代久遠(yuǎn)而附有妖邪,因此工匠在伐木時(shí)要格外小心。東漢應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義·怪神第九》中還記載過“世間多有伐木血出以為怪者”[38]434的志怪傳聞。工匠建房的主梁多以老樹為材,受這類觀念影響,人們伐木時(shí)便以紅布或紅紙包裹樹干,再將樹鋸倒。這與上梁披紅類似,屬于典型的反抗巫術(shù)①反抗巫術(shù),是根據(jù)反抗律原則確立的一類巫術(shù),即巫師所使用的物品及扮演的驅(qū)邪形象,對欲戰(zhàn)勝或驅(qū)逐的對象具有明顯的反抗性質(zhì)。如民間燃放爆竹、掛避邪物、戴護(hù)身符、跳驅(qū)鬼舞蹈,對鬼邪來說就具有反抗、驅(qū)逐、戰(zhàn)勝的魔力。見曲六乙、錢茀《東方儺文化概論》,山西教育出版社,2006 年,第117 頁。。
通過披紅避開樹怪之類邪物,反映了震懾妖邪、守護(hù)新屋的潛在意識(shí)。此外,《周易·大過》還載有“藉用白茅”祭梁的做法:“‘棟橈’本末弱也?!逵冒酌?,無咎?!盵39]118-119“棟橈”即屋正中最高的橫梁產(chǎn)生彎曲的現(xiàn)象,為免于此,人們恭敬地墊以白茅而祭??梢姶藭r(shí)對房梁的重視,也產(chǎn)生了有關(guān)的祭祀儀式,只不過祭祀的目的并非避開或震懾樹精之類邪物,而是祈求避免房梁結(jié)構(gòu)變形帶來的危險(xiǎn)。
上梁儀式中以雄雞作為犧牲或靈物的歷史可追溯到先秦時(shí)期,《山海經(jīng)》中就有諸多以雄雞祀奉山神的記載,主要集中于《北山經(jīng)》與《中山經(jīng)》,尤以《中山經(jīng)》為多?!渡胶=?jīng)·北山經(jīng)》載:“凡《北山經(jīng)》之首……其神皆人面蛇身,其祠之:毛用一雄雞、彘瘞,吉玉用一珪,瘞而不糈。”[34]99《山海經(jīng)·中山經(jīng)》謂:“凡萯山之首……其二神用一雄雞瘞之,糈用稌”[34]163,“《中次六經(jīng)》縞羝山之首日平逢之山……有神焉……其祠之:用一雄雞,禳而勿殺”[34]173,“凡荊山之首,自景山至琴鼓之山,凡二十三山,二千八百九十里。其神狀皆鳥身而人面。其祠:用一雄雞祈瘞”[34]203。這幾處中的祭祀對象多為山川之神,故以雄雞埋于土而祀之。《中次六經(jīng)》中描述的“用一雄雞,禳而勿殺”則以雄雞作為除災(zāi)滅殃、辟邪禳惡的靈物,且與“瘞”不同的是,此處祭祀不殺雄雞,至于為何有所區(qū)別,有待進(jìn)一步研究。《山海經(jīng)》關(guān)于以雄雞祭祀的記載,雖并未涉及工匠建房,但可作為上梁祭祀儀式的原型。
及至漢時(shí),應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義·祭典》中專列《雄雞》條,對雄雞用于各類祭祀儀式的情況做了較為詳細(xì)的描述:
俗說:雞鳴將旦,為人起居;門亦昏閉晨開,捍難守固;禮貴報(bào)功,故門戶用雞也。
《青史子》書說:“雞者,東方之牲也,歲終更始,辨秩東作,萬物觸戶而出,故以雞祀祭也。”
太史丞鄧平說:“臘者,所以迎刑送德也,大寒至,常恐陰勝,故以戌日臘。戌者,土氣也,用其日殺雞以謝刑德,雄著門,雌著戶,以和陰陽,調(diào)寒暑,節(jié)風(fēng)雨也?!?/p>
謹(jǐn)按:《春秋左氏傳》:“周大夫賓孟適郊,見雄雞自斷其尾,歸以告景王曰:‘憚其為犧也。’”《山海經(jīng)》曰“:祠鬼神皆以雄雞?!濒斀检氤R缘るu,祝曰:“以斯音赤羽,去魯侯之咎?!苯袢俗涞霉泶甜?,悟,殺雄雞以傅其心上,病賊風(fēng)者,作雞散,東門雞頭可以治蠱。由此言之:雞主以御死辟惡也。[38]374-376
這說明至遲在漢代,人們就認(rèn)為“雞鳴將旦,為人起居”,將雄雞和門戶相關(guān)聯(lián),并認(rèn)為因雄雞屬陽,且在清晨破曉時(shí)分啼鳴,故以此作為晝夜交替的分界及由陰入陽的表征。此處還借用《山海經(jīng)》所謂“祠鬼神皆以雄雞”,歸納其時(shí)光怪陸離的祭祀之俗,總結(jié)出“雞主以御死辟惡”的巫術(shù)效力。至此,雄雞具有辟邪禳疾的功能成為俗信,在民間廣為傳播。
類似于擇地與選址儀式中古老的占卜術(shù),傳統(tǒng)民間工匠建房最關(guān)鍵的立柱上梁環(huán)節(jié)使用了雞骨占卜的儀式②詳見李世武對西南少數(shù)民族著名工匠的訪談。李世武《八卦與雄雞:民間上梁靈物的巫術(shù)效力》,《民間文化論壇》2010 年第6 期,第63 頁。?!稘h書·郊祀志第五下》開篇即載有雞卜之俗:“是時(shí)既滅兩粵,粵人勇之乃言‘ 粵人俗鬼,而其祠皆見鬼,數(shù)有效。昔東甌王敬鬼,壽百六十歲。后世怠嫚,故衰耗?!嗣浳琢⒒涀T~,安臺(tái)無壇,亦祠天神帝百鬼,而以雞卜。上信之,粵祠雞卜自此始用。”[26]1029據(jù)顏師古注,“粵人”即“越人”,崇巫蠱之風(fēng),尚鬼神之事。由于越人祀鬼神時(shí)有用雞骨占卜的祭禮,征服越國的漢武帝亦信此俗,故而“粵祠雞卜自此始用”。
《史記·孝武本紀(jì)》亦有對此俗之述,所記略有出入,但大體基本一致:“是時(shí)既滅南越, 越人勇之乃言:‘越人俗信鬼,而其祠皆見鬼,數(shù)有效。昔東甌王敬鬼,壽至百六十歲。后世謾怠,故衰耗?!肆钤轿琢⒃阶T~,安臺(tái)無壇,亦祠天神上帝百鬼,而以雞卜。上信之,越祠雞卜始用焉。”張守節(jié)正義:“雞卜法用雞一,狗一,生,祝愿訖,即殺雞狗煮熟,又祭,獨(dú)取雞兩眼,骨上自有孔裂,似人物形則吉,不足則兇。今嶺南猶此法也?!盵36]335-336如此看來,雞卜與龜卜的方式接近,都是通過觀察龜殼或雞頭骨上的自然裂紋來判斷吉兇。雄雞本屬陽,雞頭更是至陽之處,因此雞頭骨被選作占卜材料。從實(shí)際操作層面而言,雞頭骨兩眼處有孔洞,更易于形成自然裂紋,其紋樣便于觀察。隨著這類風(fēng)俗的演化和傳播,工匠建房儀式亦采用了這種古老的占卜術(shù),西南和嶺南一帶的工匠尤其喜用。
在上梁儀式中以錢幣鎮(zhèn)壓邪祟之俗由來已久。建房工匠置于梁上的錢幣被稱為“上梁錢”,這種具有厭勝功能的錢幣始于漢代。清人陳元龍《格致鏡原》卷三十五《古雜錢》條載:“《封演錢譜》:漢有厭勝錢、藕心錢,狀如干盾,長且方,不圓,蓋古刀布之變也?!?然孝美號(hào)之曰:厭勝錢,則是錢亦殆亦用之為厭勝者耶?!盵40]389從厭勝錢的歷史起源來看,“周秦漢三代所遺璽印、銅鏡、瓦當(dāng)?shù)绕魑锷现b飾圖案,率多取吉祥文字和龍、鳳、雞、羊、魚、龜、蝠、鹿等圖形。顧以社會(huì)習(xí)俗所尚,上述吉語類之圖文于錢范和鑄幣上時(shí)有所見。其初,鑄幣上加鑄‘吉’‘千萬’‘日人千金’等吉利語;繼而則鑄‘君宜王侯’‘常毋相忘’‘天清豐樂’‘天下太平’‘家國永安’以及‘去殃除兇’‘辟兵莫當(dāng)’等祝愿詞;別有朱雀玄武、北斗七星、龜鶴壽齡等圖(像),皆祈福禳災(zāi)者。”[41]序(圖2)③本文圖片出處:圖1,睡虎地秦墓竹簡整理小組編《睡虎地秦墓竹簡》,文物出版社,1990 年;圖2,高文、袁愈高編著《中國歷代壓勝錢收藏與鑒賞》。由于厭勝錢具有祛邪趨吉的功能,也被工匠用于建房過程中,“拋灑上梁錢”這一風(fēng)俗也逐漸成為上梁環(huán)節(jié)最隆重的儀式之一。
圖2 漢代“金玉滿堂”方穿帶耳圓錢
這些早期信仰和祭祀行為也成為后世立柱上梁儀式的雛形。隨著不斷演化和發(fā)展,工匠建房儀式民俗被賦予了濃厚的巫術(shù)屬性,逐漸形成了一套解釋性的話語體系。
工匠建房后還有落成及鎮(zhèn)宅儀式。河南安陽后岡新石器時(shí)期后期遺址的考古發(fā)現(xiàn)顯示,室外和居住面有明顯的祭坑,其填土中埋置著蚌、鐮、石箭頭、陶器等。據(jù)考古報(bào)告,河南濟(jì)源苗店遺址發(fā)現(xiàn)一座龍山時(shí)期房址,“南距F1 門道0.72 米處有一長方形祭坑,坑內(nèi)中部有一個(gè)豬頭骨,南向,對著F1 門道,周圍有零星肢骨。填土灰色,質(zhì)較軟,含有陶罐、圈足盤、甕等殘片”[42]6,看來也屬于建房落成儀式的遺跡。從這些遺跡的考古發(fā)掘來看,似為祭地神以驅(qū)癘安宅,起到驅(qū)鬼除邪以求安宅的“鎮(zhèn)物”功效,反映出當(dāng)時(shí)先民們對建造和居住的原始觀念。
先秦時(shí)期有關(guān)于工匠建房后祈求神靈庇佑之俗的文獻(xiàn)記載?!抖Y記正義》云:“晉獻(xiàn)文子成室,晉大夫發(fā)焉。……北面再拜稽首。君子謂之善頌、善禱”, 鄭玄注云:“禱,求也”。[43]431據(jù)鄭玄注,以上記載中有居室建成之后進(jìn)行祈禱的趨向?!对娊?jīng)》中亦有居室落成之后吟唱的祈禱之詞,如《小雅·斯干》:“秩秩斯干,幽幽南山。如竹苞矣,如松茂矣。兄及弟矣,式相好矣,無相猶矣。似續(xù)妣祖,筑室百堵,西南其戶。……大人占之:維熊維羆,男子之祥;維虺維蛇,女子之祥?!盵17]264-265詩文通過“占卜以問吉兇”,祈愿在新居之內(nèi)子孫平安吉祥。朱熹注云:“此筑室既成,而燕飲以落之,因歌其事。言此室臨水而面山,其下之固如竹之苞,其上之密如松之茂。又言居是室者,兄弟相好而無相謀,則頌禱之辭,猶所謂聚國族于斯者也。”[44]142這種房屋落成之后的吟誦,含有祈祝吉祥平安的意愿。
能夠提供護(hù)佑的神靈,從最初較為寬泛的住宅神祇逐漸細(xì)化到各建筑構(gòu)件。據(jù)甲骨文及殷墟考古發(fā)現(xiàn)材料,這一俗信至少可追溯至商代。武丁時(shí)期甲骨文記有建筑物崇拜之神。卜辭(14909)云:“示?!盵45]790“”即為雍,指房屋建筑群;“示”有神主之意,“雍示”當(dāng)為房屋建筑之神。隨著晚商門塾守衛(wèi)制度的完善,又產(chǎn)生了祀門神的習(xí)俗,《淮南子·齊俗訓(xùn)》云:“殷人之禮……祀門”[25]264,殷人通過祀門之禮,冀望得到門神的祐護(hù)而安宅辟兇邪。
商代之后,祀門禮俗逐漸在官方及民間流行開來?!秶Z·周語中》云:“門尹除門,宗祝執(zhí)祀”[46]48,謂上古有門尹之官,負(fù)責(zé)掃除門庭,執(zhí)掌御除災(zāi)殃之祭?!抖Y記·喪大記》云:“巫止于門外。君釋菜”,鄭氏注:“巫止者,君行必與巫,巫主辟兇邪也。釋菜,禮門神也”。[43]1746國君親臨臣下的喪事,巫手握桃枝,這是為了祛除不祥。《藝文類聚》卷八十六《果部上·桃》引《莊子》曰:“插桃枝于戶,連灰其下,童子入不畏,而鬼畏之?!盵47]1468桃木能驅(qū)鬼辟邪,從讀音角度解釋,蓋因“‘桃’諧音‘逃’……用桃來戒鬼、鎮(zhèn)鬼……諧音取義:使鬼逃亡。這是語言崇拜”[48]1892?!蹲髠鳌ふ压哪辍芬草d有插“桃弧棘矢,以除其災(zāi)”[19]725的習(xí)俗。
戰(zhàn)國以來尤其是漢代,作為遮擋和保護(hù)建筑物檐頭的建筑附件,瓦當(dāng)之上繪有吉祥辟邪的紋樣,具有裝飾和鎮(zhèn)宅的含義,畫像瓦當(dāng)逐漸被建房工匠用作鎮(zhèn)宅辟邪之物。瓦當(dāng)上面畫有辟邪的畫像和符咒之類,具有驅(qū)邪避兇的鎮(zhèn)宅效力,屬于反抗巫術(shù)的一種。據(jù)考古發(fā)現(xiàn),戰(zhàn)國后期畫像瓦當(dāng)花紋各異,咒語瓦當(dāng)和吉語瓦當(dāng)是其中的典型。這些畫像瓦當(dāng)作為鎮(zhèn)宅的厭勝物,具有四靈厭勝巫術(shù)吉祥物和避邪物的性質(zhì)。
兩漢時(shí)期工匠建房,除了有取土、動(dòng)土環(huán)節(jié)的禳解儀式,在房屋竣工之后,還要請巫師向土神致謝,俗稱“解土”。《論衡·解除篇》:“世間繕治宅舍,鑿地掘土,功成作畢,解謝土神,名曰解土。為土偶人以像鬼神,令巫祝延以解土神。已祭之后,心快意喜,謂鬼神解謝,殃禍除去?!盵24]502關(guān)于土神,《太平御覽》卷三七引裴玄《新言》:“俗間有土公之神,云土不可動(dòng)。玄有五歲女孫,卒得病,詣市卜云,犯土,玄即依方治之,病即愈,然后知天下有土神矣”[49]177。據(jù)其所述,漢代的土神與后來的土公實(shí)為一神。解土儀式過程為:先做一個(gè)土偶人,以象征鬼神,讓巫師禱告,用來禳解土神。停止祭祀以后,心快意喜,就認(rèn)為鬼神接受了“解謝”,殃禍就會(huì)除去。這個(gè)環(huán)節(jié)舉行巫術(shù)儀式的是巫師,與最初破土動(dòng)工的建房工匠一樣,他們都是通過儀式與土神直接溝通之人。從建房之初的禳解儀式,到建成后的解土儀式,從“打擾”土神,取得土神“同意”后建房,到建成后“答謝”土神,完整地顯示出對神的態(tài)度與居住福祉的密切關(guān)系。
受漢高祖倡導(dǎo)而興起的巫術(shù)盛于整個(gè)漢代,宮廷和民間都受到很大影響。比如巫師斗法而在宮廷埋入據(jù)說可使屋主蒙兇的木雕偶人,《漢書》載:“充將胡巫掘地求偶人,捕蠱及夜祠,視鬼,染污令有處,輒收捕驗(yàn)治,燒鐵鉗灼,強(qiáng)服之”[26]1676,“使人巫祭祠詛上,且上甘泉當(dāng)馳道埋偶人,祝詛有惡言”,顏師古注曰:“刻木為人,象人之形,謂之偶人。偶,并也,對也”。[26]2172此外,“漢代已有在房屋四周埋青石、埋桃木之類的鎮(zhèn)宅術(shù),那是為了抵御鬼魅邪氣的侵襲”[50]367。這種鎮(zhèn)宅術(shù)其實(shí)可以看作由古老的鎮(zhèn)宅觀念結(jié)合彌漫于兩漢時(shí)代的巫術(shù)風(fēng)俗演化而成。這種巫術(shù)被后世建房工匠采用,逐漸發(fā)展為厭勝術(shù)。日常生活中一些器物通過施以符咒或法術(shù)被認(rèn)為具有厭勝功能,被工匠當(dāng)作厭鎮(zhèn)物品,用來施行巫術(shù)。這在鎮(zhèn)宅儀式中經(jīng)常使用。另如漢元帝時(shí),史游在《急就章》中有關(guān)于“石敢當(dāng)”最早的記載:“師猛虎。石敢當(dāng)。所不侵。龍未央”[51]3。至唐代,石敢當(dāng)被當(dāng)作鎮(zhèn)宅器物,具有魘鎮(zhèn)邪魅的法力。
從蠻荒的原始社會(huì)到巫風(fēng)濃厚的先秦兩漢,工匠建房的種種儀式行為和思想觀念,對后世工匠建房民俗文化產(chǎn)生了很大的影響。在諸多建房儀式中,工匠對巫術(shù)的使用呈現(xiàn)出很強(qiáng)的目的性。千百年來,工匠在建房過程中始終傳承著這些儀式,較少有大的改變,至多在原有風(fēng)俗上做些許增刪。究其原因,這是由中國傳統(tǒng)文化的源點(diǎn)和基因決定的,加之廣大民眾對于趨吉避兇的強(qiáng)烈的心理訴求。
當(dāng)然,不可否認(rèn)的是,這些由原始巫術(shù)演化而成的建房儀式中難免涉及大量的巫蠱思想,古代持唯物主義觀點(diǎn)的思想家對此往往持批判態(tài)度,東漢王充就曾指出:“工伎之書,起宅蓋屋必?fù)袢?。夫屋覆人形,宅居人體,何害于歲月而必?fù)裰??如以障蔽人身者神惡之,則夫裝車、治船、著蓋、施帽,亦當(dāng)擇日。如以動(dòng)地穿土神惡之,則夫鑿溝、耕園,亦宜擇日”[24]479。王充的話一針見血地批評了擇日行事的神巫觀念,按現(xiàn)代科學(xué)觀點(diǎn)來看,這種批判精神在古代是難能可貴的。