陳小霞,景永時
(北方民族大學(xué) 中華民族共同體學(xué)院,寧夏 銀川 750021)
河套地區(qū)在隋唐以前就是一個多民族交融匯聚之地,魏晉南北朝時北方的匈奴、鮮卑、烏桓、敕勒先后南下中原,在與各方勢力角逐的過程中相互融合。隋唐時期,漠北草原相繼崛起的突厥、回紇,以及西部青藏高原興起的吐谷渾、黨項、吐蕃等族逐漸南遷或東進(jìn),駐足于河套等地區(qū)?!百R蘭山以東、呂梁山以西、陰山以南、長城南北地區(qū)”[1]成為“漠北民族進(jìn)入中原王朝的跳板,在可能的情況下,他們會在此生活若干年,之后隨著形勢的變化,或南遷河南地和進(jìn)入中原,或北返漠北”[2]。這些內(nèi)遷民族和中原漢族交錯雜居,相互間的戰(zhàn)事沖突、族際通婚和頻繁的通貢互市,使得民族間的交流融合進(jìn)一步發(fā)展。
隋唐時期突厥、吐谷渾、黨項等族紛紛駐足河套。開皇十九年(599),隋封東突厥染干為啟民可汗,并在今內(nèi)蒙古清水河縣筑大利城,安置萬余口突厥降戶。后因都藍(lán)可汗不斷侵略,隋又將啟民部落安置于河套地區(qū)的“夏(治今陜西靖邊縣東北白城子)、勝(治今內(nèi)蒙古準(zhǔn)格爾旗東北十二連城)二州之間,發(fā)徒掘塹數(shù)百里,東西拒河,盡為啟民畜牧之地”[3],此為突厥部落首次向河套境內(nèi)遷徙。隋末,中原政局不穩(wěn),當(dāng)時北部邊境的梁師都等割據(jù)者為爭外援,依附突厥,引始畢部入居黃河南部的河套地區(qū),攻破鹽州郡(今陜西定邊縣)。唐初,突厥可汗率眾南侵至夏州,先后攻掠靈州(寧夏吳忠)、五原等地。貞觀四年(630),李靖率軍滅東突厥后,歸附者有十萬余眾,其部族大批遷入關(guān)中,唐太宗將其安置在東起幽州(今北京),西至靈州一線的塞內(nèi)邊境上,設(shè)置羈縻府州管理。在原突利可汗轄區(qū)設(shè)順、祐、化、長四州都督府,將原頡利可汗統(tǒng)治區(qū)分為六州,析頡利部為左右兩部,左部設(shè)定襄都督府,僑治寧朔縣(今陜西省靖邊縣),以突厥阿史德部、執(zhí)失等部置,在今榆林市境置阿德州、執(zhí)失州、拔延州,隸屬夏州都督府管轄;右部置云中都督府,僑治朔方境,即夏州。分別任用突厥貴族為都督、刺史等職,按其舊俗統(tǒng)治。貞觀十年(636),又有阿史那社爾前來歸附,“授左驍衛(wèi)大將軍,處其部于靈州”[4]。但突厥歸降后,叛附不定,不斷寇擾唐北部邊境。高宗永淳元年(682),東突厥復(fù)叛,建立后突厥,多次寇擾唐北部朔州(今山西朔州)、代州(今山西代縣)、靈州、鳴沙州(今寧夏中寧縣)、原州等地,曾一度占領(lǐng)河套。景龍二年(1)關(guān)于三受降城的修筑時間,《新唐書》《舊唐書》《元和郡縣圖志》《資治通鑒》等史籍記載不一,主要有中宗神龍三年說、景龍二年說,睿宗景云二年、三年說四種。據(jù)學(xué)者王亞勇和牛建州分別在《三受降城修筑時間考》(《內(nèi)蒙古師大學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1988年第3期,50-52頁)與《唐“三受降城”的修筑與地理變遷考述》(《陰山學(xué)刊》2020年第6期,38-42頁)等文考證,三受降城的修筑時間應(yīng)是景龍二年。,唐朔方軍總管張仁愿奪取漠南,在河套建東、中、西三座受降城,控制陰山以南地區(qū),突厥無法南下入侵河套諸地。天寶四載(745),后突厥被唐與回紇聯(lián)合攻滅,其部眾一部分歸附唐朝,南遷至河套的靈州、豐州(今內(nèi)蒙古五原南)一帶。
隋唐時期,隨突厥內(nèi)遷的昭武九姓粟特人亦數(shù)量眾多,活動范圍廣,主要居于河套地區(qū)各羈縻州內(nèi)。唐開元年間“六胡州之亂”和天寶年間“安史之亂”之后,河套地區(qū)的粟特人開始分散東遷移至石州(今山西省呂梁市離石區(qū)),河南與江淮等地的許、汝、唐、鄧、仙、豫等州以及河北范陽等地,六胡州的粟特人聚落開始分散逐漸同漢、沙陀等民族相融合。
唐貞觀二十年(646),回紇在唐軍援助下兼并了薛延陀汗國,并于同年與同羅、仆骨、斛薛等鐵勒十一部向唐遣使朝貢,太宗親至靈州,招撫了鐵勒諸部。次年,回紇及北部其他游牧部落奏請以其通往唐朝道路為參天至尊道,尊稱唐太宗為“天可汗”。開元年間,回紇與默啜和毗伽可汗的數(shù)次戰(zhàn)事導(dǎo)致其部落離散,部分南下歸唐。唐朝將其僑置于寧朔的達(dá)渾都督府(下領(lǐng)姑衍、步訖若、嵠彈、鶻、低粟等五州),在朔方的安化州、寧朔州和仆骨州都督府皆是唐朝為安置南附回紇各部所設(shè)置的,隸屬于夏州都督府。[5]靈州都督府的燕然、雞鹿、雞田等州分別安置鐵勒多覽葛部、奚結(jié)部和阿跌部,皆僑置于回樂。[6]“安史之亂”爆發(fā),唐肅宗李亨在靈州即位后,回紇可汗主動出兵與郭子儀所率的朔方軍會合助唐平叛,收復(fù)長安、洛陽等地,為唐朝穩(wěn)定局勢、重理朝綱作出重要貢獻(xiàn)。
吐蕃在7世紀(jì)中葉逐漸興起后,不斷擴張勢力范圍。吐谷渾和黨項拓跋部先后被吐蕃侵?jǐn)_,請求內(nèi)徙。唐龍朔三年(663),吐蕃滅吐谷渾后,大部分留居原地的吐谷渾民眾為吐蕃所屬,諾曷缽率殘部投奔唐朝。唐于咸亨三年(672)“移吐谷渾部落,自涼州徙于鄯州,既而不安其居,又徙于靈州之境,置安樂州(今寧夏中寧鳴沙)以處之”[7]。除靈州外,河套境內(nèi)的夏州、延州也有內(nèi)遷的吐谷渾。而黨項拓跋部則先是被唐朝遷移至“慶州(今甘肅慶陽),置靜邊等州以處之”[8],其后又繼續(xù)逐漸向北遷移,并于高宗儀鳳年間遷到了銀州(今陜西橫山黨岔鄉(xiāng))境內(nèi)。[9]除拓跋部外,還有一些野利、破丑等部族相繼內(nèi)遷至慶、靈、夏、勝等州。從《新唐書·陸余慶傳》記載的“圣歷初,靈、勝二州黨項誘北胡寇邊”[10]可知,已有黨項內(nèi)遷至靈、勝二州。這些遷居河套境內(nèi)的吐谷渾與內(nèi)遷的黨項等部族雜居共處,仍以畜牧為主要生計,亦時常聽從唐朝征調(diào)。
“安史之亂”后,原遷居于安樂州和長州的吐谷渾進(jìn)一步東遷出河套,“分布在太原、潞州及代北一帶;而居住在朔方的部眾,則分布在豐州天德軍(今內(nèi)蒙古烏梁素海東)一帶,還集中在鹽、慶、夏、銀諸州(即河套南)”[11]。這一時期,吐蕃趁機攻河隴諸州,“河隴陷吐蕃,乃徙黨項州所存者于靈、慶、銀、夏之境”[12],即原先內(nèi)徙至隴右北部諸州的黨項,向東進(jìn)入了關(guān)內(nèi)道的河套地區(qū)。這期間,內(nèi)遷的黨項諸部曾聯(lián)合吐蕃、吐谷渾等族攻唐都長安,對唐中央政權(quán)構(gòu)成威脅。永泰元年(765),“(郭)子儀以黨項、吐谷渾部落散處鹽、慶等州,其地與吐蕃濱近,易相脅,即表徙靜邊州都督、夏州、樂容等六府黨項于銀州之北、夏州之東,寧朔州吐谷渾往夏西,以離沮之”[13]。唐朝為鞏固西北邊防,分離慶、鹽等州的黨項和吐蕃,采納郭子儀建議,將銀州的黨項拓跋部和慶州的黨項野利、破丑等部,分別遷往夏州以東,銀州以北、綏(今陜西綏德)、延(今陜西延安)等地。此為黨項第二次大規(guī)模內(nèi)遷,至武宗會昌年以后,黨項足跡已遍及靈、慶、夏、鹽、銀、綏、延、勝、麟、豐等州,其部落“居慶州者號東山部,夏州者號平夏部”[14]。經(jīng)過兩次大遷徙后,黨項逐漸與內(nèi)遷的回紇、吐谷渾和當(dāng)?shù)貪h族雜居共處,社會和經(jīng)濟得到了較大發(fā)展。唐末,拓跋思恭率兵助唐平定黃巢之亂后,被賜國姓李,并被任命為權(quán)知夏綏節(jié)度使,“賜夏州號定難軍”[15],后又被封為“夏國公”,統(tǒng)轄夏、綏、銀、宥(今內(nèi)蒙古鄂托克前旗城川)、靜(今陜西米脂縣境內(nèi))五州之地,成為河套地區(qū)最大的割據(jù)勢力。
隋唐時期,河套地區(qū)內(nèi)遷諸族與中原王朝相互間的交流互鑒體現(xiàn)在多個層面。在政治上,隋唐王朝通過設(shè)立羈縻州、任命軍政官員和建立姻親等形式實現(xiàn)對內(nèi)遷各民族的有效管理?!白蕴谄酵回?西北諸蕃及蠻夷稍稍內(nèi)屬,即其部落列置州縣……雖貢賦版籍,多不上戶部……突厥、回紇、黨項、吐谷渾隸關(guān)內(nèi)道者,為府二十九、州九十?!盵16]內(nèi)遷部族則以稱臣納貢,聽從征調(diào)等形式受中原政權(quán)節(jié)制。河套地區(qū)內(nèi)遷各族和中原王朝相互之間往來關(guān)系的變化,則主要依據(jù)各自實力的強弱而定。在隋唐王朝國勢強盛時期,內(nèi)遷諸族便依附于中原政權(quán),在相對安穩(wěn)的環(huán)境中生產(chǎn)生活,發(fā)展經(jīng)濟,繁衍人口,同時也助唐戍守邊境,服從征調(diào),隨從作戰(zhàn),為中原王朝疆域的穩(wěn)定、領(lǐng)土的擴張作出了重要貢獻(xiàn)。如公元696年,唐朝“大發(fā)河?xùn)|道及六胡州、綏、延、丹、隰等州稽胡精兵,悉赴營州”[17],平定契丹動亂。此外,開元年間,河套“康待賓之亂”時,當(dāng)時“居于安樂州的吐谷渾首領(lǐng)慕容曦光及內(nèi)廷黨項拓拔思泰等也領(lǐng)所部兵馬,參加鎮(zhèn)壓起義軍的戰(zhàn)爭”[18]。在唐太宗和玄宗時期,曾大量啟用蕃將,天寶年間爆發(fā)“安史之亂”時,時任朔方軍將領(lǐng)的鐵勒人仆骨懷恩隨唐將郭子儀聯(lián)合回紇軍助唐平叛,“所在力戰(zhàn),一門死王事者四十六人,女嫁絕域,說諭回紇,再收兩京,平定河南、北,功無與比”[19]。突厥大將阿史那社爾、契苾何力等在平定高昌,征伐高麗、龜茲和吐谷渾等戰(zhàn)爭中也屢立戰(zhàn)功。
但需要注意的是,這一時期內(nèi)遷民族中很多上層部落首領(lǐng)是在入仕唐朝的過程中與唐宗室、高門士族維持著姻親關(guān)系,如阿史那社爾尚衡陽公主,契苾何力尚臨洮縣主,吐谷渾慕容宣趙娶隴西姑臧縣主等。并且內(nèi)遷民族擔(dān)任的官職可以世襲,這在一定程度上增進(jìn)了內(nèi)遷諸族和中原政權(quán)的政治聯(lián)系,其后代在中原典章制度和服飾禮法的影響下漸與華同。“契苾何力子明,生長于京師長安,其母妻賜姓武氏,考古工作者在20世紀(jì)60年代初于咸陽發(fā)掘了契苾明墓,出土的三彩馬等文物及墓葬形制,全與同期唐墓相同?!盵20]這就說明當(dāng)時內(nèi)遷的突厥契苾一族已基本華化?!鞍彩分畞y”后,居于鹽、靈、夏、銀等州的吐谷渾和黨項成為河套地區(qū)的主要內(nèi)遷民族,雙方勢力均有所發(fā)展。至唐末五代時,原居于陜北的吐谷渾,其族與黨項羌雜居,相互通婚,已被視為“蕃部”或“羌部”。[21]而黨項族在長期居于河套地區(qū)的過程中與中原往來密切,深受中原文化影響。其中,“夏州拓跋政權(quán)墓志的形制和唐代官員貴族墓志毫無二致,志蓋篆書,剎面刻漢族傳統(tǒng)的八卦紋飾;志文楷書,敘述志主功德,對黨項女性志主的褒揚是‘淑德播揚,慧婉早著’‘三從順道,四德奉親’”[22]。由此可知,隋唐時期內(nèi)遷各民族與中原政權(quán)的政治聯(lián)系以及族際聯(lián)姻,均在一定程度上促進(jìn)了民族相互間的交流融合。
在經(jīng)濟上,這些民族內(nèi)徙之前主要居于漠北草原和西部的青藏高原地區(qū),以游牧經(jīng)濟為主。而遷居的河套地區(qū)三面環(huán)河,黃河曲流沿岸的平原以及鄂爾多斯高原南緣的無定河干流及其支流蘆河、納林河、海流兔河、葭蘆河、禿尾河等流域都為農(nóng)業(yè)分布區(qū)域,有著天然耕作優(yōu)勢,且秦漢以來,歷朝皆在河套地區(qū)移民以屯田實邊,漢族先進(jìn)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)和農(nóng)田灌溉系統(tǒng)皆為隋唐時期遷入的突厥、粟特、回紇、吐谷渾和黨項諸族農(nóng)業(yè)的發(fā)展奠定了一定基礎(chǔ),其經(jīng)濟結(jié)構(gòu)由原先的游牧業(yè)逐漸轉(zhuǎn)為農(nóng)牧兼營[23]。從神功元年(697),默啜向唐請贈給谷種四萬斛及農(nóng)器,以及《冊府元龜》中六胡州的記載“河曲之地,密邇京畿,諸蕃所居,舊在于此,自服王化,列為編甿,安其耕鑿,積有年序”[24]可知,隋唐時期,內(nèi)遷的粟特、突厥民眾已經(jīng)掌握了一定的耕作技術(shù),且農(nóng)業(yè)已成為其生產(chǎn)生活的一部分。繼突厥、吐谷渾后內(nèi)遷至河套地區(qū)的黨項民族亦受農(nóng)耕文明的影響從事農(nóng)業(yè),如大中年間,唐政府鎮(zhèn)壓了南山黨項反抗后,即“于銀、夏境內(nèi)授以閑田”[25]。另外,這些遷居河套諸族的畜牧經(jīng)濟有一定優(yōu)勢,通過在六胡州、西受降城等地設(shè)立的互市場所與隋唐王朝進(jìn)行絹馬或茶馬貿(mào)易,促進(jìn)了農(nóng)牧經(jīng)濟結(jié)構(gòu)之間的互補。其中,蕃族馬匹精良,在與唐互市中提高了唐朝軍馬質(zhì)量,唐將王忠嗣在朔方時“每至互市時,即高估馬價以誘之,諸蕃聞之,競來求市,來輒買之”[26]。開元十五年(727),唐與突厥在西受降城互市中“每歲赍縑帛數(shù)十萬匹就市戎馬,以助軍旅,且為監(jiān)牧之種,由是國馬益壯焉”[27]??梢娫诨ナ羞^程中,唐朝的軍隊實力得到較大提升,而內(nèi)遷民族在互市過程中獲得的財物也促進(jìn)了本民族社會經(jīng)濟的發(fā)展,相互間的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)互惠共補。
在文化交流層面,內(nèi)遷的突厥、粟特、吐谷渾、黨項等民族的文化與中原漢文化在頻繁的族際互動過程中不斷交融匯聚,為中原文化注入了活力。隋唐時期出土文物中有較多的胡人陶俑,就是中原陶文化與西域胡人形象相融合的例證。如西安市繆家寨史君夫人顏氏墓隨葬的陶制女侍俑懷抱胡瓶,這說明,這些游牧民族日常器物對唐代制陶文化產(chǎn)生了一定影響。另外,游牧民族特色的飲食也豐富了中原人的飲食結(jié)構(gòu),《舊唐書》記載的“貴人御饌,盡供胡食”[28],以及唐詩中“胡麻餅樣學(xué)京都,面脆油香新出爐”皆是這一情形的反映。當(dāng)然,文化是互鑒的,這一時期,中原文化對內(nèi)遷民族同樣產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,一個典型變化就是內(nèi)遷民族的葬俗逐漸效仿中原,如寧夏鹽池何姓唐墓,整體是唐朝的墓葬規(guī)格,但出土的墓門上的石刻畫為粟特人的胡旋舞形象,這是典型的胡漢文化交流互鑒的例證。
此外,河套地區(qū)與中原、西域以及漠北諸地的交通便利,驛道眾多,靈州特殊的地理優(yōu)勢可“北達(dá)豐州、西受降城、天德軍道及西城出高闕至回紇、黠戛斯道”[29]。唐初的“參天可汗道”以靈州和原州為北上和南下的交通樞紐,聯(lián)通了鹽州、長安和漠北各地,沿途驛站的設(shè)立,都極大地便利了河套內(nèi)遷諸族同中原和西域諸族間的經(jīng)濟文化交流。
隋唐時期,天下歸于一統(tǒng),周邊民族多稱臣納貢或請求內(nèi)徙,統(tǒng)治者在多民族國家的治理過程中多采取開明的民族政策,能夠在一定程度上秉持民族平等觀念,打破了傳統(tǒng)“夷夏大防”的民族觀,使華夏與諸夷享有同等人格,開啟了“華夷一家”民族治理格局。隋文帝標(biāo)榜以“王道”與“仁義”治天下,在詔書中說“溥天之下,皆曰朕臣,雖復(fù)荒遐,未識風(fēng)教,朕之撫育,皆以仁孝為本”[30]。隋煬帝在民族政策方面也有進(jìn)步的一面,如大業(yè)年間,西突厥降附時其曾指出“今四海既清,與一家無異,朕皆欲存養(yǎng)”[31]。至唐代,唐太宗“華夷一家”的民族思想更是超越了前代的進(jìn)步民族觀,對諸夷一視同仁,自詡為“華夷之父母”, 認(rèn)為“夷狄亦人耳,其情與中夏不殊”,“倫理道德上‘夷狄’亦有仁孝,‘仁孝之性,豈隔華夷’”[32]。這種平等對待諸夷的民族觀和寬容的民族態(tài)度,使得中原王朝與周邊民族間的聯(lián)系更為緊密,增進(jìn)了周邊各民族對中原王朝的認(rèn)同,尤其是隋唐時期內(nèi)附各族對中原華夏禮儀制度和文化的認(rèn)同。如大業(yè)四年(608),啟民可汗歸附于隋朝后自言“臣非舊日邊地突厥可汗,臣即是至尊臣民,至尊憐臣時,乞依大國服飾法用,一同華夏”。貞觀二十年(646),唐太宗赴靈州招撫漠北鐵勒諸族時,“鐵勒諸部落俟斤、頡利發(fā)等……來貢方物,因請置吏,咸請至尊為可汗”[33]。其后又奏稱:“既為唐民,往來天至尊所,如詣父母,請于回紇以南、突厥以北開一道,謂之參天可汗道?!盵34]以上皆體現(xiàn)了突厥、回紇等族的共主意識,以及其對隋唐中央政權(quán)的認(rèn)同。這一歷史時期,“夷夏一家”的觀念大大沖淡了以往“非我族類,其心必異”的民族觀。隋唐政府積極接納部分突厥、回紇、黨項、吐谷渾民族內(nèi)遷河套諸地,其部落首領(lǐng)或入仕長安,或居河套擔(dān)任羈縻州、縣的都督和刺史等職,并可世襲。這些內(nèi)遷民族長期在中原典章制度、風(fēng)俗禮儀影響下,漸慕華風(fēng)。同時,為了提升其自身的社會地位,獲得宗室和上層群體的認(rèn)同,開始主動尋求融于中原制度和文化體系之中,以軍功和學(xué)習(xí)儒學(xué)經(jīng)典入仕科舉來保障其政治前途。如吐谷渾的慕容曦光依靠軍功充朔方軍節(jié)度副使,慕容曦皓任大同軍使,慕容環(huán)長子慕容湯憑深厚漢文化修養(yǎng),參與科舉,獲進(jìn)士及第出身。[35]再如11世紀(jì)初,黨項建立西夏政權(quán)后,“稱中國位號,仿中國官屬,任中國賢才,讀中國書籍,用中國車服,行中國法令”[36],仿漢文創(chuàng)制西夏字后,翻譯《論語》《孟子》《孝經(jīng)》《爾雅》等儒家經(jīng)典,并且實行科舉考試等。這都是隋唐時期黨項內(nèi)遷以后,在與漢族長期的接觸交流過程中,深受中國傳統(tǒng)封建文化影響的結(jié)果。
但相對狹隘的民族理念,則會使民族間產(chǎn)生隔閡,如唐高宗時,朝臣“夷狄之患”“夷夏之防”的主張,使得民族關(guān)系趨于復(fù)雜。這一情形至唐玄宗時才有所改善,玄宗“威德并用”“伐叛懷服”對各民族同等接納的理念,使“華戎同軌”,恢復(fù)了各民族間的友好交往。可見,開明的民族觀念具有融攝和吸引其他民族的凝聚力,這種開放和聚合的能力則仰仗于政治的統(tǒng)一和文化的興盛。換言之,隋唐時期,政治的統(tǒng)一和開明的民族政策,正好為河套地區(qū)內(nèi)遷的各族提供了廣泛交往的舞臺,加強了各民族相互間的交往交流。在這個過程中,不斷豐富發(fā)展的華夏文化起著關(guān)鍵的催化和凝聚作用,使各民族在生產(chǎn)生活、文化習(xí)俗等方面共同性逐漸增多,極大地增強了內(nèi)遷民族的向心力和歸屬感。
隋唐是中國歷史上胡漢文化交流融合的繁盛時期,其文化既有歷時的前后承繼,又有共時的相互交流和融合。隋唐統(tǒng)治者在結(jié)束魏晉南北朝分裂割據(jù)局面的同時,繼承和發(fā)展了魏晉南北朝時期各族文化廣泛交流融合的成果。同時,西北絲綢之路的暢通和開明、懷柔的民族政策,促使中原地區(qū)與周邊民族的關(guān)系密切,文化交流頻繁,中原文化在吸收融匯周邊民族豐富多彩的文化成分的基礎(chǔ)上,開啟了中國歷史上的盛唐文化。
這一時期,各民族文化經(jīng)絲綢之路和先后遷居于河套與都城長安諸地的突厥、粟特、吐谷渾、黨項、回鶻等族相繼傳入內(nèi)地,對中原漢族的日常生活習(xí)慣、生產(chǎn)方式、文學(xué)藝術(shù)等諸多層面產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。唐初,內(nèi)附突厥部眾遷居長安者眾多,突厥使臣亦往來頻繁。“唐高祖、太宗為抗突厥之侵?jǐn)_,曾于長安按突厥軍法、騎射以訓(xùn)練軍隊。因此,突厥之風(fēng)傳入長安,唐太宗太子李承乾‘好突厥言及所服’,或按突厥習(xí)俗生活,或模擬突厥戰(zhàn)斗等?!盵37]唐開元、天寶年間胡服甚為流行,“從駕宮人騎馬者,皆著胡帽……士庶之家,又相仿效”[38]。此類現(xiàn)象,從1996年唐惠莊太子墓中出土的文物中亦可窺見一二:“隨葬陶俑1077件,至少有819件陶、瓷俑穿著圓領(lǐng)窄袖長袍,除少量胡俑以外,其余均為漢人,大約超過76%的漢人陶、瓷俑身穿具有明顯胡服性質(zhì)的圓領(lǐng)窄袖長袍,壁畫中的男侍至少也有20人身穿圓領(lǐng)窄袖長袍?!盵39]“安史之亂”后,回鶻助唐平叛有功,與唐往來密切,入居長安者眾多,回鶻服飾亦傳入中原,頗受歡迎。當(dāng)時有詩曰:“明朝臘日官家出,隨駕先須點內(nèi)人?;佞X衣裝回鶻馬,就中偏稱小腰身?!盵40]
另外,各民族的樂舞文化,亦極大地豐富了隋唐樂舞藝術(shù),隋朝的《九部樂》和唐代《十部樂》中的《西涼》《康國》《疏勒》《安國》以及“吐谷渾”等部樂皆源于西北和隋唐周邊諸族,成為華夏正聲的重要組成部分?!缎绿茣ざY樂志》所載“東夷樂有高麗、百濟,北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽,南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國,西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國,凡十四國之樂,而八國之伎,列于十部樂”[41]可資佐證。其中,隋唐樂器中的琵琶、篳篥、豎箜篌、羯鼓等亦為胡樂,可見,隋唐時期胡樂的傳播為中原聲樂文化的發(fā)展注入了活力。
音樂和舞蹈往往是結(jié)合在一起的,除樂曲和樂器外,唐代的舞蹈藝術(shù)亦有濃厚的胡族文化色彩。當(dāng)時流行的胡旋舞,就是昭武九姓粟特人的特色舞蹈,如開元年間,米國“獻(xiàn)璧、舞筵、獅子、胡旋女”[42]。1985年,寧夏鹽池發(fā)掘的唐代昭武九姓何氏家族墓中M6墓室,兩門扇的正面各鑿刻一男子。右扇門上所刻男子頭戴畫帽,身著圓領(lǐng)窄袖緊身長裙,腳穿軟靴。左扇門上所刻男子身著翻領(lǐng)窄袖長袍,帽、靴與右扇的相同。均單足立于小圓毯上,一腿騰起,揚臂揮帛,翩翩起舞,這是典型的胡旋舞形象。[43]足以表明唐初隨突厥內(nèi)遷至河套地區(qū)的粟特人是促進(jìn)各民族文化交流互鑒的參與者和踐行者。
隋唐時期,周邊民族的胡服、胡妝、胡樂、胡舞漸次傳入中原,為傳統(tǒng)的華夏文化注入了新鮮血液,對漢族的日常生產(chǎn)生活習(xí)慣、文化習(xí)俗等諸多層面產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。在胡漢相互交流碰撞的這一歷史進(jìn)程中,以儒學(xué)文化為核心的華夏文化始終居于主導(dǎo)地位,兼容、統(tǒng)攝傳入的多民族文化,實現(xiàn)了多元文化的共融互補,極大地豐富和發(fā)展了以中原儒家經(jīng)典文化為核心的華夏文化內(nèi)涵。
除上述情形外,河套內(nèi)遷民族關(guān)系還有一個特點,就是這一時期,周邊民族內(nèi)遷方向較之前代有所不同。在隋唐以前,尤其是魏晉南北朝時期,先后內(nèi)遷河套地區(qū)的民族,主要是北方南下的游牧民族。而隋唐時期,內(nèi)遷河套地區(qū)的民族除了包括漠北的突厥、鐵勒諸族,同時,西北青藏高原地區(qū)的吐谷渾、黨項、吐蕃等民族政權(quán)也在隋唐時期逐漸興盛,其或開始東進(jìn),與中原王朝爭奪統(tǒng)治權(quán),或在與周邊民族斗爭的過程中處于劣勢,失去生存空間,轉(zhuǎn)而降唐,稱臣納貢,為尋求中原政權(quán)的庇護(hù),逐步內(nèi)徙至河套諸地。
隋唐時期,遷居河套地區(qū)的各民族與中原王朝在政治上的臣屬、聯(lián)姻,經(jīng)濟上的互通有無和文化上的交流互鑒,使得各民族相互間交往交流交融的程度不斷加深,互相依存。中原王朝極大優(yōu)容少數(shù)民族首領(lǐng)和上層官員,讓其協(xié)助治理歸附民族,以此維持政局穩(wěn)定。內(nèi)遷民族又希望通過強化與中原聯(lián)系,尋求自身發(fā)展。這期間,華化是整個內(nèi)遷民族發(fā)展演變的整體趨勢,只是不同時間段內(nèi)民族融合程度有所不同。盡管在唐后期,內(nèi)遷各民族對中央政權(quán)構(gòu)成威脅的時候,唐朝內(nèi)部逐漸出現(xiàn)排擠少數(shù)民族的思想,但是文化之間的傳播、交流、互鑒是不可逆的,相互間的族際交流和民族融合已經(jīng)形成,兼容并包的華夏文化增進(jìn)了內(nèi)遷各民族對中原政權(quán)的認(rèn)同。同時,內(nèi)遷各民族中的胡食、胡服以及胡旋舞等樂舞文化也逐漸在中原地區(qū)傳播,使得隋唐文化雜采眾家,吸收了這一時期周邊諸族的文化因子,極大地充實和豐富了中華文化內(nèi)涵。