杜 喆,趙金科
(1.復旦大學 馬克思主義學院,上海 200433; 2.山東農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院,山東 泰安 271000)
全方面、全方位的共同富裕是馬克思社會發(fā)展理論的核心要義,是社會主義現(xiàn)代化的根本追求。在2021年8月召開的中央財經(jīng)委員會第十次會議上,習近平首次提出“精神生活共同富?!钡闹匾摂?黨的二十大報告又進一步強調(diào)“豐富人民精神世界,實現(xiàn)全體人民共同富裕”是“中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求”。[1]在跨入第二個百年奮斗目標的新征程中,中國共產(chǎn)黨已經(jīng)把關注和解決人民精神生活共同富裕的問題提升到了一個新的戰(zhàn)略高度。正確理解精神生活共同富裕,需要從歷史唯物主義的角度把握其科學意涵,這對于全面理解共同富裕、推進中國式現(xiàn)代化具有重要的理論和現(xiàn)實意義。
“富裕”與人的需要滿足直接關聯(lián)。生活中的人為了維持自身的存在和發(fā)展,不僅要滿足衣食住行等基本物質(zhì)需要,也涉及高層次精神需要的滿足。精神生活共同富裕這一理念的提出,反映了黨和國家立足新時代以來我國社會發(fā)展的客觀實際,對人的發(fā)展問題的新反思和對美好生活的新界定,發(fā)展了中國化馬克思主義的美好生活理論,豐富了共同富裕的實踐內(nèi)容。
歷史唯物主義的誕生從根本上結(jié)束了歷史唯心主義根深蒂固的傳世神話,發(fā)現(xiàn)了人類社會發(fā)展的科學規(guī)律,明確社會存在決定社會意識。“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。[2](P591)同時,社會意識具有相對獨立性,與時俱進的社會意識能夠為社會存在的發(fā)展提供強大精神動力。當一個時代的社會存在發(fā)生變化,與之相應的社會意識必須要做出回應。當前,個體精神需要的提升對社會精神生活共同富裕的召喚是社會發(fā)展的最強音,精神生活共同富裕的出場正是適應社會發(fā)展的現(xiàn)實背景而作出的符合歷史發(fā)展方向的正確選擇。
新時代以來,中國發(fā)展的歷史進程處在重要的變革和轉(zhuǎn)折階段,從全面建成小康社會到邁向全體人民共同富裕,這一過程中我們面臨著“兩大轉(zhuǎn)變”:一是我國社會的主要矛盾轉(zhuǎn)變?yōu)槿嗣袢找嬖鲩L的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾,人的需要已經(jīng)超出了物質(zhì)文化范疇而呈現(xiàn)出明顯的層次遞進特點,蘊含著除物質(zhì)獲得感之外對精神生活的高品質(zhì)追求;二是目前所要達到的共同富裕已經(jīng)不只是一個目標性的問題,更多的是一個過程性問題,要使“人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕取得更為明顯的實質(zhì)性進展”,[1]而這種進展亟需精神生活共同富裕來破題。習近平指出,“滿足人民過上美好生活的新期待,必須提供豐富的精神食糧”。[3](P43)精神生活共同富裕是黨和國家準確把握我國發(fā)展實際,對大力發(fā)展精神生產(chǎn)、促進人民精神富有提出的要求,它以人民美好生活的精神滿足為主要內(nèi)容,從客觀上促進全體人民共同富裕偉大實踐的扎實推進,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨應對新時代我國社會發(fā)展變化的戰(zhàn)略智慧。
物質(zhì)與精神的關系問題是哲學的基本問題。馬克思恩格斯從實踐出發(fā),表明精神并非純粹的抽象思維,而是具有客觀性的特質(zhì),“受到物質(zhì)的‘糾纏’”,[4](P34)人在“精神上的現(xiàn)實豐富性”總是取決于物質(zhì)生活實踐和社會關系的豐富性。因此,精神生活無法脫離物質(zhì)生活而發(fā)展,是建立在物質(zhì)生活進步基礎上的經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)等各領域彼此協(xié)調(diào)的結(jié)果,要在物質(zhì)和精神的張力平衡和雙向互動中實現(xiàn)。只有這樣,精神生活共同富裕才能既有“骨”又有“魂”,“全國各族人民物質(zhì)生活和精神生活都改善,中國特色社會主義事業(yè)才能順利向前推進”。[5](P153)
縱觀人類實現(xiàn)現(xiàn)代化的歷程,現(xiàn)代化在帶來物質(zhì)財富大量積累與人類智慧不斷涌現(xiàn)的同時,卻在很大程度上造成了精神價值的虛無,這兩者之間的悖論導致相當一部分人陷入精神世界日漸荒蕪的處境。當下我國發(fā)展面臨的問題是,在新時代社會全面進步的歷程中,不僅要使經(jīng)濟社會發(fā)展取得卓有成效的進展,更要使中國人成為世界高尚品質(zhì)的代表,而不是“文化的流浪兒和精神的乞討者”。[6]在黨帶領人民創(chuàng)造美好生活的實踐過程中,習近平強調(diào)要注重“扶貧和扶志扶智相結(jié)合,既‘富口袋’也‘富腦袋’”。[7](P17)精神生活共同富裕是“富口袋”與“富腦袋”“富思想”“富心靈”的統(tǒng)一。其一,“實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢,物質(zhì)財富要極大豐富”,[8](P323)沒有物質(zhì)生活的保障,精神生活的發(fā)展必然存在桎梏。其二,精神財富的極大豐富是精神生活共同富裕的根本保證,否則再多的物質(zhì)財富也只具有符號性的意義。因此,物質(zhì)條件的不斷改善和人的內(nèi)在精神世界的充實富足是美好生活的鮮活樣態(tài),二者缺一不可,共同拓展了現(xiàn)階段富裕生活的時代內(nèi)涵。
從人類的本質(zhì)出發(fā),“自由而有意識的活動”將人與動物區(qū)別開來,在此基礎上形成的精神生活是人類特有的生活方式。從而,人們對于幸福生活的追求從來都離不開精神生活的富足,這種富足不是單個人或群體性的,而是全體人民共有的,一旦“社會分裂為人數(shù)很少的過分富有的階級和人數(shù)眾多的無產(chǎn)的雇傭工人階級,這就使得這個社會被自己的富有窒息”。[9](P326)在這個意義上,“我們所說的共同富裕是全體人民共同富?!?而“不是少數(shù)人的富?!薄10](P4)
然而,自改革開放以來,我國城鄉(xiāng)融合和區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展始終存在欠缺,相較于物質(zhì)生活,這種欠缺在精神生活中的表現(xiàn)更為突出。尤其是教育領域,中西部地區(qū)和農(nóng)村教育文化供給始終是我國教育體系的薄弱環(huán)節(jié)。據(jù)統(tǒng)計,我國農(nóng)村適齡青年入學率偏低,農(nóng)村學生未考上大學的比例為75.5%,該比例在城市學生群體中僅為28.4%。[11](P35)此外,以云南為例,2020年國家教育督導檢查評估的10個縣中有98所學校占地面積不足,123所學校運動場地不足,4053個小學班級超過45人,3216個初中班級超過50人,占比分別為25.7%、53.4%。[12]教育是精神生活的重要內(nèi)容,教育強國建設“是促進全體人民共同富裕的有效途徑,是以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興的基礎工程”。[13]如果教育文化發(fā)展內(nèi)容覆蓋不全面,“只顧一頭、不顧另一頭……那也不能算是實現(xiàn)了中華民族偉大復興”。[14](P10)但也要承認,精神世界的發(fā)展無法用統(tǒng)一的標準來衡量,“不同地區(qū)富裕程度還會存在一定差異,不可能齊頭并進”。[15](P143)因此,精神生活共同富裕并非同時、同等、同步富裕,而是要把城鄉(xiāng)區(qū)域作為一個整體統(tǒng)籌考慮,把差異控制在合理區(qū)間之內(nèi),實現(xiàn)精神生活的均衡穩(wěn)步推進。
人民群眾是在歷史中活動與發(fā)展的現(xiàn)實主體,以其主體能動性和發(fā)展的全面性確立自身的存在并推動社會歷史演進。習近平對精神生活共同富裕的闡釋一開始便是在人民群眾的主體限定下出場的,并賦予人民群眾作為精神生活共同富裕主體的三重規(guī)定性,這是對歷史唯物主義關于人民群眾主體性的充分肯認與現(xiàn)實期許,回答了精神生活共同富裕為了誰、依靠誰、由誰享有的重要問題。
歷史唯物主義旗幟鮮明地堅持群眾史觀,認為人民群眾是社會歷史的真正主體,而勞動是他們創(chuàng)造歷史的中介。“歷史活動是群眾的事業(yè)”,[16](P104)“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”。[2](P196)通過勞動,“不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質(zhì)生活,而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發(fā)展和運用”。[17](P633)所以說,人民群眾是社會物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者,也是社會變革的決定性力量,人民群眾的勞動是全部社會生活的基礎,奠定社會文明的基石。
精神生活共同富裕不是唾手可得的,它作為一個實踐性的活動,必須保證社會中每個人勞動致富的權(quán)利,使其積極主動地投身創(chuàng)造幸福生活的偉大社會勞動,而不是沉醉在佛系、躺平、內(nèi)卷等價值迷思中自我消耗。對個體來說,“幸福生活都是奮斗出來的,共同富裕要靠勤勞智慧來創(chuàng)造”。[10](P5)每個勞動人民都是自覺的“歷史活動家”,“勤勞智慧”正是人的主體能動性的直接體現(xiàn)。對政黨來說,勞動“是共產(chǎn)黨人保持政治本色的重要途徑,是共產(chǎn)黨人保持政治肌體健康的重要手段”。[18]只有勤于創(chuàng)造、勇于奮斗,才能切實發(fā)揮中國特色社會主義事業(yè)的領導核心作用,引領人民群眾精神創(chuàng)建活動。對民族來說,中華民族共建美好家園的夢想“要靠包括工人階級在內(nèi)的全體人民的勞動、創(chuàng)造、奉獻”,[19]在人民群眾生機勃勃的群體勞動和精神創(chuàng)建活動中,“普遍達到生活富裕富足、精神自信自強、環(huán)境宜居宜業(yè)、社會和諧和睦、公共服務普及普惠”。[20](P2)
共同富裕不可避免涉及分配的公平正義問題。在資本主義私有制度下,社會被分為兩大對立階級,資產(chǎn)階級享用社會創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財富,作為財富主要創(chuàng)造者的無產(chǎn)階級卻被剝奪了享用物質(zhì)文化成果的權(quán)利。馬克思倡導消滅階級,消除生產(chǎn)生活資料分配上的兩極分化,意在達到這樣的目的,即“不僅生產(chǎn)的東西可以滿足全體社會成員豐裕的消費和造成充足的儲備,而且使每個人都有充分的閑暇時間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學、藝術(shù)、社交方式等等——中一切真正有價值的東西”。[21](P199)基于此,習近平指出不僅要把“蛋糕”做大做好,更要“通過合理的制度安排正確處理增長和分配關系,把‘蛋糕’切好分好”。[22](P4)精神生活共同富裕的成果要覆蓋全體社會成員,才能實現(xiàn)全體人民的共同利益。
生產(chǎn)生活資料由人民享有是社會主義制度和資本主義制度的本質(zhì)區(qū)別,是人民主體地位的真正實現(xiàn)。對于精神生活共同富裕的“全民共享”,習近平從內(nèi)容的普惠性、過程的漸進性和目的的人民性三個方面確認并拓展了其時代性的含義。從內(nèi)容來看,全民共享表現(xiàn)為“全面共享”,即全體人民“一個方面都不能少”地更好更公平享受精神生活各項發(fā)展成果。從過程來看,“共享發(fā)展必將有一個從低級到高級、從不均衡到均衡的過程,即使達到很高的水平也會有差別”。[8](P216)因此,習近平指出要“構(gòu)建初次分配、再分配、第三次分配協(xié)調(diào)配套的制度體系”,[1]以此從動態(tài)角度揭示了精神富裕的科學性和正當性。從目的來看,人民共享精神文化成果的目的在于增強人民對美好生活的獲得感與幸福感,使精神生活的發(fā)展成果惠及全體社會成員,最終達到“人人享有、各得其所”。[8](P215)
從根本上講,歷史唯物主義龐大理論體系所要尋求和解決的是理想社會的實現(xiàn)以及理想社會中人的發(fā)展之道的問題。馬克思恩格斯認為,每一種既成的形式都是處于不斷運動與發(fā)展之中的。人民群眾作為生產(chǎn)力和科學文化的承擔者,對自身發(fā)展的追求以及這種追求的實現(xiàn)是推動社會進步的重要力量。“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們,在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物”。[2](P525)因此,精神生活的發(fā)展與人自身的發(fā)展密切相關,從發(fā)展維度考察精神生活共同富裕的主體,是在動態(tài)性和過程性上對人未來發(fā)展前景的關照。
習近平所論述的精神生活共同富裕,既不是平均主義,更不同于西方社會的福利主義,而是在發(fā)展的層面上,既強調(diào)社會對人的發(fā)展的整體要求,也兼顧微觀個體特性,尊重人對自身發(fā)展的追求。在宏觀上,精神生活共同富裕是立足總體全局,對社會全體全員的要求。促進精神生活共同富裕是新時代中國特色社會主義現(xiàn)代化強國建設的重要任務和必然選擇,它要求“物質(zhì)文明和精神文明協(xié)調(diào)發(fā)展,不斷提升人民文明素養(yǎng)和社會文明程度”,[23]以此確保全體社會成員都能展現(xiàn)出飽滿的精神狀態(tài),以昂揚向上的姿態(tài)和廣泛的文化自信邁向人與社會共同發(fā)展的富裕生活。在微觀角度,精神生活共同富裕不能脫離個體發(fā)展的軌道。由于不同個體在稟賦特征、生活習慣、教育背景上的差異,難免存在精神需要的不同。習近平正視個體現(xiàn)實發(fā)展的差異性和人民精神生活的多元特征,提出為人民群眾提供豐富的精神食糧,“不斷滿足人民群眾多樣化、多層次、多方面的精神文化需求”,[10](P8)這是對個人發(fā)展需要的真正滿足。
實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是歷史唯物主義的最高目標,也是促進精神生活共同富裕的核心價值取向。習近平指出,“促進共同富裕與促進人的全面發(fā)展是高度統(tǒng)一的”,[10](P8)“我們說的共同富裕,是人民群眾物質(zhì)生活和精神生活都富?!?。[10](P4)不僅明確了精神生活共同富裕的價值理想統(tǒng)一于人民理想生活方式的建構(gòu)過程,也拓展了現(xiàn)階段富裕生活的實質(zhì)性內(nèi)涵,從長期性和階段性相統(tǒng)一的角度闡明精神生活共同富裕是人的自由全面發(fā)展的當代形態(tài)。
每個人都不是孤立存在的,必須要在一定的共同體中生活。在唯物史觀看來,“自由人聯(lián)合體”是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的最佳形式。馬克思恩格斯在考察了資本主義的組織形式之后發(fā)現(xiàn)資本主義社會存在自身無法克服的矛盾,“一極是財富的積累,同時在另一極,即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面,是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”。[24](P683)因而,必須建立一個“真正的共同體”,人們能夠更好地駕馭“物質(zhì)生產(chǎn)條件和與之相適應的交往關系”,[25](P109)使“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”。[9](P152)這里的“自由”必然包含精神上的富足和自由發(fā)展。
習近平將價值層面上公平公正的“共同”和財富積累層面上的“富?!苯y(tǒng)一于精神生活共同富裕,使其在物質(zhì)奠基和價值理想的有機結(jié)合中與促進人全面發(fā)展的“自由人聯(lián)合體”表征著同一歷史過程。其一,精神生活共同富裕關乎人民共同的福祉,是中華民族利益共同體?!柏S富人民精神世界,實現(xiàn)全體人民共同富裕”是“中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求”,[1]集中體現(xiàn)人民最直接、最現(xiàn)實、最根本的利益,它“不僅僅是一個口號,而是看得見、摸得著、真實可感的事實”。[15](P146)其二,精神生活共同富裕能夠增進精神交往和文化認同,是構(gòu)筑中華民族共有精神家園的價值共同體。習近平指出:“當高樓大廈在我國大地上遍地林立時,中華民族精神的大廈也應該巍然聳立。”[26](P6)精神生活共同富裕的外在表象是國家和民族的利益共同體,但其本質(zhì)則指向中國特色社會主義共同理想,即通過中華民族精神的發(fā)展,在社會交往交流交融中增進文化與價值認同,推動民族振興,塑造由全社會價值認同體系支配的全面發(fā)展的個人。
作為社會歷史的獨特展開方式,文明具有自身的發(fā)展趨勢和內(nèi)在規(guī)律。從整體來看,人類文明經(jīng)歷了漫長的演進過程,從以人的依賴性為特征的農(nóng)業(yè)文明到物的依賴性的工業(yè)文明,最終在合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一中上升到社會主義文明,人類邁向個性解放的自由王國。但人們熱切期盼的最高文明形態(tài)不是一蹴而就的,要在不同歷史時期,通過物質(zhì)文明與精神文明共同發(fā)揮“文明作用”,推動人類進步。從這個意義上看,精神生活共同富裕就是階段化、中國化的社會主義文明,與人類最高文明形態(tài)具有時間上的承接性。
從文明發(fā)展的角度看,人類文明具有多元性和層次性。誠然,資本主義文明是人類文明的重要組成部分,但資本邏輯之下,人在精神上的存在屬性被忽略,他們的一切活動都以追逐物質(zhì)利益為目的,人與人之間的交往成為爭奪必需品的“一切人反對一切人”的斗爭,在帶來生產(chǎn)力極大解放的同時也造成精神上的腐化墮落,使人的發(fā)展出現(xiàn)異化,成為馬爾庫塞口中“單向度的人”。相比之下,代表著人類理性、思想解放和精神發(fā)展的社會主義文明不僅是物質(zhì)的滿足,更蘊含心靈上的進化,這是社會主義文明的真諦。習近平指出:“建設中華民族現(xiàn)代文明,是推進中國式現(xiàn)代化的必然要求,是社會主義精神文明建設的重要內(nèi)容。”[27]精神生活共同富裕作為共同富裕的文明形態(tài),所針對的正是如何破解人類異化的問題,它遵循著人類文明發(fā)展的客觀規(guī)律,以推動人的自由全面發(fā)展尤其是人的精神解放來破解資本主義的文明陷阱,是推動社會文明演進、創(chuàng)造具有中國特色的人類文明新形態(tài)的必由之路。
精神生活共同富裕不僅是一個重要的理論論斷,更是必須群策群力、大力躬行的實踐倡導,遵循著中國特色社會主義的踐行路徑。馬克思恩格斯認為精神生產(chǎn)是為滿足主體精神需求而制造精神產(chǎn)品的活動,以此確立起推動精神生活發(fā)展的實踐支點。要通過高品質(zhì)的精神生產(chǎn)打通實現(xiàn)精神生活共同富裕的橋梁,通過經(jīng)濟建設和文化建設的具體實踐,推動精神生活共同富裕從“主觀存在”轉(zhuǎn)變?yōu)椤翱陀^存在”,從“理想樣態(tài)”發(fā)展為“現(xiàn)實樣態(tài)”。
從人類歷史的發(fā)展進程來看,“人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內(nèi),而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的”。[4](P507)生產(chǎn)力的低下只會造成“貧窮的普遍化”,在普遍貧窮的條件下精神生活是難以發(fā)展的。習近平指出,“經(jīng)濟不發(fā)展,一切都無從談起”,[8](P75)社會生產(chǎn)力的發(fā)展和物質(zhì)資料的累積是實現(xiàn)共同富裕的基本前提和基礎,沒有經(jīng)濟發(fā)展提供的優(yōu)質(zhì)生活,精神生活共同富裕就沒有實現(xiàn)的可能。
隨著人民生活水平的不斷提高,以前的發(fā)展“要解決‘有沒有’的問題,現(xiàn)在則要解決‘好不好’的問題”。[28](P133)要在全社會范圍內(nèi)推動經(jīng)濟高質(zhì)量發(fā)展,夯實中國式現(xiàn)代化的物質(zhì)基礎,為精神生活共同富裕提供必要保障。一是要尊重人民的物質(zhì)利益訴求,通過高質(zhì)量的發(fā)展使人民過上幸福美好的生活。習近平在不同場合多次強調(diào)要突出“以人民為中心”的理念在制定國家各項政策中的重要位置,指出“要堅持以人民為中心的發(fā)展思想,在高質(zhì)量發(fā)展中促進共同富?!?。[29]二是以經(jīng)濟建設帶動全社會各領域協(xié)同發(fā)展,達到整個社會發(fā)展的新平衡。經(jīng)濟發(fā)展對精神生活共同富裕具有保障作用,但經(jīng)濟發(fā)展并不必然帶來人的良好精神狀態(tài)和道德水準。精神生活共同富裕是一個整體性和系統(tǒng)性的復雜工程,有賴于不同生活領域的共同促進。因此,在促進經(jīng)濟發(fā)展的基礎上還要統(tǒng)籌中西部、城鄉(xiāng)和不同行業(yè)、不同領域之間的協(xié)同發(fā)展,為精神生活共同富裕創(chuàng)造優(yōu)良條件。
文化是我們的民族精神、時代精神、社會道德以及理想信念的匯聚與傳承,精神生活共同富裕最直接的實踐形式就是人民群眾的文化創(chuàng)造活動。馬克思斷言,精神文化創(chuàng)造是人的“真正的生產(chǎn)”,“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn),是整個現(xiàn)存感性世界的基礎”。[2](P499)基于此,習近平強調(diào),“要把文化建設放在全局工作的突出位置”,[15](P310)提高文化產(chǎn)品對精神生活共同富裕的給養(yǎng)能力。
一是“要促進人民精神生活共同富裕,強化社會主義核心價值觀引領”。[29]文化創(chuàng)造不是文化產(chǎn)品的簡單堆砌,也不是“舊酒裝新瓶”,而是“把社會主義核心價值觀生動活潑體現(xiàn)在文藝創(chuàng)作之中”,[30]“從時代之變、中國之進、人民之呼中提煉主題、萃取題材,展現(xiàn)中華歷史之美、山河之美、文化之美,抒寫中國人民奮斗之志、創(chuàng)造之力、發(fā)展之果,全方位全景式展現(xiàn)新時代的精神氣象”。[30]二是要“繁榮發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)”,[31]全力提升公共文化產(chǎn)品和服務水平。習近平多次強調(diào),精神文化產(chǎn)品不單是看能創(chuàng)造多少經(jīng)濟效益,而是要以提升人民精神生活質(zhì)量為目標。要加快構(gòu)建把社會效益放在首位、社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一的文化產(chǎn)業(yè)體制機制,大力推進和健全城鄉(xiāng)公共文化服務體系一體化建設,促進基本公共文化服務均等化,健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系和市場體系,為建設社會主義文化強國提供體系保障和制度支撐,使人民的精神生活向著積極健康的方向發(fā)展,這是新時代賦予中國共產(chǎn)黨的偉大歷史使命。