牛樂 覃壯航

（西北民族大學(xué)，甘肅 蘭州 730030）

“物”在西方學(xué)術(shù)體系中為哲學(xué)、歷史學(xué)、博物學(xué)和人類學(xué)等學(xué)科共同關(guān)注的研究對象，學(xué)界關(guān)于“物”的研究范式極為多元，于20世紀(jì)后半葉聚焦為“物質(zhì)文化研究”（MCS）。其中阿爾君·阿帕杜萊（Arjun Appadurai）從“物的社會生命史”視角揭示物與人類社會生產(chǎn)活動的關(guān)系，辨析“物”所依附的時代和政治文化意義，對于近當(dāng)代物質(zhì)文化研究影響甚深。以布魯諾·拉圖爾（BrunoLatour）的“行動者網(wǎng)絡(luò)理論”（ANT）為代表的知識社會學(xué)研究整合了關(guān)于“物”的人文視域和科學(xué)視界，終結(jié)了對于“物”的客體研究。21世紀(jì)以來的物質(zhì)文化研究厭倦了關(guān)于“物”的認(rèn)識論研究，將其作為“生活世界”①的元素，統(tǒng)合物質(zhì)文化為更具存在論及本體論意涵的“物性”（materiality）概念，甚至使“物性”平行于“人性”這一涵蓋哲學(xué)、倫理學(xué)和心理學(xué)的范疇。丹尼爾·米勒（Daniel Miller）在《物性》[1]一文中揭示了“物性”對于塑造人性的重要作用?？傮w而言，物之所以成為一個持續(xù)發(fā)展的學(xué)術(shù)議題，不只在于其豐富的哲學(xué)指涉，更在于其無可爭議的生活意義。

在生活世界中，作為物質(zhì)文化的計量單位、價值尺度和功能焦點(diǎn)，器物（material artifact）對于文化的表征和建構(gòu)能力無可替代。也可以認(rèn)為，器物本身就是功能、符號和意義的集合體。因此，基于生活，關(guān)涉生產(chǎn)—生存多重事實(shí)的器物研究無疑使諸多難以被實(shí)證、與人的主體性密切相關(guān)的文化問題變得易于操作，尤其適合以此為分析范式和意義起點(diǎn)，對多元交融之生活事實(shí)做出深度的闡釋。

一、昆吾圜器：物質(zhì)文化視野下的中華壺文化

與西方物質(zhì)文化研究曲折的思考路徑不同，中華物質(zhì)文化觀是物的社會屬性與現(xiàn)象學(xué)屬性的統(tǒng)一，格外突出了物的生活意義。在中華傳統(tǒng)文化中，關(guān)于“物”的認(rèn)識從一開始就脫離了主客二分的認(rèn)知，被視為與人、自然、社會、禮制、文化、身體互構(gòu)的統(tǒng)一體，蘊(yùn)含“天人合一”“器以載道”的物性思維。在哲學(xué)層面，“物”由自洽的道器關(guān)系構(gòu)成，“道”為物之根本形式，“器”則承載物之社會意義，其從一開始即具有“禮”與“俗”互構(gòu)的整體性，“道”與“器”相生的統(tǒng)一性。中華傳統(tǒng)造物觀講究“法天象”，以表征天道，貫通自然萬物與人的生命，與社會文化的演進(jìn)、變遷存在密切的互動關(guān)系。與蘊(yùn)含制度精神的禮器相比，體現(xiàn)了民具器物更多“人與物”在生活世界的互構(gòu)作用。明末宋應(yīng)星所撰《天工開物》多載器物及生產(chǎn)勞作場景，認(rèn)為自然界通過人的介入，以人工之技藝從自然之處開發(fā)有用之物，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。

“壺”是一種跨文化的器物，在中華物質(zhì)文化中具有代表性?！墩f文解字》載：“壺，昆吾②圜器也。象形，從大，象其蓋也。凡壺之屬皆從壺?！盵2]可知壺的早期形制為圓形，稱“圜器”。新石器時代已有陶壺出現(xiàn)，形制為深腹斂口，主要作為盛具使用。至青銅器時代始以金屬制壺，此時銅壺的形制以圓器為主，后漸次出現(xiàn)方器形與扁器，寬腹小口之容器皆稱為“壺”。夏商至秦漢時期的壺主要為各類禮器，具有禮俗雙重價值。

漢代以降，壺的功能趨向多元化，古代文獻(xiàn)中提及的“壺”或?yàn)槭⑵?，如方口大腹者稱“鈁”，《說文》載：“鈁，方鐘也?！盵3]亦指無足的鼎；圓形的稱為“鐘”，因古文獻(xiàn)中“鐘”與“盅”相通，故指盛酒的器皿?；?yàn)榱科?，如唐代顧況《樂府》詩中有“玉醴隨殤至，銅壺逐漏行”之句，可見漏壺在漢代始為計時器具?；?yàn)閵蕵菲?，如春秋?zhàn)國時期作為傳統(tǒng)的禮儀與宴飲游戲的“投壺”，其既是傳統(tǒng)儒家文化的禮儀，亦是一種日常娛樂游戲，如宋代呂大臨《禮記傳》載：“投壺，射之細(xì)也。燕飲有射以樂賓，以習(xí)容而講藝也?！盵4]

魏晉南北朝時期戰(zhàn)亂頻繁，因“雞”與“吉”同音，以雞為裝飾的器物盛行，出現(xiàn)形制特別的“雞首壺”寓意吉祥平安。唐人飲茶習(xí)俗盛行，茶具與茶文化深奧駁雜，稱茶壺為“注子”“偏提”，如唐李濟(jì)翁《資暇集》載：“注子偏提”條云：“元和初，酌酒猶用樽杓……若茗瓶而小異，目之曰偏提?！盵5]唐宋時期，隨著飲食文化的演變，壺的造型呈現(xiàn)多樣化，出現(xiàn)了盛行一時的“魚型壺”“人形壺”等獨(dú)特形制。唐宋之后盛行的茶壺與先秦禮器中的“壺”有別，因?yàn)橛凶欤鋵?shí)更類似于古代的“盉”。元明清時期，隨著華夏本土多民族文化的交融及東西方文化的交流，壺的形制與功用更加多元廣泛，同時也是中華各民族共享的文化符號，在歷史發(fā)展中持續(xù)擴(kuò)展其功能和意義。

在中國易學(xué)及民間堪輿文化中，“壺”由于特殊的材質(zhì)及其文字本身的形義關(guān)系而成為鎮(zhèn)宅驅(qū)邪，平衡陰陽五行的吉祥之器。此外，壺的特殊空間構(gòu)造使其與中國本土宗教聯(lián)系密切，在道教的文化體系中，有“壺中天地”之說，意指通往仙境的途徑，后來演化為文人階層營建景觀的基本空間原則及藝術(shù)追求。在西北多民族地區(qū)，壺除用作茶飲器具外，特制的沐浴水壺也被稱作“湯瓶”，是穆斯林群眾日常生活中的盥洗用具，因自唐代由阿拉伯地區(qū)傳入我國，故舊時稱“唐瓶”③。湯瓶壺后來在中國民間演化為具有符號意味的“清真”標(biāo)識，是伊斯蘭教中國化重要的符號表征。有學(xué)者認(rèn)為“壺”也是中國伊斯蘭教與道教開展文明對話的物質(zhì)表征，是對于文化符號借用與象征重構(gòu)。[6]此外，還有以“湯瓶”命名的中國回族保健醫(yī)學(xué)療法“湯瓶八診”④，進(jìn)一步體現(xiàn)了壺在文明交流互鑒中的符號意義與物質(zhì)載體價值。

二、歷史變遷與文化交融：河州銅火壺的生成

（一）跨民族貿(mào)易與河州造物

臨夏回族自治州，古稱河州。地處河湟⑤谷地東緣，因?yàn)l臨大夏河（黃河上游支流）而得名，是青藏高原藏文化、黃土高原文化以及北方草原游牧文化的交融之地。

河州的歷史可以分為四個大的歷史階段，即兩漢之前的羌戎文化時期，魏晉南北朝的少數(shù)民族政權(quán)時期，唐宋的吐蕃化時期，元明清的多元文化時期。在這幾個歷史階段中，盡管疆域頻繁更迭，族群、文化持續(xù)變遷，但是河州的文化始終存在某種內(nèi)在連續(xù)性。河州獨(dú)特的地域文化是以中華民族文化為母體的地域文化共同體，盡管其具有諸多文化邊界特征，卻不是中心文明衰減的結(jié)果，而是中華民族多元一體格局的地域化縮影。多民族文化的互動對于臨夏地域文化的發(fā)展構(gòu)成了深刻影響，使當(dāng)?shù)氐恼Z言、習(xí)俗、生活方式、審美情趣均體現(xiàn)出多元共生的風(fēng)貌。

歷史上的河州也是古絲綢之路南道要沖，唐蕃古道重鎮(zhèn)，茶馬互市中心。明洪武七年（1374），明朝政府在河州設(shè)立茶馬司，此后綿延數(shù)百年的跨民族貿(mào)易使河州成為河湟地區(qū)最重要的經(jīng)濟(jì)重鎮(zhèn)。清代雍正以后，隨著“茶馬互市”的衰落，貢賜貿(mào)易和寺院貿(mào)易給民間自由貿(mào)易的發(fā)展帶來了機(jī)遇，多民族貿(mào)易成為新興的商業(yè)模式，促進(jìn)了河州農(nóng)牧業(yè)經(jīng)濟(jì)向工商業(yè)、制造業(yè)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型。

商業(yè)文化是河州地域文化的重要組成部分，其濃重的市民文化特征和豐富的民俗文化傳統(tǒng)與商業(yè)文化有直接的關(guān)聯(lián)，并已經(jīng)深植于各民族群眾的集體意識之中。清末民國時期的河州是甘青地區(qū)與內(nèi)地之間經(jīng)濟(jì)化交流的重鎮(zhèn)，商業(yè)在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中的地位日漸提升，興盛的多民族貿(mào)易進(jìn)一步打通了中國內(nèi)地和青藏高原之間的文化通道，成為內(nèi)地與邊疆少數(shù)民族商貿(mào)往來的“中轉(zhuǎn)站”。昔日的茶馬貿(mào)易逐漸被以茶葉、畜產(chǎn)品和日用百貨為主的民間貿(mào)易取代，漢族、回族、藏族之間的多邊貿(mào)易日益興盛，與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)文化交流進(jìn)一步加強(qiáng)。繁榮的商業(yè)同時帶動了城市的發(fā)展，河州八坊一帶是當(dāng)時甘青地區(qū)最重要的商業(yè)中心，店鋪林立，商販馬幫往來不絕，被美譽(yù)為“西部的旱碼頭”[7]，成為中國西部重要的商品集散地。

1986年，費(fèi)孝通先生在臨夏地區(qū)考察期間曾言“東有溫州，西有河州”，借此比喻河州地區(qū)商業(yè)貿(mào)易的繁榮。費(fèi)先生曾對改革開放初期河州活躍的商業(yè)貿(mào)易做出過生動的描述：“他們上西藏，下江南，鉆賬房，進(jìn)商店，足跡遍及大江南北，七天一趟廣州，十天一趟拉薩已成為常事了。他們中的許多人終年活躍在青藏高原，把各種工業(yè)品送到牧民手中，又從一座座帳篷中收購農(nóng)牧產(chǎn)品運(yùn)往臨夏市場，形成收購、運(yùn)輸、銷售一條龍的流通體系，正在西部少數(shù)民族中開辟著一條新的‘絲綢之路’。”[8]

在人類學(xué)意義上，多元文化的交融不止體現(xiàn)于某種一致的價值觀或心理、行為的慣習(xí)，更常通過“物”之形式和社會關(guān)系表征。除商業(yè)貿(mào)易外，手工藝是河州的支柱產(chǎn)業(yè)，在河州地域文化中，“物”之生產(chǎn)與流動同等重要，這種的“靜與動”相宜的物質(zhì)文化傳統(tǒng)不僅支撐了地方生活與生業(yè)，亦始終維系著多個民族和群體之間有機(jī)的生存關(guān)系和情感聯(lián)系。[9]

元、明、清時期，隨著多次大范圍的移民活動，不同地域和民族的手工藝傳統(tǒng)傳入河州地區(qū)，繁榮的商業(yè)貿(mào)易進(jìn)一步成為民族手工藝興盛的基礎(chǔ)。基于日趨增長的物質(zhì)生活需求，清代至民國時期河州各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的手工藝行業(yè)高度發(fā)達(dá)，各民族身懷技藝的造物者服務(wù)于多民族貿(mào)易，并形成多個以手工藝行業(yè)命名的村落。在多民族共生的地域社會中，多元的文化傳統(tǒng)在跨民族共享中傳播、交流與發(fā)展，推動了整個河湟文化精神的形成。

民國時期的河州是河湟地區(qū)規(guī)模最大的制造業(yè)中心，造物品類豐富、形制多樣，材質(zhì)和工藝雖難以匹敵內(nèi)地成熟精細(xì)的制造業(yè)，但因地制宜，足以彌補(bǔ)商貿(mào)器物的不足，形成河州特有的造物文化。河州造物者們傳承了多元的手工藝文化基因，銅藝、鑄鐵、磚雕、彩繪、搟氈、建筑、食品等行業(yè)延續(xù)至今，已經(jīng)成為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在社會層面，這些手工藝并非各自孤立發(fā)展的手藝和行業(yè)，而是與多民族社會的物質(zhì)生活緊密關(guān)聯(lián)的文化生態(tài)系統(tǒng)，用“物”之錦繡繁華呈現(xiàn)出多民族互融共生的生活圖景。

（二）河州茶俗與銅火壺的生成

“茶”是中國西部商業(yè)文化的關(guān)鍵詞，也是中華多民族交往交流交融的重要物質(zhì)中介，茶葉的生產(chǎn)與流動幾乎可以貫穿整合中國西部文化發(fā)展的歷史。從雙向的茶馬貿(mào)易到多邊商品交換的參與者，中國西部的物質(zhì)文化始終以茶的社會活力為增殖點(diǎn)，“茶”也成為多元文化傳統(tǒng)與生活習(xí)俗的融通者。

河州地區(qū)特有的地理、氣候、物產(chǎn)塑造了特殊的茶文化，作為跨民族貿(mào)易的衍生文化，茶俗的跨地域傳播促生了河州茶具生產(chǎn)的發(fā)展。西部少數(shù)民族在宗教和日常生活中多崇尚銅器，加之河州地區(qū)海拔較高，氣候陰冷，沸點(diǎn)較低，故質(zhì)地珍貴，造型典雅，具有保溫加熱功能的銅火壺應(yīng)運(yùn)而生。

河州銅火壺的歷史可追溯至民國初年，其最初的創(chuàng)制者已不可考。彼時結(jié)合了火鍋造型和功能的四川銅壺在河州地區(qū)流行，河州銅匠群起仿造，產(chǎn)品仍稱作川壺。據(jù)《臨夏文史資料》載：民國二十年（1931），川壺需求量大增，年制作百余個。[10]

起初的河州火壺外形借鑒蜀地壺器，但工藝稍顯粗陋，仍視從蜀地訂制的川壺為上品?？谷諔?zhàn)爭時期，因原料緊缺，生產(chǎn)蕭條，火壺一度停產(chǎn)?？箲?zhàn)勝利后，銅鍛造加工業(yè)又開始復(fù)蘇，經(jīng)河州藝人多年改造，最終演變?yōu)楠?dú)具特色的河州銅火壺。民國時期河州銅火壺的外形、結(jié)構(gòu)和功能已經(jīng)基本定型，各商號的產(chǎn)品外觀亦不盡相同。與川壺相比，河州火壺的外形更加靈動飽滿，可看其并非川壺的簡單復(fù)刻，而是結(jié)合河州人文環(huán)境、生活習(xí)俗和審美傳統(tǒng)的再創(chuàng)造。從造型來看，川壺并非河州銅火壺的唯一粉本，其亦受到高原藏族器物的影響。藏語稱銅茶壺為“松旦木”，造型形似僧帽，拙美考究。由于河州手工器皿常銷往甘青涉藏地區(qū)，故銅火壺在一定程度上借鑒藏式壺器特征以贏得訂單。此外，由于河州本地深厚的伊斯蘭文化傳統(tǒng)，河州銅火壺相對峻拔的造型亦融入了中亞、西亞壺器的神韻，獲得了獨(dú)具地方性格的審美感受。（如圖1）

圖1 河州銅火壺、四川銅火壺形制對比⑥

成熟后的河州銅火壺有四個顯著特點(diǎn)，一是虎爪呈三足鼎立，主要作用是穩(wěn)定壺身；二是壺腹飽滿，相比川壺儲水量更多；三是鶴嘴形水嘴有利于出水控制，且整體造型更加靈動；四是鹿頸，此形制效仿四川火鍋，意在通過延長壺頸助燃，加速升溫。

20世紀(jì)40年代之后，由于較大的市場需求，銅火壺制作形成了一定規(guī)模的產(chǎn)業(yè)。據(jù)地方史料記載，民國三十五年(1946），銅器生產(chǎn)制作者達(dá)33戶，至民國三十八年(1949）時增加到36戶，有資本55000余元（硬幣），從業(yè)者百余人。產(chǎn)品每個售價銀元4元左右，一部分產(chǎn)品還銷往青海西寧、循化以及寧夏等地，深受各民族群眾歡迎。[11]當(dāng)時的河州有諸多以生產(chǎn)經(jīng)營銅壺為主業(yè)的商家，從民間收藏銅壺的銘牌上可鑒者有“臨夏南關(guān)永興馬”“臨夏南關(guān)義信馬”“臨夏清順昌”“臨夏南關(guān)義順昌”等地方品牌，此外，川壺商號亦占有一定市場，常見“成都熊記老牌”“成都張鴻發(fā)號”“炳森榮號”等巴蜀品牌（如圖2）。至20世紀(jì)50年代，由于銅料為重要的國家戰(zhàn)略物質(zhì)，銅火壺因原料匱乏逐漸停產(chǎn)，僅在民間保持了小規(guī)模生產(chǎn)，隧更為稀缺。

圖2 河州銅壺、川壺商標(biāo)款識⑦

從臨夏銅藝傳承人的口述史中可知，20世紀(jì)五六十年代的居民?；ㄙM(fèi)數(shù)年收集、積攢零碎銅料以加工一把火壺。銅匠制備銅料的方法則為收集舊銅錢搟制成銅板，成本極高，但因20世紀(jì)60—70年代的河州家庭將銅火壺作為家境殷實(shí)的標(biāo)志，雖售價高達(dá)25元每把，但仍不乏銷路。從20世紀(jì)70年代“臨夏市團(tuán)結(jié)鐵工業(yè)生產(chǎn)合作社”的銘牌可見，河州銅火壺的生產(chǎn)一直持續(xù)到20世紀(jì)末，至電水壺普及后方告一段落。

20世紀(jì)末，老字號銅壺作坊逐漸退出市場，但制器工藝仍斷續(xù)在民間傳承。至21世紀(jì)初，借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳統(tǒng)手工藝振興等國家戰(zhàn)略的開展，傳統(tǒng)的河州銅火壺制作技藝得以全面復(fù)興。

近年來，借助文旅融合發(fā)展及鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，民族手工藝成為地方經(jīng)濟(jì)重要的增長點(diǎn)，一度消逝的老字號銅壺再現(xiàn)于市場。如“臨夏南關(guān)永興馬”商號傳承人馬炳賢于2017年在臨夏成立“永興馬銅藝坊”制作銷售銅火壺。臨夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“茍氏銅藝”傳承人茍學(xué)賢以制作精美的手工銅火壺聞名遐邇，其產(chǎn)品外型與技術(shù)完美還原了民國時期河州銅藝的神韻。東鄉(xiāng)縣的祁尕林為民國“義信馬”商號的傳承人，近年成立了“祁氏銅火壺合作社”，產(chǎn)品亦火爆市場。上述銅藝企業(yè)已經(jīng)成為臨夏州重要的地方手工藝品牌，有效帶動了當(dāng)?shù)氐膭趧恿蜆I(yè)，推動了傳統(tǒng)手工藝振興及鄉(xiāng)村振興建設(shè)。當(dāng)代的河州銅藝不僅建有車間、門店，亦在政府支持下建立了非遺工作坊，并在抖音、快手等自媒體開設(shè)“河州銅火壺”在線展示銷售，進(jìn)一步開拓市場。

三、價值變遷與物性重塑：河州銅火壺文化

（一）銅火壺的價值變遷

器物鑒藏在河州是特色鮮明的地方習(xí)俗，河州的富裕人家多崇尚文雅之風(fēng)，字畫古董收藏蔚然成風(fēng)，即使是日常使用的器物也格外講究，尤其對古樸的銅器鐘愛有加。[12]作為中國近古士商階層“好物”風(fēng)氣的遺留，物品收藏不僅存在對于人和階層的標(biāo)記性，亦反身塑造了相應(yīng)的地域文化和人性品格。近年來，河州民間收藏日趨民俗化、生活化，除傳統(tǒng)的文物收藏之外，化石、彩陶、銅火壺最能代表當(dāng)代河州的物質(zhì)文化特色。

當(dāng)代的河州銅火壺并非實(shí)用器具，而是河州文玩市場上炙手可熱的收藏品。除一些文化體驗(yàn)者和民俗旅游業(yè)使用之外，新銅壺的生產(chǎn)銷售其實(shí)并不火爆，往往需精心做舊以適應(yīng)買家的喜好。由于大量舊銅壺參與消費(fèi)流通，銅器修理訂單甚至遠(yuǎn)多于新器制作，客戶有家藏、鑒藏者，亦有很多文玩商人。文玩市場上的銅火壺新舊混雜，收藏價值主要看形制的完好程度，也看包漿美觀與否。舊銅壺的修復(fù)以鈑金和替換零部件為主，缺損部分依照原樣錘制，經(jīng)火烤做舊后鍛打定型，再用小錘完善細(xì)節(jié)，最后焊接組裝，灌水測試密封性即成。

與注重視覺形式的繪畫技藝不同，器物的塑造需要更好地把握物質(zhì)材料的內(nèi)質(zhì)及其與身體、語境的關(guān)系，這種對于“物性”的領(lǐng)悟和駕馭能力，反映了造物者對于地方文化透徹的體悟。時至今日，盡管很多地域都有更精湛成熟的銅加工技術(shù)，且加工“河州銅壺”在市場上銷售，卻無法還原河州本地銅匠造物的神韻。河州銅壺講究的不是平滑精致的外觀，而是厚實(shí)、耐用的品質(zhì)和渾厚內(nèi)斂的包漿，手工錘制的壺身焊接、敲擊的痕跡不加掩飾。與舊時質(zhì)地稍軟的銅料相比，當(dāng)代質(zhì)地堅韌的銅板更適合用硬質(zhì)工具敲擊，微妙的加工痕跡和人工制作的包漿又為銅壺增加了不少文化韻味。

銅壺商號的款式圓形、方形都有，年代一般在把手的后邊。有些銅壺上百年了，現(xiàn)在重新修復(fù)主要當(dāng)做文玩收藏，一些祖?zhèn)鞯男迯?fù)后繼續(xù)使用的也挺多。銅壺的收藏價值主要還是看品相、包漿，品相越好越值錢，上面的包漿也挺重要。我修復(fù)銅壺主要看損壞程度，一般價格是兩百到三百，去年修的一個銅壺賣了六千多塊錢。我新做的這些銅壺形態(tài)是傳統(tǒng)的，原汁原味的，賣三千多，主要還是燒水用，會越用越值錢?，F(xiàn)在除了文物商人，買銅壺的普通人也多，有些買來回去治病的，這個銅壺?zé)乃幸恍┿~元素，喝了能治病，有些人泡黑茶喝了兩個月，病就開始好轉(zhuǎn)了。⑧

一種質(zhì)料平常，加工粗糲的日常器物何以具有此種文化魅力，無疑需要對其文化內(nèi)質(zhì)做出深度的闡釋。與強(qiáng)調(diào)“物”之商品屬性的研究范式不同，法國歷史學(xué)家布羅代爾（Fernand Braude）將“物”作為與經(jīng)濟(jì)并列的對象予以把握，認(rèn)為物質(zhì)文明“代表尚未成形的那種半經(jīng)濟(jì)活動，即自給自足經(jīng)濟(jì)以及近距離的物物交換和勞務(wù)交換”[13]。在此意義上，火壺在河州的生產(chǎn)與流通并非完全的經(jīng)濟(jì)活動，而是基于“地方感”（the sense of place）意義建構(gòu)的物質(zhì)文化生產(chǎn)，也是對于河州歷史文化與社會現(xiàn)實(shí)最直觀的物質(zhì)投射，跨文化的人際關(guān)系，節(jié)制與享樂并存的社會道德風(fēng)尚沖淡了其經(jīng)濟(jì)價值，賦予其特殊的生活品味。在生活世界，這種粗糲的器物文化所表征的不只是層疊的歷史痕跡，也是現(xiàn)實(shí)生活邏輯和生存情境的固化，是比頻繁變遷中的社會文化更為牢固的生活事實(shí)。

在河州，物的珍貴性不僅在于質(zhì)料和稀缺性，也在于其被不斷疊加的使用痕跡、意義、象征性以及流動、變換的文化功能，更在于物與人共同構(gòu)建的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)及其文化意義。除無可避免的經(jīng)濟(jì)價值之外，生活功能與審美功能之互嵌無疑成為品讀“生活之味”的重要對象，也成為物性與人性交融的關(guān)鍵媒介。在河州物質(zhì)文化中，銅壺并不直接擔(dān)負(fù)某種文化互惠或者經(jīng)濟(jì)交換功能，但同樣如人類學(xué)家馬賽爾·莫斯（MarcelMauss）對于“禮物”的闡釋一樣，其近似于一種“總體社會事實(shí)”（Total social fact）。推而廣之，由于銅壺獨(dú)特的生命活性和文化聚焦能力，其甚至成為一種濃厚的地方意義發(fā)生的原點(diǎn)，體現(xiàn)了“物”自身社會總體價值的實(shí)現(xiàn)。

心理學(xué)家將一切具有內(nèi)外邊界的事物視作“容器”，并且認(rèn)為容器建構(gòu)道德概念，并且獲得了從容器到道德的雙向映射的證據(jù)。[14]盡管屬于生活器具，但是作為實(shí)在之物的壺是有“內(nèi)”與“外”的空間容器，其所表征的內(nèi)外關(guān)系極富哲學(xué)性，涵蓋了歷史、風(fēng)俗以及現(xiàn)實(shí)社會結(jié)構(gòu)所擁有的特質(zhì)與內(nèi)涵，成為一個區(qū)域社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系的投射。

在河州社會，壺是一種貫穿在幾乎所有日常生活中的容器，容納了多層次的心理內(nèi)涵，其既具有“物理容器”的實(shí)用功能，亦有作為“心理容器”的表征功能。多元并存的社會文化、微妙的民族關(guān)系以及社會階層之“差序格局”⑨構(gòu)成了“壺”之器物隱喻，使其成為潛在的道德風(fēng)尚和社會秩序的象征。作為各民族飲食器具的壺既是牧業(yè)生活、農(nóng)業(yè)生活和城市生活之記憶的情感聯(lián)結(jié)，也是建構(gòu)和融洽不同生活習(xí)俗的重要中介。作為穆斯林群眾的凈身盥洗用具，崇尚潔凈的生活習(xí)俗由壺的潔凈功能展開，覆蓋了日常生活方式和景觀文化的方方面面。在壺之內(nèi)外，不同的功能和使用場景使河州社會的生活品質(zhì)、習(xí)俗、信仰和道德體系得到了完美的呈現(xiàn)，通過內(nèi)與外之交融，形與義之貫通，其溫暖、潔凈與富有的寓意在此過程中被根深蒂固地建立。

（二）銅火壺的物性重塑

盡管銅火壺是一種實(shí)在的器物，但其并非純?nèi)皇且粋€功能化的實(shí)用之物，而是綜合了視覺、味覺、聽覺、觸覺的文化之器，與地方的人事關(guān)系、山河風(fēng)物共同構(gòu)成微妙的情感氛圍?？缥幕蝗诘纳钍聦?shí)使“器具”與“器物”兩種形而上下的屬性結(jié)合的空前緊密，其質(zhì)料、功能與物性亦獲得了完滿的統(tǒng)一。

在生活情境中，河州火壺是火鍋與茶壺的結(jié)合體，其不僅是使用功能的合體，也是生活感覺的融合。在河州人的日常生活中，圍坐在火炕桌邊煨爐飲茶成為生活品質(zhì)的象征，亦是招待貴客的重要禮儀。河州傳統(tǒng)茶具有兩種：一為三件套的瓷器蓋碗，二為銅火壺。二者相互配合沖泡一種用滇茶、果仁、冰糖調(diào)制的特殊茶品（當(dāng)?shù)胤Q作“三炮臺”）。銅火壺的使用和維護(hù)十分考究，燃料需加工精細(xì)，點(diǎn)火有嚴(yán)格的程序（避免干燒脫焊損壞）。圍繞火壺展開的飲用習(xí)俗則更富有儀式感，將火壺置于桌面中心，用滾沸的開水（因水花形狀而俗稱牡丹花開水）沖泡蓋碗茶，在復(fù)雜的視覺、味覺烘托下，輔以“刮”這種特殊的飲茶動作，構(gòu)建了溶解于生活場景中的儀式感。作為溫暖而富有生命感的器物，火壺豐滿的造型和溫?zé)岬母泄僖庀鬄楹又莸氖浪咨钤鎏砹顺渥愕臉啡ず湍芰?，這種在長期民族融合和文化流動中生成的器物被灌注了神采，在生活場景中成為某種具有靈性的敘事主體，潛移默化地充實(shí)和豐富了河州社會的生活情境。

英國社會學(xué)家安東尼·吉登斯提出了“脫域”（dis-embedding）這一概念,指社會關(guān)系從彼此互動的地域性關(guān)聯(lián)中，從通過對不確定的時間的無限穿越而被重構(gòu)的關(guān)聯(lián)中“脫離出來”，[15]吉登斯進(jìn)而闡述：“現(xiàn)代社會事物的‘脫域’即從生活形式中抽出，通過時空重組，并重構(gòu)其原來的情境?！盵16]

在歷史發(fā)展中，文化的流動與聚合促成了銅火壺的生成與跨民族共享，其價值隨社會文化變遷持續(xù)轉(zhuǎn)化，始終貫穿了某種濃厚的生活性與審美性，二者的結(jié)合使其脫離單純的商品價值，具有與自然、社會、歷史充分交融的人本價值，成為多民族共享的文化符號和古河州歷史文化的象征。

在當(dāng)下的社會文化語境中，銅火壺演化為具有文化符號意義的“物”，產(chǎn)生了從“日常用品”到“藝術(shù)品”的轉(zhuǎn)變，實(shí)現(xiàn)了從生活器物到區(qū)域文化象征的蛻變。當(dāng)銅火壺被陳列在博古架或者展柜時，其符號意義卓然，而當(dāng)其被使用時，它又變成了純粹的器物，此種流動的、往復(fù)循環(huán)延續(xù)的歷程是其物性潛能被激發(fā)的過程。其社會生命則在此過程中實(shí)現(xiàn)了由歷史語境中“脫域”并“再嵌入”現(xiàn)實(shí)生活的情境，完成了自身物性的重塑，在新的社會語境下持續(xù)生產(chǎn)其文化意義。

結(jié)語

手工器物的質(zhì)料、使用功能和文化內(nèi)涵是一個渾然的整體，與此同時，創(chuàng)作者的匠心、技藝和器物的質(zhì)料、文化意象亦存在深刻的互構(gòu)，共同演繹出其生命靈韻。[17]在“物性”的層面，人與文化、質(zhì)料的關(guān)系是器物得以獲得社會生命的重要環(huán)節(jié)。在特定的生活情境中，器物之文化生命對歷史關(guān)系與生活事實(shí)產(chǎn)生了融合效應(yīng)，其突破局限的人—地關(guān)系，調(diào)和復(fù)雜的“人—我”關(guān)系，體現(xiàn)了物之生活本性。

在多民族共生的河州社會，“物”被還原到日常生活當(dāng)中，“文明”與“文化”微妙的歷史差異被代之以純?nèi)坏纳钚?。銅火壺在河州的生產(chǎn)和流轉(zhuǎn)，很難將其視為某種基于經(jīng)濟(jì)功能的物質(zhì)生產(chǎn)，亦非單純的收藏時尚，而是被社會變遷裂解的質(zhì)料、形式與情感重新整合的生產(chǎn)過程。這種對于地方意義的持續(xù)生產(chǎn)使其生成更具感官魅力和生活意義的物性，這無疑是多民族文化交融最具凝聚力的整體生活形式。