曾芬甜

摘要：學(xué)者對(duì)西周冊(cè)命金文中賞賜物“黃”的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了不斷發(fā)展的過(guò)程。20世紀(jì)60年代唐蘭先生提出“黃”是綴屬于巿的系巿之帶，其說(shuō)逐漸得到學(xué)界認(rèn)可并成為主流觀點(diǎn)。但實(shí)際上唐蘭先生混淆了文獻(xiàn)中的“革帶”“大帶”。通過(guò)對(duì)禮書相關(guān)記載的仔細(xì)辨析，并結(jié)合考古實(shí)物資料，本文認(rèn)為冊(cè)命金文中的“黃”應(yīng)是禮書中束衣的大帶，而革帶才是綴屬于巿的系巿之帶，二者不可混淆。

關(guān)鍵詞：黃大帶革帶

一、佩玉還是腰帶：“黃”考釋的歷史

西周冊(cè)命金文中常見“黃”一類賞賜物，字或作“亢”?！包S”和“亢”古音通假，在冊(cè)命金文中表示同一類賞賜物，這一點(diǎn)沒有疑義。但“黃”或“亢”所指具體為何物，清儒以降，屢有討論。

吳大澂《說(shuō)文古籀補(bǔ)》云：“古橫字通作黃，今經(jīng)典橫字多作衡，禮‘一命蘊(yùn)韨幽衡，衡，佩玉之橫也?！雹賱⑿脑础镀骢壹鹞氖觥吩疲骸包S，橫省，經(jīng)傳作衡，亦作珩?！抖Y·玉藻》‘一命蘊(yùn)韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨蔥衡注：‘衡，佩玉之衡也?！对?shī)》‘有玱蔥珩疏引此‘衡皆作‘珩?！冻Z(yǔ)》‘白珩注：‘珩，佩玉之橫者?！雹趨恰⒍私詫⒔鹞闹械摹包S”與禮書中的“衡”相聯(lián)系，并引舊注認(rèn)為“黃”即佩玉中的“珩”，是佩玉的一部分—佩上的橫玉。

上述“黃”即文獻(xiàn)中的“衡”或“珩”的觀點(diǎn)得到了郭沫若先生《釋黃》一文的支持和申論。但郭先生不同意“衡，佩玉之衡”“珩，佩玉之橫者”的舊注，質(zhì)疑道：“古人錫佩，何以僅錫其佩上之橫而不及其全？”他進(jìn)一步認(rèn)為，“黃”是表示這類賞賜物的象形本字，“珩”是后起的形聲字，“衡”是假借字，黃字“實(shí)古玉佩之象形也”，“是故黃即佩玉”。①總之，郭先生認(rèn)為，賞賜物“黃”指佩玉的全體，而舊注錯(cuò)在以珩、璜“字義各限于佩玉之一體”。

如果說(shuō)郭沫若仍止于修正舊注的話，那么其后唐蘭先生新說(shuō)就是徹底拋棄舊注了。唐蘭先生首先從金文透露的“黃”之顏色、材質(zhì)等信息出發(fā)，認(rèn)為“黃”是可以染色的，應(yīng)當(dāng)是皮、革、絲、麻等制成的，從而否定了“黃（衡）”是佩玉或“佩玉之衡”的舊注舊說(shuō)；后又根據(jù)金文、傳世文獻(xiàn)中“巿（韨）”和“黃”、“韠”和“帶”的密切關(guān)系，認(rèn)為“黃”就是系巿（韨、韠）之帶。②

郭、唐二說(shuō)大相徑庭。郭沫若釋黃字為“古玉佩之象形”的說(shuō)法曾得到郭寶鈞先生的支持和進(jìn)一步論證，但二人皆據(jù)金文中的黃字字形立說(shuō)。③裘錫圭先生通過(guò)對(duì)甲骨文中黃字的考釋，梳理了黃字字形的演變過(guò)程，指出郭沫若謂“黃字象佩玉”的說(shuō)法不能成立。裘先生同意唐蘭“黃字古文象仰面向天，腹部膨大，是《禮記·檀弓下》‘吾欲暴尪而奚若的‘尪字的本字”的看法。④唐蘭認(rèn)為“黃”是系巿之帶的說(shuō)法似乎得到了新出金文的證實(shí)。1974 年陜西扶風(fēng)強(qiáng)家村西周銅器窖藏出土的恭王早期師翻鼎（《商周青銅器銘文暨圖像集成》⑤ 02495，以下簡(jiǎn)稱“《銘圖》”）銘中，冊(cè)命賞賜物中的“黃”字從巿作“蟥”，唐蘭認(rèn)為這進(jìn)一步證明黃“從屬于巿（韨）而非佩玉”。⑥于豪亮先生考釋師翻鼎銘文亦云：“蟥（亦作黃、作衡）是寬帶子，系在腰上，巿則縫在蟥的下面?！雹叽撕?，研究?jī)?cè)命金文的學(xué)者如陳漢平、何樹環(huán)都采納唐蘭之說(shuō)，“黃”是系巿之帶的觀點(diǎn)成為主流。⑧

二、再辨“系巿之帶”與“大帶”：對(duì)禮書的回歸

“破”而后“立”，在破除舊說(shuō)上，唐蘭先生否定“黃”是佩玉或“佩玉之衡”的舊注舊說(shuō)，這是無(wú)可置疑的；但在建立新說(shuō)上，唐蘭認(rèn)為“黃”是“系巿之帶”的說(shuō)法，是沒有直接證據(jù)的，需要進(jìn)一步辨析。

在西周冊(cè)命金文中，“巿”“黃”常常相連共見，關(guān)系密切，這一點(diǎn)郭沫若、唐蘭都已指出?！皫垺本褪俏墨I(xiàn)中的“韨”“韠”，對(duì)此唐蘭也有論證。在《儀禮》中，“韠”和“帶”經(jīng)常被同時(shí)提及：“緇帶”“素韠”，“緇帶”“韎韐”，①“緇帶”“爵韠”（以上均見于《儀禮·士冠禮》），“緇帶”“韎韐”（《儀禮·士喪禮》），“緇帶”“緇韠”（《儀禮·特牲饋食禮》）等，都把“韠”和“帶”共舉。唐蘭先生也已經(jīng)注意到這些材料，并據(jù)此指出“‘韠既然就是‘巿（韨），‘帶自然就是‘黃（衡）了”。②近出的西周中期九月既望盆（《商周青銅器銘文暨圖像集成三編》③0624，以下簡(jiǎn)稱“《銘三》”）銘文記載器主獲周王冊(cè)命并賞賜“帶”“巿”，“帶”“巿”顯然相當(dāng)于其他冊(cè)命金文中常見的巿、黃組合，“黃”即是“帶”。④春秋時(shí)期的子犯編鐘（《銘圖》15200—15215）銘文記載子犯獲周王賞賜服物有“衣、裳、帶、巿、佩”，其中的“帶”亦相當(dāng)于西周冊(cè)命命服中常見的“黃”。因此，西周冊(cè)命金文中的“黃”以及《禮記·玉藻》中的“衡”就是《儀禮》中的“帶”，舊謂“黃”為佩玉之說(shuō)應(yīng)被舍棄，唐蘭先生的觀點(diǎn)確不可易。為方便論述，下文把金文和傳世文獻(xiàn)中的這類“黃”“衡”“帶”統(tǒng)稱為“衡帶”。

然而，唐蘭先生根據(jù)巿（韨）、韠和衡帶的密切關(guān)系，進(jìn)一步認(rèn)為“‘黃（衡）是屬于‘巿（韨）的服飾”“‘黃（衡）是系‘巿（韨）的‘帶”，就同傳世文獻(xiàn)對(duì)韨和衡帶的記載有很大出入了。實(shí)際上，系巿之帶在禮書中被稱為“革帶”，而衡帶應(yīng)該是禮書中的“大帶”，和系巿的革帶并非一物。韨韠和衡帶固然關(guān)系密切，常常共見，但不能據(jù)此認(rèn)為衡帶就是系巿之帶。只有厘清這一點(diǎn)，才能正確理解金文中“巿”“黃”的關(guān)系，明白“黃”的材質(zhì)、用途和功能。

《禮記·玉藻》云：“韠，下廣二尺，上廣一尺，長(zhǎng)三尺，其頸五寸，肩、革帶博二寸。”鄭玄注云：“頸中央、肩兩角，皆上接革帶以系之，肩與革帶廣同。凡佩，系于革帶。”孔穎達(dá)《正義》進(jìn)一步申說(shuō)：“韠、佩并系于革帶者，以大帶用組約，其物細(xì)小，不堪系韠、佩故也。”⑤《禮記·玉藻》鄭玄注、孔穎達(dá)疏說(shuō)得很明白，接在韠肩上的革帶是系韠、佩之帶，大帶并不用來(lái)系韠、佩，這一點(diǎn)，禮家都沒有疑義。但唐蘭先生提出異說(shuō)，他反對(duì)韠不系于大帶的說(shuō)法，認(rèn)為禮書中韠肩上的革帶“是用以系到腰帶上去的，是直懸的帶而不是橫束的腰帶”，又說(shuō)“系革帶或系大帶，是由于時(shí)代不同或好尚不同，腰系大帶就無(wú)須再系革帶”。⑥根據(jù)唐蘭先生的說(shuō)法，古人在腰間橫束大帶或革帶，又通過(guò)韠肩上的革帶把韠懸系在腰間的大帶或革帶上；金文中的“黃”即指橫束在腰間的大帶或革帶，用以系韠、佩。

唐蘭先生的新說(shuō)其實(shí)沒有堅(jiān)實(shí)的證據(jù)，他之所以必須反對(duì)鄭注孔疏，是因?yàn)樗J(rèn)為衡帶是系韨之帶，且根據(jù)金文，衡帶可以用麻織或絲織；但按照鄭注孔疏，韨韠只能系于革帶，不能系于絲織的大帶，如此鄭注孔疏就和他“麻織或絲織的衡帶是系韨之帶”的看法相矛盾了。因此，唐蘭先生必須反對(duì)鄭注孔疏而另立新說(shuō)，卻也混淆了文獻(xiàn)中的大帶、革帶，同時(shí)忽而說(shuō)韠肩上的革帶不是橫束的腰帶，忽而又說(shuō)可以腰束革帶，陷入了進(jìn)退兩難的境地。

其實(shí)，分析種種跡象，鄭注孔疏仍然是合理的。唐蘭先生認(rèn)為“衡是系韨之帶，是屬于韨的服飾”，這一點(diǎn)除根據(jù)金文、文獻(xiàn)中韨韠和衡帶經(jīng)常同出以外，沒有任何直接證據(jù)。師翻鼎中的黃字從巿作蟥，也只能說(shuō)明巿、黃關(guān)系密切，不能證明黃（衡）是綴屬于韨的系韨之帶。

問(wèn)題的關(guān)鍵在于區(qū)別“革帶”和“大帶”。根據(jù)上引《禮記·玉藻》和鄭注孔疏，革帶是系韨之帶，是綴屬于韨的服飾，是韨的組成部分。唐蘭先生認(rèn)為甲骨金文中的巿字是象形字，“上面一橫是帶”，《說(shuō)文》也說(shuō)巿字“從巾，象連帶之形”。①巿字象形之說(shuō)可從，字形可見確有一根帶子綴屬在韨的肩上，而這根帶子就是《禮記·玉藻》所說(shuō)的“革帶”，這根帶子是用來(lái)將韨（即韠）系在腰間的。

金文中的“黃”并不是系韨的革帶，而是上引《儀禮》中經(jīng)常和“韠”同出的“緇帶”一類的大帶。②緇帶雖然經(jīng)常和韠同出，但并不是用來(lái)系韠的，其材質(zhì)不是皮革，和《禮記·玉藻》中系韠、佩的“革帶”并非一物?！秲x禮·士冠禮》：“主人玄冠、朝服、緇帶、素韠?！编嵭ⅲ骸熬l帶，黑繒帶，士帶博二寸，再繚四寸，曲垂三尺。素韠，白韋，韠長(zhǎng)三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩、革帶博二寸?！痹卩嵶⒅芯l帶和綴屬于韠的“革帶”是分別描述的，二者并非一物：緇帶是“黑繒帶”，并不綴屬于韠，綴屬于韠的是革帶。

《禮記·玉藻》對(duì)緇帶一類“大帶”的形制、顏色、使用方法等也有所記載。正如金文、文獻(xiàn)中韨韠和衡帶經(jīng)常同出一樣，《禮記·玉藻》對(duì)“韠”和“大帶”的記錄也前后相銜，茲引述如下：③

韠：君朱，大夫素，士爵韋。圓、殺、直：天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。韠下廣二尺，上廣一尺，長(zhǎng)三尺，其頸五寸，肩、革帶博二寸。

一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨蔥衡。

天子素帶，朱里，終辟。而素帶，終辟。大夫素帶，辟垂。士練帶，率，下辟。居士錦帶，弟子縞帶。并紐約用組，三寸，長(zhǎng)齊于帶。紳長(zhǎng)制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“三分帶下，紳居二焉?！奔?、韠、結(jié)三齊。

大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帶有率，無(wú)箴功。

值得注意的是，在上引關(guān)于韠、大帶的記錄中間，插入了經(jīng)常為學(xué)者稱引的“一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨蔥衡”一段話，似非偶然。“韨”是指上段的“韠”，而“衡”就是指其下的“帶”，又稱“大帶”。如果引文是《禮記·玉藻》最初編撰的次序，似可推測(cè)編撰者對(duì)“衡”的理解還沒有像漢人那樣出現(xiàn)錯(cuò)誤。

從上引《禮記·玉藻》的記載可以看出，綴屬于韠肩的革帶和大帶是并行不悖的，看不出“腰系大帶就無(wú)須再系革帶”之意。大帶根據(jù)材質(zhì)、顏色可以分為素帶、練帶、錦帶、縞帶等，這些不同的“帶”又有不同紋飾、規(guī)格、形制等，以匹配不同身分等級(jí)。這一點(diǎn)和西周金文命服中區(qū)別等級(jí)的“黃（衡）”也是一致的。根據(jù)禮學(xué)家的說(shuō)法，革帶、大帶是同時(shí)使用的，革帶綴于韠肩，用于系韠、佩，大帶則掩于革帶之上?！抖Y記·雜記》“申加大帶于上”鄭玄注：“申，重也，重于革帶也。革帶以佩韨?！薄抖Y記·內(nèi)則》云：“子事父母，雞初鳴，咸盥、漱，櫛、縰、笄、總，拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳，搢笏。”焦循解釋說(shuō)：“既衣則加韠，韠即韨，佩韨則系革帶可知。既韠而后紳，是先束鞶（引者按：焦循謂鞶為革帶），后束大帶?！雹倜纨g亦云：“大底命服先系革帶，使可懸韠懸佩，然后加以拖紳之帶，謂之大帶。”②黃以周云：“凡大帶用帛以束衣，革帶用革以佩玉佩及事佩之等”，“革帶以佩韨”，“大帶在革帶之上也”。③王文錦先生亦特別指出：“腰間有兩帶，里面是較窄的革帶，外面是較寬的大帶?！雹苠X玄、錢興奇先生《三禮辭典》云：“凡帶有二：一為革帶，在內(nèi)，所以系韠韨及其他佩物；一為大帶，以絲為之，在革帶之外。”⑤

總之，據(jù)禮書記載，系韠佩的革帶和大帶二者判然，不能混一。使用之時(shí)，先用韠肩上的革帶將韠系在腰上，再在革帶上掩以彩色絲質(zhì)的大帶。大帶系于腰上需要“再繞”，此外又留有較長(zhǎng)的“垂”，無(wú)論顏色、形制還是在身體上的位置，都非常醒目。西周冊(cè)命金文中常見的“黃”，無(wú)疑就是指禮書中的大帶?！包S”或大帶的使用方法，決定了它適合用麻或絲織成，而不適合用皮韋來(lái)制作。唐蘭先生謂“黃”可以用皮革制成，是混淆了大帶和革帶?！包S”既有束衣的實(shí)用功能，也兼及裝飾、美觀，乃至區(qū)別身分等級(jí)的社會(huì)功能。

其實(shí)，金文中也有一些跡象顯示，“黃”不是屬于韨的系韨之帶。盂鼎銘云“裳衣巿舄”而不及“黃”，唐蘭先生據(jù)此說(shuō)金文“有時(shí)只說(shuō)韨、舄，可見衡是屬于韨的，舉韨可以包括衡”。但盂鼎銘，彼時(shí)冊(cè)命金文尚未成熟，沒有形成固定格式，不能依此遽定“舉韨可以包括衡”。但等級(jí)最低的“赤巿”從來(lái)沒有和“黃”共見，這一點(diǎn)值得注意。①如果“黃”確是綴屬于巿的系巿之帶，那么即便等級(jí)最低的赤巿，也必須有其系巿之帶，否則就不具有實(shí)用功能，且按照冊(cè)命金文常例，“黃”也應(yīng)該同赤巿共見。然而，實(shí)際上未共見的合理解釋很可能是赤巿不須“黃”來(lái)系戴，“巿”并不用“黃”來(lái)系戴，“黃”也不是綴屬于巿的系巿之帶。此外，冊(cè)命金文中還有不少僅賞賜“幽黃”而無(wú)“巿”的例子，見于康鼎（《銘圖》02440）、馭簋（《銘圖》05243）、左右簋（《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》② ，以下簡(jiǎn)稱“《銘續(xù)》”）、槐簋（《銘續(xù)》0453）、衍簋（《銘續(xù)》0455）等器。如果黃是綴屬于巿的系巿之帶，則舉“巿”可以包括“黃”，但舉“黃”一般不能包括“巿”，因此有“黃”而無(wú)“巿”的例子也不能得到恰當(dāng)解釋。③

從一般語(yǔ)言邏輯上，如果確如唐蘭先生所言，“黃”（或衡、帶）是綴屬于“巿”（或韨、韠）的系巿之帶，那么直舉“巿”便可包括“黃”、直舉“韠”便可包括“帶”，不煩“巿”“黃”或“韠”“帶”并舉，但實(shí)際上金文和禮書多將之并舉，可見“黃”并不是綴屬于“巿”的系巿之帶，而必是一件獨(dú)立于巿的服飾。

在金文和禮書中，黃、衡、帶確實(shí)經(jīng)常和巿、韨、韠相連共見，關(guān)系非常密切，但這并不意味著“黃”是綴屬于“巿”的系巿之帶。根據(jù)禮書的記載，大帶掩在系巿的革帶之上，位置、下垂長(zhǎng)度乃至穿著順序都和巿有關(guān)，這大概是古人常常將衡帶和韨韠并舉的原因。④唐蘭先生根據(jù)“黃”和“巿”常常相連共見，認(rèn)為“黃”是屬于巿的系巿之帶，似稍有偏誤。

三、二重證據(jù)法：從考古實(shí)物看“革帶”與“大帶”之別

上文主要通過(guò)分析禮書的傳統(tǒng)記載，辨析了“革帶”和“大帶”的區(qū)別，指出綴屬于韠肩上的革帶才是“系巿之帶”，而大帶是掩在革帶之上的束衣之帶，兼有裝飾、美觀和區(qū)別身分等級(jí)的社會(huì)功能，大帶用絲或麻織成，不用皮韋，不用來(lái)系韨韠。西周金文中的“黃”應(yīng)該是禮書中的大帶，而不是系巿之帶。

考古實(shí)物能更直觀地向我們展示“革帶”和“大帶”的上述區(qū)別。山西翼城大河口 M1017出土一件頂盤銅人（圖1），銅人呈跽坐狀，頭頂銅盤，應(yīng)是西周時(shí)期的奴隸形象。⑤銅人下身著斧形的“巿”，巿的上緣清晰可見，綴屬在一條很細(xì)的帶子之下，帶子明顯襯在巿的內(nèi)底，并環(huán)系腰間。這條辨識(shí)度極低的帶子無(wú)疑就是禮書記載的綴于韠肩上、系巿的革帶。

可資對(duì)比的是翼城大河口 M1出土的一件頂盤銅人（圖2），銅人造型與上述 M1017出土銅人相近，但衣著齊整。①銅人下身亦著斧形的“巿”，巿的上緣被掩在橫束腰間的一條寬帶之下，看不到巿的上緣和系巿的細(xì)帶。寬帶飾連續(xù)陽(yáng)線菱格紋，應(yīng)系模仿編織物的紋理，也具裝飾作用。這條掩在蔽膝上緣的寬帶，就是禮書中絲或麻織的大帶，即冊(cè)命金文中的“黃”。

寶雞強(qiáng)國(guó)墓地茹家莊 M1乙室也出土了一件銅人（圖3），銅人腰部系寬帶，下身亦著斧形的“巿”，腰間寬帶明顯高凸于銅人身體，大概象“黃”掩在“巿”的上緣之外，因而“巿”的上緣及系巿之革帶亦不可見。②

此外，晉侯墓地 M8出土一件玉人（圖4），玉人身著織紋盛裝，應(yīng)是貴族形象，下身著箭鏃形“巿”，巿的上緣同樣被掩在橫系腰間的一條寬帶之下。③在洛陽(yáng)東郊西周墓出土玉人（圖5）和天津博物館藏玉人（圖6）身上，掩在巿上緣的大帶尤為寬大醒目。④這幾件玉人腰部橫束的寬帶，即冊(cè)命金文中的“黃”或禮書中的大帶。

以上考古實(shí)物同禮學(xué)家分析禮書記載相吻合，即革帶和大帶同時(shí)使用，較窄的革帶是系巿之帶，較寬的大帶則覆在革帶之外。唐蘭先生指出金文中的“黃”即禮書中的“衡”“帶”是正確的，但禮書中的“衡”“帶”是束衣的大帶，而非系巿、佩的革帶；唐蘭先生混淆了革帶、大帶的功用，“腰系大帶就無(wú)須再系革帶”之說(shuō)也和考古實(shí)物所見不合。

結(jié)論

總之，西周冊(cè)命金文中的“黃”和“巿”關(guān)系密切，但黃不是系巿之帶，而是文獻(xiàn)中的大帶，因其特殊的形制、顏色和位置而非常醒目，在冊(cè)命賞賜物中成為區(qū)別身分等級(jí)的要素?！包S”的這些特點(diǎn)同漢代的“綬”高度一致，唐蘭先生曾將“黃”與漢代的“綬”作類比，是非常正確的。①

據(jù)禮書記載，綴屬于韠肩上的“革帶”才是系韠、佩之帶，革帶在絕大多數(shù)冊(cè)命金文中并未出現(xiàn)。革帶是綴屬于巿的組成部分，冊(cè)命賞賜巿則必然有革帶，因此無(wú)需在冊(cè)命銘文中特別表明。革帶非常細(xì)、窄，可以用皮韋制成，注重的是系韠、佩的實(shí)用功能，在實(shí)際使用中被掩在大帶之下，不具有“可視性”，也不具有裝飾、美觀和區(qū)別身分等級(jí)的社會(huì)功能。

（責(zé)任編輯：姜慧）