龔天平 趙艷艷

內(nèi)容提要 和平性是中華文明的突出特性之一，中華文明和平性賦予中國式現(xiàn)代化以深厚倫理底蘊(yùn)，是中國式現(xiàn)代化的重要倫理支撐。中華文明和平性主要體現(xiàn)為追求心性平和、關(guān)系和睦、和平發(fā)展等。首先，基于中華文明和平性，中國式現(xiàn)代化通過弘揚(yáng)社會主義核心價(jià)值觀來促進(jìn)人的心靈自由并合乎道德地行動(dòng)，以社會主義道德為人們的心靈依托和行為指導(dǎo)，從而呈現(xiàn)心性平和的倫理取向；其次，基于中華文明和平性，中國式現(xiàn)代化通過促進(jìn)社會公平正義來謀求關(guān)系和睦，創(chuàng)造共建共治共享的社會文明來為關(guān)系和睦提供保障，促進(jìn)全體人民共同富裕來建構(gòu)和平秩序，從而彰顯關(guān)系和睦的倫理選擇；最后，基于中華文明和平性，中國式現(xiàn)代化始終促進(jìn)世界和平、推動(dòng)全球發(fā)展、維護(hù)國際秩序，不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權(quán)，不把自己的價(jià)值觀念與政治體制強(qiáng)加于人，堅(jiān)持合作，不搞對抗，不搞“黨同伐異”的小圈子，從而昭示和平發(fā)展的倫理志向。具有突出和平性的中華文明，是中國式現(xiàn)代化植根的文化沃土，為中國式現(xiàn)代化提供強(qiáng)有力的資源支持。因此，我們應(yīng)該堅(jiān)定“四個(gè)自信”，堅(jiān)持以古鑒今、剔除糟粕、吸取精華，正確對待和創(chuàng)新發(fā)展中華傳統(tǒng)“和”文化。

關(guān)鍵詞 中華文明和平性“和”文化中國式現(xiàn)代化

龔天平，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院教授 湖南師范大學(xué)道德文化研究中心兼職研究員

趙艷艷，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院博士研究生

本文為國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“社會偏好理論與美好生活實(shí)現(xiàn)的倫理學(xué)研究”（21BZX023）、湖南省高校優(yōu)秀思想政治工作者“名師工作室”項(xiàng)目（湘人才發(fā)〔2022〕14號）的階段性成果。

習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上提出，中華文明具有五個(gè)突出特性，即連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性。這既是對中國歷史的深刻總結(jié)，也是對中華文明深厚歷史底蘊(yùn)的科學(xué)揭示。其中，和平性作為中華文明所具有的突出特性之一，源自對中華民族的形成、中華文化的走向具有深遠(yuǎn)影響的傳統(tǒng)中國“和”文化，而對于另外四個(gè)突出特性，和平性也產(chǎn)生過非常重要的影響。中華文明對于和平的追求，不僅貫穿5000多年中華文化傳承發(fā)展的全過程，而且統(tǒng)攝中華文化發(fā)展各時(shí)代各學(xué)派的思想內(nèi)容，構(gòu)成中國精神文化特別是倫理文化的核心理念，從而使得中華文明具有突出的和平性。習(xí)近平總書記指出：“中國式現(xiàn)代化賦予中華文明以現(xiàn)代力量，中華文明賦予中國式現(xiàn)代化以深厚底蘊(yùn)。”[1]中華文明和平性則賦予中國式現(xiàn)代化以深厚倫理底蘊(yùn)，是中國式現(xiàn)代化的重要倫理支撐。中華文明和平性的核心命題是，和平是中華文明的普遍原理，是中華文明的基本價(jià)值追求；從運(yùn)思理路上說，中華文明和平性主要體現(xiàn)為由內(nèi)在和平向外在和平即從個(gè)體和平向他人、群體、社會和諧再向國家和平的推擴(kuò)、延展；從具體內(nèi)容上說，中華文明和平性主要體現(xiàn)為心性平和、關(guān)系和睦、和平發(fā)展三個(gè)維度。

一、中華文明和平性賦予中國式現(xiàn)代化以心性平和的倫理取向

尚“和”是中國精神文化雖經(jīng)幾千年流變但始終不棄的基本傳統(tǒng)，和平性是中華文明傳承發(fā)展中一直居于中心地位的基本特性。尚“和”是以和平為價(jià)值取向的理念、原則和規(guī)范。中華文明和平性首先體現(xiàn)為追求自我心平氣和或心性平和并達(dá)致身心和諧狀態(tài)的特性。這一特性賦予中國式現(xiàn)代化以心性平和的倫理取向。

第一，心性平和意指情感醇和、心理舒緩、行為恰切。在中國古代典籍中，“和”一般指和諧、和順、調(diào)和，是人與人、事物與事物和諧共處的狀態(tài)。據(jù)《國語·鄭語》記載，西周末史伯提出“和實(shí)生物，同則不繼”，這對以后的諸子哲學(xué)產(chǎn)生了重要影響。“平”一般指平衡，當(dāng)然也有公平、平等、平易等之意，如史伯在解釋“和實(shí)生物”時(shí)即說：“以他平他謂之和，故能豐長而物生之?！保ā秶Z·鄭語》）此處的平，即指平允、平衡恰切。與和一樣，平也是一個(gè)描述事物結(jié)構(gòu)性狀的概念，所謂“以他平他”即指相異的事物之間、事物內(nèi)部各要素之間的平衡、適當(dāng)[2]。《詩經(jīng)》言：“既和且平，依我磬聲?！薄昂汀迸c“平”可以相互注疏，一起構(gòu)成中華傳統(tǒng)“和”文化的核心內(nèi)容。中國古代諸子百家在諸多問題上觀點(diǎn)各異，但對“和”的認(rèn)識基本一致。如道家老子說，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子·第42章》），“知和曰?！?，“終日號而不嘎，和之至也”（《老子·第55章》）；莊子強(qiáng)調(diào)人應(yīng)“與天和”，即“明白于天地之德”，在此基礎(chǔ)上應(yīng)對天下，即為“人和”（《莊子·天道》），他還提出“心莫若和”（《莊子·人間世》）。法家主張“和合故能諧”。墨家主張“兼愛”“尚同”。儒家學(xué)說對于“和”的論述最為豐富?！昂汀庇斜倔w論、認(rèn)識論、思維方式、修養(yǎng)論、社會宗法結(jié)構(gòu)、境界論等[3]多重意義上的內(nèi)涵。從本體論、認(rèn)識論上看，“和”既指世間萬物存在的基礎(chǔ)，也指萬事萬物發(fā)展的規(guī)律，是對立面的和諧協(xié)調(diào)，即“致中和”；從價(jià)值論上看，“和”則指人的心性平和。關(guān)于心性平和，對儒家產(chǎn)生了重要影響的晏子曾提出：“和如羹焉……君子食之，以平其心?！薄跋韧踔疂?jì)五味、和五聲也，以平其心，成其政也。”“聲亦如味……君子聽之，以平其心，心平德和?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┠纤沃祆湔f：“和者，無乖戾之心?！保ā端臅戮浼ⅰふ撜Z集注》）“喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和?！保ā端臅戮浼ⅰぶ杏拐戮洹罚┘词钦f，“和”乃情雖發(fā)作但仍能行為適度，而不會乖悖違戾、急躁易怒、抗拒抵觸，因此在儒家那里，“和”即心性平和，“是順應(yīng)并保持內(nèi)在之‘性而呈現(xiàn)出來的和諧的狀態(tài)，是本體之‘性的外在體現(xiàn)”[4]，即情感醇和、心理舒緩、行為恰切。

第二，心性平和是一種關(guān)于內(nèi)心世界道德修養(yǎng)基本原則的倫理價(jià)值，意味著主體通過自我修養(yǎng)、涵育，以臻于身心和諧、心性和樂境界。中華傳統(tǒng)“和”文化論心性平和時(shí)主要是從修養(yǎng)論的角度展開的，其中，古代儒家的論述最有代表性。在儒家看來，要做到心性平和，首先就要修身養(yǎng)性。如何修身養(yǎng)性？儒家經(jīng)典《大學(xué)》提出修身即為“格物”“致知”“誠意”“正心”。孔子提出要克己內(nèi)省、身體力行。修身養(yǎng)性在孟子那里最為明確、完整，他提出反求諸己、盡心知性。反求諸己即內(nèi)省思誠，在孟子看來，誠乃天道，思誠乃人道，而思誠即指反身而誠，在此基礎(chǔ)上，他又提出盡心知性?！氨M其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）其具體方法是養(yǎng)心養(yǎng)性，養(yǎng)浩然之氣。養(yǎng)心最好的方法是少欲。“養(yǎng)心莫善于寡欲?！保ā睹献印けM心下》）對于浩然之氣，他說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長也?！保ā睹献印す珜O丑上》）即是說，浩然之氣是一種“至大至剛”、能“塞于天地之間”的氣，需要以本心且不摻雜任何私心地“直養(yǎng)”、順其自然地修養(yǎng)，需要搭配“義與道”，否則無以養(yǎng)成。浩然之氣是不斷集義而生之氣，以“心”為載體，需要用心培養(yǎng)、滋養(yǎng)；養(yǎng)浩然之氣是一個(gè)過程，需要做到“勿正”“勿忘”“勿助長”，有耐心、有意志地養(yǎng)，不能急于求成、掉以輕心。在孟子那里，養(yǎng)浩然之氣的過程體現(xiàn)為以勇堅(jiān)定心，以心支撐志，以志充實(shí)氣，以氣引導(dǎo)行，這是一種以道德貫穿始終的協(xié)調(diào)身心的過程，或者說是一個(gè)個(gè)體基于道德自律修養(yǎng)其身心，基于自我良知良能把握、協(xié)調(diào)身心關(guān)系的過程。荀子則認(rèn)為，要按照禮立身處世，在良師引導(dǎo)下專心致志地治氣養(yǎng)心。“凡治氣、養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好?！保ā盾髯印ば奚怼罚┛傊?，儒家修身養(yǎng)性之說的目的在于，通過修身養(yǎng)性達(dá)致心地和善，即心靈祥和安樂、向善崇德，從而達(dá)致身心和諧、心性和樂之境。心性和樂境界，即為“中和”。中和即天下大本達(dá)道?！爸幸舱撸煜轮蟊疽?；和也者，天下之達(dá)道也?！保ā吨杏埂罚?/p>

第三，中華文明和平性決定了中國式現(xiàn)代化是蘊(yùn)含心性平和倫理，促進(jìn)人的全面發(fā)展的現(xiàn)代化。中華文明和平性作為中華文明的一種突出特性，賦予植根于中華文明沃土的中國式現(xiàn)代化以心性平和的倫理傾向。“中國式現(xiàn)代化是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化”[1]：既要物質(zhì)富足，也要精神富有；既要促進(jìn)物的全面豐富，也要促進(jìn)人的全面發(fā)展。人的全面發(fā)展和精神富有離不開心性平和。西方式現(xiàn)代化是物質(zhì)主義膨脹、精神貧困的資本主義性質(zhì)的現(xiàn)代化，導(dǎo)致民眾普遍精神焦慮、緊張、抑郁、情緒化。“現(xiàn)代資本主義有潛力讓全人類走向空前的繁榮，但它在道德上已經(jīng)破產(chǎn)，正在走向悲劇?！盵2]雖然其“正當(dāng)目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)普遍富裕”，但它“僅以貪婪為驅(qū)動(dòng)力”，因而“出現(xiàn)嚴(yán)重問題，造成羞辱和分裂，而不是普遍富?！盵3]。與此相區(qū)別，中國式現(xiàn)代化是物質(zhì)富足、精神富有的社會主義現(xiàn)代化，中國式現(xiàn)代化通過大力發(fā)展社會主義先進(jìn)文化，加強(qiáng)理想信念教育，傳承中華文明，不斷鑄就中華文化新輝煌，建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國，從而豐富人民精神世界，促進(jìn)人的全面發(fā)展。具體來說，中國式現(xiàn)代化蘊(yùn)含的心性平和倫理主要表現(xiàn)在如下三個(gè)方面。

其一，中國式現(xiàn)代化以社會主義核心價(jià)值觀來促進(jìn)人心靈自由并合乎道德地行動(dòng)。自由是社會主義核心價(jià)值觀的重要內(nèi)容，社會主義核心價(jià)值觀鼓勵(lì)與愛國、和諧等其他核心價(jià)值不矛盾的心靈自由和行動(dòng)自由。自由、平等等價(jià)值為道德奠定基礎(chǔ)，因此社會主義核心價(jià)值觀從本質(zhì)上說是一種蘊(yùn)含著個(gè)人道德、國家道德、社會道德的道德觀。社會主義核心價(jià)值觀作為一種自由觀、道德觀，在中國式現(xiàn)代化建設(shè)中為中華民族共同體普遍認(rèn)同，既能促進(jìn)人們心靈自由，也能促進(jìn)人們做出正確的道德選擇，蘊(yùn)含著心性平和倫理。

其二，中國式現(xiàn)代化以社會主義道德作為人們的心靈依托和行為指導(dǎo)。社會主義道德作為社會主義先進(jìn)文化的重要組成部分，是在中國式現(xiàn)代化實(shí)踐中形成并發(fā)展起來的全新的道德類型，是一個(gè)邏輯融貫、內(nèi)容自洽的科學(xué)的價(jià)值規(guī)范體系，其以實(shí)現(xiàn)人民美好生活需要為目標(biāo)。美好生活既包括物質(zhì)生活、政治生活、社會生活，也包括精神生活。心性平和與否是精神生活是否美好的重要標(biāo)志。社會主義道德不僅可以潤人心、撫人情，為人們創(chuàng)造道德的心靈秩序，而且鼓勵(lì)人們以實(shí)際行動(dòng)講道德、尊道德、守道德。因此，社會主義道德蘊(yùn)含宜民安和、樂在人和的心性平和倫理。

其三，中國式現(xiàn)代化植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化的沃土。前文已述，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化蘊(yùn)含著源遠(yuǎn)流長、博大精深的心性平和倫理，這是中國式現(xiàn)代化植根的道德沃土，可以為中國式現(xiàn)代化克服西方式現(xiàn)代化產(chǎn)生的身心不協(xié)調(diào)等重大缺陷提供強(qiáng)有力的資源支持。因此，我們必須堅(jiān)定歷史自信、文化自信，堅(jiān)持古為今用、推陳出新，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)心性平和倫理，使之成為以中國式現(xiàn)代化促進(jìn)人民精神富有、身心協(xié)調(diào)、生命安頓、意志堅(jiān)強(qiáng)、全面發(fā)展的倫理根基。

二、中華文明和平性促進(jìn)中國式現(xiàn)代化構(gòu)建關(guān)系和睦的倫理秩序

中華文明和平性不僅體現(xiàn)為追求個(gè)體的心性平和，而且體現(xiàn)為追求人與人和睦相處，化解社會沖突和對立并建立和平秩序，這一追求促進(jìn)中國式現(xiàn)代化構(gòu)建關(guān)系和睦的倫理秩序。

第一，關(guān)系和睦意指人與人、人與社會交往時(shí)和諧共處，即使有沖突也能和平地超越、化解。中華文明的和平性并不限于個(gè)體心性平和，其實(shí)心性平和也是為了人際交往關(guān)系和諧，因此中華文明的和平性最為突出地體現(xiàn)為一種人際交往智慧，體現(xiàn)為中華民族對于關(guān)系和睦的理想和追求。在中國傳統(tǒng)學(xué)派特別是儒家看來，人之所以要建立人際關(guān)系，是因?yàn)槿魏稳硕疾皇且粋€(gè)孤立的個(gè)體，而是融入群體的，是群體中的一分子，都有維護(hù)群體生存和發(fā)展的需要，這種需要把人和動(dòng)物區(qū)別開來。荀子說：“人之生，不能無群?！保ā盾髯印じ粐罚┤恕傲Σ蝗襞＃卟蝗赳R，而牛馬為用。何也？曰：人能群，彼不能群也”（《荀子·王制》）。所以，儒家極為倡導(dǎo)“群居和一”，即關(guān)系和睦。關(guān)系和睦在中國古代典籍中一般有如下層面的內(nèi)涵：其一，家庭和。中國古人一直就強(qiáng)調(diào)“家和萬事興”，認(rèn)為只有先“齊家”，然后才能“治國”“平天下”。人際關(guān)系在家庭層面主要表現(xiàn)為父子、夫婦、兄弟的關(guān)系，只有父慈子孝、夫義婦順、兄友弟恭，才能實(shí)現(xiàn)家庭和。其二，社會和。人際關(guān)系在社會層面主要表現(xiàn)為涉及朋友、老幼、師生等關(guān)系的社會公共生活秩序，只有尊老愛幼、敬業(yè)樂業(yè)、尊師重道，才能實(shí)現(xiàn)社會和。其三，國家和。人際關(guān)系在國家層面主要表現(xiàn)為涉及君臣、官民等關(guān)系的政治生活秩序，只有君仁臣忠，為官者公忠體國、仁民愛物、秉公執(zhí)法、尊賢惜才、廉潔自守，才能實(shí)現(xiàn)國家和。其四，天下和。天下和集中體現(xiàn)為《中庸》提出的命題，即“和也者，天下之達(dá)道也”，這是視和為天下之普遍法則和人類生存、延續(xù)的重要基礎(chǔ)。不僅如此，和還是“萬物并育而不相害，道并行而不相?！保ā吨杏埂罚┑淖罱K根據(jù)。總之，天下和正如《易傳》所言：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！碑?dāng)然，關(guān)系和睦并不意味著人與人沒有沖突、對立，而是當(dāng)沖突、對立出現(xiàn)時(shí)，人們能夠和平地超越、消解。從根本上說，事物都是“互以相成，無終相敵之理”（《張子正蒙注·太和篇》）。因此，中華文明和平性之關(guān)系和睦的意涵，體現(xiàn)為家和、國和、天下和，從而形成一種殊途同歸、安寧祥和的和平秩序。

第二，關(guān)系和睦是一種倫理價(jià)值，意味著人與人交往要遵循道德，只有交往合乎道德才能確保人際和平。在中國傳統(tǒng)“和”文化中，關(guān)系和睦立基于倫理道德。倫理在中華傳統(tǒng)文化特別是儒家文化中，即指維系五倫關(guān)系的基本道理，其實(shí)質(zhì)是要造就人際關(guān)系和諧；而道德的根本作用即在于和，和構(gòu)成一切倫理道德的精髓，也是中華傳統(tǒng)道德文化的精神實(shí)質(zhì)。作為關(guān)系和睦的基礎(chǔ)，道德主要表現(xiàn)為三點(diǎn)：其一，仁。仁是儒家思想中統(tǒng)領(lǐng)其他道德規(guī)范的最高道德原則，其含義首指愛親。孔子的學(xué)生有子說：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）孔子自己也說：“君子篤于親，則民興于仁。”（《論語·泰伯》）仁又指愛人?！胺t問仁。子曰：‘愛人。”（《論語·顏淵》）愛人表現(xiàn)為“泛愛眾”?！暗茏尤雱t孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁”（《論語·學(xué)而》）。泛愛眾要求行仁德，即行“恭、寬、信、敏、惠”五者于天下，還要求行仁德以治民，即“養(yǎng)民也惠”。仁的理論還包括行仁之方，即實(shí)行愛人原則的根本途徑。行仁之方就是“忠恕”?？傊?，仁意指愛人利人、將心比心、推己及人，是相互仁愛和諧的人際關(guān)系之道德基礎(chǔ)，仁愛意識作為一種態(tài)度和主觀取向，是實(shí)現(xiàn)人類致善向上的精神前提，使文化的存在和延續(xù)有了重要支撐，蘊(yùn)含著和平性的理念。其二，禮。仁與禮相輔相成、互為表里?！耙蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁焉?！保ā墩撜Z·顏淵》）禮是指周公所制定的一套“辨君臣上下長幼之位”“別男女父子兄弟之親”（《禮記·哀公問》）的宗法等級規(guī)范或制度。禮以“克己”為前提，是仁之具體行為規(guī)范和行為模式，是人們循禮而為所形成的和平秩序，也是和諧的人際關(guān)系的又一個(gè)道德基礎(chǔ)。其三，中和?！墩撜Z·學(xué)而》說：“禮之用，和為貴?！倍Y作為一種規(guī)范，需要人們的服從，但服從不是機(jī)械、僵化地服從，而是以中和為貴。儒家傳統(tǒng)道德強(qiáng)調(diào)和，但和不是無原則的和，而是堅(jiān)持原則的和而不同，這種原則就是禮，所以儒家又把和稱為中和。中，即中庸、不偏不倚，是指人們服從禮，行為合乎一定標(biāo)準(zhǔn)，防止言行過分、過度；和，即中節(jié)、中禮，是對人的本性的復(fù)歸。中和作為中國人的重要理念，要求人們認(rèn)識事物時(shí)持“不偏謂之中”的態(tài)度，尋求對事物客觀、深刻的理解，要求人們以中道彰顯公平公正，既不偏頗也不極端（“允執(zhí)厥中”）。中和思想充分表明，和平性是貫穿于中華文明之中的價(jià)值支撐，中和精神與仁愛意識、守禮行為組成一個(gè)三位一體的價(jià)值規(guī)范系統(tǒng)，保證人際交往是合乎道德的交往，是人際關(guān)系以和睦為價(jià)值圭臬的道德前提。

第三，中華文明和平性決定了中國式現(xiàn)代化是承載關(guān)系和睦倫理，追求社會秩序和平的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化是在中國大地上生長出來的現(xiàn)代化，遵循世界現(xiàn)代化的一般規(guī)律，也基于自身國情。中國的基本國情之一就是有擁有5000多年歷史的燦爛的中華文明，而中華文明特別是中華精神文明的核心內(nèi)容就是“和”文化?！昂汀蔽幕瘺Q定了中華文明的和平性，和平性對中國式現(xiàn)代化又有著重要影響，故而和諧成為社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的目標(biāo)和標(biāo)志之一。習(xí)近平總書記指出：“社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)屬性，所以必須團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量，最大限度增加和諧因素，增強(qiáng)社會創(chuàng)造活力，確保人民安居樂業(yè)、社會安定有序、國家長治久安?！盵1]關(guān)系和睦是社會和諧的本質(zhì)規(guī)定之一，而中國式現(xiàn)代化以如下方式彰顯這種價(jià)值。

其一，中國式現(xiàn)代化通過促進(jìn)社會公平正義來謀求關(guān)系和睦。公平正義既是社會進(jìn)步的重要標(biāo)志和基本價(jià)值取向，是中國特色社會主義的內(nèi)在要求，也是提升社會文明程度的價(jià)值動(dòng)力，是人民美好生活的題中之義，所以，促進(jìn)社會公平正義是中國式現(xiàn)代化的必然要求。中國式現(xiàn)代化以全面深化改革為動(dòng)力，經(jīng)濟(jì)上不斷完善社會主義基本經(jīng)濟(jì)制度、健全社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，政治上不斷完善人民當(dāng)家作主的制度、發(fā)展全過程人民民主，文化上不斷發(fā)展社會主義先進(jìn)文化，都是為了促進(jìn)公平正義，增強(qiáng)人民幸福感和獲得感，保證社會平穩(wěn)運(yùn)行，形成關(guān)系和睦的良性秩序。

其二，中國式現(xiàn)代化通過創(chuàng)造共建共治共享的社會文明來為關(guān)系和睦提供保障。所謂社會文明，是與“物質(zhì)文明、精神文明、政治文明、生態(tài)文明相對應(yīng)的一個(gè)文明范疇，是指人與人在社會生活領(lǐng)域從事社會關(guān)系過程中所取得的一切積極成果，是社會生活進(jìn)步的標(biāo)志”[2]。中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的社會文明思想，如推崇重民愛民以治國的民本理念，主張以立德修身引領(lǐng)社會風(fēng)尚從而促進(jìn)社會和諧的道德精神，注重家庭家教家風(fēng)建設(shè)以促進(jìn)家庭和睦的價(jià)值觀念，崇尚廉政、鄙視貪腐以促進(jìn)國家和安的廉政智慧等。社會文明思想同樣構(gòu)成中國傳統(tǒng)“和”文化的重要內(nèi)容，體現(xiàn)了中華文明和平性。中國式現(xiàn)代化通過“黨委、政府、社會和市場等多元治理主體……充分協(xié)商和良性互動(dòng)，依法對社會矛盾和公共事務(wù)加以引導(dǎo)和解決，實(shí)現(xiàn)公共利益最大化”，形成“一種相對穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)關(guān)系和治理模式”[1]，即中國特色社會主義的社會文明。這種社會文明堅(jiān)持人民至上，打造共建共治共享的社會治理格局，促進(jìn)社會安定有序，是中華文明和平性在當(dāng)代中國的生動(dòng)體現(xiàn)。

其三，中國式現(xiàn)代化通過促進(jìn)全體人民共同富裕來建構(gòu)和平秩序。促進(jìn)全體人民共同富裕是在新時(shí)代條件下對以財(cái)富均平思想和求大同思想為代表的中華傳統(tǒng)共同富裕理想的繼承和發(fā)展，也是中華傳統(tǒng)“和”文化的重要內(nèi)容，是體現(xiàn)中華文明和平性的重要方面。中國式現(xiàn)代化把共同富裕作為重要特征，就是深受中華文明和平性影響的結(jié)果。但是，中國式現(xiàn)代化的共同富裕是全體人民共同富裕，它意味著全體人民的物質(zhì)生活富裕訴求得到尊重，意味著全體人民的精神生活富裕訴求得到關(guān)切，還意味著全體人民不是同步富?；蛲雀辉＃枪餐胁顒e的富裕，因此它與社會公平正義是相互規(guī)定、相互成就的。中國式現(xiàn)代化通過堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展思想，構(gòu)建初次分配、再分配、三次分配協(xié)調(diào)的分配體系，以高質(zhì)量發(fā)展推動(dòng)正確處理效率和公平關(guān)系，始終聚焦人民最關(guān)心最直接最現(xiàn)實(shí)的利益問題，不斷增進(jìn)人民福祉，使發(fā)展成果更多更公平地惠及全體人民，從而實(shí)現(xiàn)全體人民共同富裕。這樣的舉措其實(shí)也是為了建構(gòu)和平的社會秩序。如此看來，中國式現(xiàn)代化就是以關(guān)系和睦倫理為引導(dǎo)，追求社會秩序和平，深受中華文明和平性影響的現(xiàn)代化。

三、中華文明和平性生發(fā)中國式現(xiàn)代化和平發(fā)展的倫理志向

中華文明和平性不僅體現(xiàn)為追求人際層面的關(guān)系和睦，而且體現(xiàn)為追求文化與文化、國家與國家和平共處，即追求一種既豐富多樣、個(gè)性殊異又和諧和平、合作互補(bǔ)的理想狀態(tài)，這一追求生發(fā)了中國式現(xiàn)代化和平發(fā)展的倫理志向。

第一，和平共處是中華文明源遠(yuǎn)流長的價(jià)值追求，其核心態(tài)度是在對待外部世界和相異文明上以永久和平為目標(biāo)?！渡袝虻洹氛f：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時(shí)雍?！薄吨芏Y·天官冢宰》說：“以和邦國，以統(tǒng)百官，以諧萬民?！薄吨芤住で藻柁o》說：“首出庶物，萬國咸寧?！睋?jù)《左傳》昭公二十年記載，孔子主張“‘柔遠(yuǎn)能邇，以定我王，平之以和也”，即以“和”為原則與外部世界交往。這些思想概括來說就是萬邦協(xié)和或和平共處，意味著任何一國都要以公正、溫和的態(tài)度與其他國家平等相處。和平共處是中華文明和平性的深刻體現(xiàn)，提倡國與國交往時(shí)要摒棄那種唯我獨(dú)尊，以本國價(jià)值和觀念統(tǒng)攝、駕馭他國，認(rèn)為他國順我者昌、逆我者亡的霸道觀念，主張文明與文明交流時(shí)都應(yīng)該保持自己的獨(dú)特性，互為鑒鏡、相互學(xué)習(xí)，這樣才能讓文明樣式豐富多彩，也才能讓世界在差異中保持和諧，使文化與文化、國與國的交往達(dá)致和平。這種和平不是誰把誰滅掉或誰讓誰屈服的結(jié)果，而是讓國家與國家、文明與文明交流時(shí)以和化解沖突、消解矛盾，即張載所說的“有象斯有對，對必反其為，有反斯有仇，仇必和而解”（《正蒙·太和》）。這種和平以國家與國家、文明與文明相互理解、相互成就為基礎(chǔ)，以構(gòu)建人類命運(yùn)共同體為目標(biāo)。

第二，和平發(fā)展是一種倫理價(jià)值，意味著文化與文化、國家與國家的交流要在不排斥競爭的同時(shí)遵循和平觀念，以合作推動(dòng)相互關(guān)系的優(yōu)化，謀求參與交往的文化主體、國家的共同發(fā)展和進(jìn)步。其基本內(nèi)涵有兩個(gè)方面：一是以和平意識為交往前提。和平即和諧平等，意味著交往各方都秉持承認(rèn)、尊重、信賴、包容的態(tài)度和理念，以交流溝通、平等對話與合作的方式處理交往事宜。和平發(fā)展作為一種觀念，從本體論層面來看是一種事實(shí)狀態(tài)的反映，而從價(jià)值論層面來看又是一種倫理價(jià)值意識，其倫理基礎(chǔ)就在于人類作為一個(gè)命運(yùn)共同體是建立在共生關(guān)系之上的。當(dāng)國與國、文化與文化以和平意識相互對待，和平發(fā)展就從精神層面轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)。二是以發(fā)展進(jìn)步為價(jià)值訴求。任何倫理都需要主體進(jìn)行真切實(shí)際的行為踐履才有意義，和平發(fā)展倫理同樣如此。和平發(fā)展倫理的主體是文化群體、國家等，其踐履和平發(fā)展倫理的價(jià)值訴求是增強(qiáng)群體團(tuán)結(jié)和健全群體形態(tài)，推動(dòng)國家、文化健康發(fā)展和社會全面進(jìn)步。

一般來說，和平是一種人之為人的倫理特性，是一種與競爭相對的交往形式，主要有人際和平、群際和平、國際和平等樣態(tài)。和平發(fā)展倫理是這些和平樣態(tài)中主體應(yīng)該遵循的倫理規(guī)范的總和，這種規(guī)范的核心精神是合作互惠、和平共存、共同發(fā)展。和平發(fā)展倫理在文化與文化、國家與國家層面要求相互交往交流的文化、國家和平相處、互為鏡鑒、優(yōu)勢互補(bǔ)、共存共進(jìn)。作為人類社會的一種群體性存在形式，任何文化群體、民族國家都無法孤立存在、與世隔絕，而只能是一種涉及豐富多樣、形式各異的關(guān)系之關(guān)系性存在。這就意味著任何文化群體、民族國家從根本上說都立基于一個(gè)相互關(guān)聯(lián)、相互構(gòu)成、相互成就而非相互區(qū)隔、相互對峙、相互掣肘的世界，意味著任何文化群體、民族國家都需要與其他文化群體、民族國家以和相待、相互信任，但又和而不同。當(dāng)然，也必須承認(rèn)，每個(gè)文化群體、國家都有其特殊的歷史文化傳統(tǒng)、地域特征、人口規(guī)模、社會制度、倫理道德，因而呈現(xiàn)出差異性。但正是因?yàn)檫@種差異性，文化群體與文化群體、國與國就需要相互往來、交流，從而更好地發(fā)揮各自的價(jià)值，互信互利。

第三，中華文明和平性決定了中國式現(xiàn)代化是秉持和平發(fā)展倫理、走和平發(fā)展道路的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化是中國人民在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下堅(jiān)持中國特色社會主義的現(xiàn)代化，是既有世界現(xiàn)代化的共性又有國家個(gè)性的現(xiàn)代化，是既通過爭取世界和平環(huán)境推動(dòng)自身發(fā)展又以自身發(fā)展促進(jìn)世界和平的走和平發(fā)展道路的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化所堅(jiān)持的和平發(fā)展道路是中華文明和平性的鮮明體現(xiàn)，蘊(yùn)含深沉的中華文明氣質(zhì)。習(xí)近平總書記指出：“有著5000多年歷史的中華文明，始終崇尚和平，和平、和睦、和諧的追求深深植根于中華民族的精神世界之中，深深溶化在中國人民的血脈之中?！盵1]“我們堅(jiān)持走和平發(fā)展道路，是對幾千年來中華民族熱愛和平的文化傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚(yáng)?！盵2]中國式現(xiàn)代化堅(jiān)持和平發(fā)展主要表現(xiàn)在如下三個(gè)方面。

其一，中國始終是世界和平的促進(jìn)者、全球發(fā)展的貢獻(xiàn)者、國際秩序的維護(hù)者。和平發(fā)展是中國式現(xiàn)代化自身的需要。習(xí)近平總書記指出：“中國需要和平，就像人需要空氣一樣，就像萬物生長需要陽光一樣。只有堅(jiān)持走和平發(fā)展道路，只有同世界各國一道維護(hù)世界和平，中國才能實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)，才能為世界作出更大貢獻(xiàn)?！盵3]中國人歷來崇尚社會安寧穩(wěn)定，反對戰(zhàn)爭，既厭惡內(nèi)部征伐，也反對侵略。習(xí)近平總書記指出：“中國歷史上曾經(jīng)長期是世界上最強(qiáng)大的國家之一，但沒有留下殖民和侵略他國的記錄。”[4]2000多年前，中國人以絲綢之路推動(dòng)?xùn)|西方文明交流和平等互利合作；600多年前，鄭和率船隊(duì)7次下西洋，到訪30余個(gè)國家和地區(qū)，同沿途人民友好交往，播撒的是和平友好的種子；中華人民共和國成立70多年來，從未主動(dòng)挑起戰(zhàn)爭，從未侵占他國寸土寸地。與此相反，西方式現(xiàn)代化則是基于資本邏輯，以武力侵略、殖民掠奪、奴役盤剝的方式推動(dòng)資本向世界各地全面擴(kuò)張的歷史發(fā)展過程，它使不少古老文明受到西方式現(xiàn)代文明的殘酷踐踏、蹂躪。因此，西方式現(xiàn)代化秉持的是叢林法則，即弱肉強(qiáng)食、你死我活的倫理觀念，對世界和平造成嚴(yán)重破壞。當(dāng)然，中國式現(xiàn)代化為了發(fā)展生產(chǎn)力、創(chuàng)造物質(zhì)文明，也并不拒斥資本，但是它堅(jiān)持以人民為中心的行動(dòng)邏輯，把資本只當(dāng)作滿足人民美好生活需要的手段，而非向世界其他國家、文化群體擴(kuò)張的工具。同時(shí)，中國式現(xiàn)代化堅(jiān)持不搞零和博弈，主張國與國、文化群體與文化群體的交往要秉持相互尊重、公平正義、合作共贏理念，對話而非對抗，結(jié)伴而非結(jié)盟，始終堅(jiān)持走和平發(fā)展道路，堅(jiān)定維護(hù)以聯(lián)合國為核心的國際體系、基于國際法的國際秩序、基于聯(lián)合國憲章宗旨和原則的國際關(guān)系基本準(zhǔn)則。因此，中國是國際秩序的維護(hù)者，中國式現(xiàn)代化是不認(rèn)同“國強(qiáng)必霸”陳舊邏輯的現(xiàn)代化。

其二，中國不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權(quán)，不把自己的價(jià)值觀念與政治體制強(qiáng)加于人。習(xí)近平總書記指出：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒，是推動(dòng)人類文明進(jìn)步和世界和平發(fā)展的重要?jiǎng)恿?。”[1]“文明沒有高下、優(yōu)劣之分，只有特色、地域之別?！盵2]中國式現(xiàn)代化秉持相互尊重、和而不同的理念與其他文明交流互鑒，尊重其他文明的地域特點(diǎn)和特色優(yōu)勢，主張文明一律平等，支持各種文明自主自決、多樣化發(fā)展，提倡文明百花齊放、百家爭鳴，尋求價(jià)值相通、心靈契合。而西方式現(xiàn)代化則是以資本主義價(jià)值和文化為精神基礎(chǔ)的現(xiàn)代化，這種價(jià)值和文化以優(yōu)越自居，逐漸演化為一種西方文明優(yōu)越論，西方資本主義發(fā)達(dá)國家又把這種文明優(yōu)越論當(dāng)作判斷某種文明是否現(xiàn)代化的唯一標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為其放之四海而皆準(zhǔn)。在這種文明優(yōu)越論指導(dǎo)下的西方式現(xiàn)代化憑借資本邏輯和迅猛發(fā)展的科技力量，逐漸演變?yōu)橐环N集經(jīng)濟(jì)、科技、軍事、價(jià)值和文化等多種霸權(quán)霸道于一身的現(xiàn)代化模式，在全球各地欺凌、蒙騙其他文明。

其三，中國堅(jiān)持合作、不搞對抗，決不搞“黨同伐異”的小圈子。習(xí)近平總書記指出：“認(rèn)為自己的人種和文明高人一等，執(zhí)意改造甚至取代其他文明，在認(rèn)識上是愚蠢的，在做法上是災(zāi)難性的！”[3]中國式現(xiàn)代化堅(jiān)持不以文明差異劃分文明陣營，反對搞陣營化、排他性的小圈子，主張文明差異不應(yīng)該成為世界沖突的根源而應(yīng)該成為人類文明進(jìn)步的動(dòng)力，秉持和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價(jià)值，與世界各種文明友好合作，致力于推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，高舉合作共贏旗幟，建設(shè)一個(gè)共同繁榮、開放包容的世界和各競自由、各放異彩的人類文明百花園?？傊?，中國式現(xiàn)代化是堅(jiān)持和平發(fā)展、合作共贏的現(xiàn)代化，它既主張世界和平發(fā)展又謀求自身發(fā)展，而和平發(fā)展、合作共贏是和平發(fā)展倫理的核心價(jià)值理念，因此，中國式現(xiàn)代化是生動(dòng)踐履和平發(fā)展倫理、深刻體現(xiàn)中華文明和平性的現(xiàn)代化。

四、總結(jié)與啟迪

綜上所述，中華文化崇尚和諧，中國“和”文化源遠(yuǎn)流長，不僅蘊(yùn)涵著天人合一的宇宙觀，也蘊(yùn)涵著人心和善的道德觀、和而不同的社會觀、協(xié)和萬邦的國際觀。中國“和”文化賦予中華文明以突出的和平性，和平構(gòu)成中華文明的基本價(jià)值追求。

中華文明的和平性賦予中國式現(xiàn)代化以深厚倫理底蘊(yùn)，這些倫理底蘊(yùn)主要表現(xiàn)為三點(diǎn)：首先，中華文明和平性賦予中國式現(xiàn)代化以心性平和的倫理取向。心性平和意即情感醇和、心理舒緩、行為恰切，是一種關(guān)于內(nèi)心世界、道德修養(yǎng)基本原則的倫理價(jià)值，它決定了中國式現(xiàn)代化是通過弘揚(yáng)社會主義核心價(jià)值觀來促進(jìn)人心靈自由并合乎道德地行動(dòng)，以社會主義道德為人們的心靈依托和行為指導(dǎo)，傳承中華傳統(tǒng)心性平和倫理，從而呈現(xiàn)心性平和倫理取向的現(xiàn)代化。其次，中華文明和平性促進(jìn)中國式現(xiàn)代化構(gòu)建關(guān)系和睦的倫理秩序。關(guān)系和睦即人與人、人與社會交往時(shí)和諧共處，即使有沖突也能以“和”予以超越、化解，是一種強(qiáng)調(diào)人與人之間要以德相交、以德為保障的倫理價(jià)值，它決定了中國式現(xiàn)代化是通過促進(jìn)社會公平正義來謀求關(guān)系和睦，創(chuàng)造共建共治共享的社會文明來為關(guān)系和睦提供保障，促進(jìn)全體人民共同富裕來建構(gòu)和平秩序，從而構(gòu)建關(guān)系和睦倫理的現(xiàn)代化。最后，中華文明和平性生發(fā)中國式現(xiàn)代化和平發(fā)展的倫理志向。和平是中華文明源遠(yuǎn)流長的價(jià)值追求，強(qiáng)調(diào)在對待外部世界和其他文明上以永久和平為目標(biāo)，和平發(fā)展是一種主張文化與文化、國家與國家交流要在不排斥競爭的同時(shí)遵循和平價(jià)值觀念，以合作推動(dòng)相互關(guān)系的優(yōu)化，謀求參與交往的文化主體、國家的共同發(fā)展和進(jìn)步的倫理價(jià)值，它決定了中國式現(xiàn)代化是始終促進(jìn)世界和平、推動(dòng)全球發(fā)展、維護(hù)國際秩序，不斷追求文明交流互鑒，不搞文化霸權(quán)，不把自己的價(jià)值觀念與政治體制強(qiáng)加于人，堅(jiān)持合作、不搞對抗，不搞“黨同伐異”的小圈子，從而昭示和平發(fā)展倫理志向的現(xiàn)代化。

如果說中華文明的和平性賦予中國式現(xiàn)代化以上述三個(gè)方面的倫理底蘊(yùn)，那么個(gè)體心性平和、社會關(guān)系和睦、世界和平發(fā)展之間到底有著怎樣的邏輯關(guān)系，或者說前者一定會導(dǎo)致后者嗎？顯然，中華文明和平性是有著特定邏輯的，這一邏輯集中地體現(xiàn)在古代儒家經(jīng)典《大學(xué)》提出的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”學(xué)說中。根據(jù)這一學(xué)說所揭示的邏輯，和平作為一種價(jià)值，是由內(nèi)向外，即從個(gè)體自我心性平和，向他人、群體、社會和諧，再向國家和平安全推擴(kuò)、延展的。通過道德修養(yǎng)達(dá)致個(gè)體內(nèi)在和平，是一切外在和平的基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上，家庭和睦是社會和諧的基礎(chǔ)，社會和諧又是國家和平安全的基礎(chǔ)。但是，在這四個(gè)層面和平的關(guān)系上，前者只是后者的必要條件，這并不意味著前者是后者的充分條件或一定會導(dǎo)致后者的形成。至于世界和平發(fā)展，同樣也是以社會和諧、國家和安為必要前提的。

同時(shí)，在中華傳統(tǒng)“和”文化中，中華文明和平性之和平在空間意義上也是有限定的，與現(xiàn)代意義上的“世界”“天下”雖有隱約聯(lián)系但不能直接等同。因?yàn)楦鞣N歷史條件的限制，古代中國的和平在很大程度上是針對華夏大地上的各地區(qū)、各民族、各種文化交流交往而言的，盡管中國歷史上曾發(fā)生過絲綢之路貿(mào)易、萬國來朝、遠(yuǎn)航西洋等和平友誼事件，然而當(dāng)時(shí)并沒有現(xiàn)代意義上的全球和平概念；而現(xiàn)代意義上的世界、天下則是就全球而言的，涉及相互交流交往的全球各地區(qū)、各民族國家、各種文化和價(jià)值。但是，這并不妨礙我們從中華傳統(tǒng)“和”文化對和平的理解中獲得豐富的啟迪：把過去的天下概念加以拓展，從全球意義上去理解；把過去的天下和平概念加以外推，從世界和平意義上去理解。只有這樣，才能充分證明中華文明具有突出的創(chuàng)新性、包容性，也才能充分證明中國式現(xiàn)代化是通過走和平發(fā)展道路為人類謀進(jìn)步、為世界謀大同的現(xiàn)代化。

總之，具有突出和平性的中華文明，是中國式現(xiàn)代化植根的文化沃土，可以為中國式現(xiàn)代化消解、克服西方式現(xiàn)代化中產(chǎn)生的不和諧提供強(qiáng)有力的資源支持。因此，我們應(yīng)該堅(jiān)定四個(gè)自信，堅(jiān)持以古鑒今、剔除糟粕、吸取精華，正確對待和創(chuàng)新發(fā)展中華傳統(tǒng)“和”文化，使之成為以中國式現(xiàn)代化促進(jìn)人民心性平和、社會秩序和諧、國際交往和平，建設(shè)兼容并包、和諧開放、共同發(fā)展的世界，推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的倫理根基。

〔責(zé)任編輯：洪峰〕

[1]習(xí)近平：《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》，《求是》2023年第17期。

[2]朱貽庭：《中國傳統(tǒng)道德哲學(xué)6辨》，文匯出版社2017年版，第128頁。

[3][4]范赟：《儒學(xué)和平思想研究》，南京大學(xué)出版社2008年版，第25—28頁，第51頁。

[1]習(xí)近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團(tuán)結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報(bào)告》，人民出版社2022年版，第22頁。

[2][3]保羅·科利爾：《資本主義的未來》，劉波譯，上海三聯(lián)書店2020年版，第27頁，第28頁。

[1]《習(xí)近平談治國理政》，外文出版社2014年版，第13頁。

[2]任鵬、李毅：《共建共治共享的社會文明》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2022年版，第17頁。

[1]任鵬、李毅：《共建共治共享的社會文明》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2022年版，第32頁。

[1][2][3][4]《習(xí)近平談治國理政》，外文出版社2014年版，第265頁，第265頁，第266頁，第265頁。

[1]《習(xí)近平談治國理政》，外文出版社2014年版，第258頁。

[2]《習(xí)近平談治國理政》第二卷，外文出版社2017年版，第544頁。

[3]《習(xí)近平談治國理政》第三卷，外文出版社2020年版，第468頁。