□馬 通 曹 晶
(1.上海師范大學 上海 200030;2.上海理工大學 上海 200082)
黨的二十大報告提出:“從現(xiàn)在起,中國共產(chǎn)黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標,以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興。”[1]21黨的二十大報告指明了中國式現(xiàn)代化的五個基本特征和本質要求,這些都與人的發(fā)展息息相關,“中國式現(xiàn)代化是物質文明和精神文明相協(xié)調的現(xiàn)代化?!龠M物的全面豐富和人的全面發(fā)展”[1]22??梢钥闯?,中國式現(xiàn)代化的物質文明和精神文明相協(xié)調是以人的全面發(fā)展為其重要內涵的,而物質文明與精神文明相協(xié)調與中國式現(xiàn)代化的其他方面是相互貫通的,所以以物的全面豐富為條件的人的發(fā)展?jié)B透在整個中國式現(xiàn)代化之中?!栋屠枋指濉罚ㄒ韵潞喎Q《手稿》)是馬克思第一次系統(tǒng)地研究政治經(jīng)濟學的成果,人的解放和發(fā)展是《手稿》關注的核心問題。那么,《手稿》中人的發(fā)展理論的基本內容是什么?它對唯物史觀又有什么貢獻?對于這兩個問題,學界目前的研究還較為薄弱。本文擬對這兩個問題進行探討,為發(fā)揮《手稿》 中的人的發(fā)展理論在推進物的全面豐富和人的全面發(fā)展中的指導作用盡一份綿薄之力。
馬克思認為,人是有生命的自然存在物。這個命題的含義可以從兩個方面來解釋。一方面,人是自然存在物[2]209,是現(xiàn)實的、肉體的、生活在地球上、與外部自然界時刻進行著物質、能量交換的人[2]209。他有眼睛、耳朵、手、腳、大腦等肉體器官,他的意識或自我意識是人的肉體的機能,而不是相反。另一方面,人是能動的存在物和受動存在物的統(tǒng)一。人的能動性是指人具有的豐富的本質力量,這是對象性的“主體能力”[2]191,也被馬克思稱為“自然力、生命力”[2]209,它們是人的肉體的機能,包括天賦、才能、需要、欲望等,如人的五官感覺、思維、直觀、情感、愿望、活動等[2]189。費爾巴哈也談“本質力”[3]33,但是就人來說,這種“生產(chǎn)性的本質力”[3]33是指理性、意志、愛。費爾巴哈認為,正是憑借這種本質力,人才成其為人,它是在人之內又不屬于人所有的屬神的力量[3]26-33。費爾巴哈所談的本質力是一種抽象的、普遍的原初力量和本質,而馬克思所說的人的本質力量則是對象性的生命力,這兩個概念的內涵、外延都明顯不同,這種不同是因為他們是從不同領域的異化出發(fā)來研究人的。人的受動性是指人的本質力量的表現(xiàn)和確證是離不開存在于他之外的、不依賴于他的對象的,這些對象在人的本質力量的發(fā)揮中起著不可缺少的制約、限制作用。人的能動方面和受動方面的統(tǒng)一,就是人的本質力量在客觀對象的限制下得到實現(xiàn)、表現(xiàn)或者確證的過程。在這個過程中,既有人的本質力量的發(fā)揮或者說人對對象的作用,也有對象對人的限制、制約,這一過程又被馬克思稱為人的本質力量的對象化或者生產(chǎn),它可以分為理論和實踐兩個方面。生產(chǎn)不可能是一個人孤立地進行的,必然處于與他人的關系中。馬克思對生產(chǎn)的分析已經(jīng)超出了孤立的個人的視野,從對個人的研究必然地走向了對社會的研究。生產(chǎn)的外延非常廣泛,除了私有財產(chǎn)的生產(chǎn)和消費也就是經(jīng)濟領域以外,宗教、家庭、國家、道德、法、科學、藝術等也都屬于生產(chǎn)的范疇。[2]186
在馬克思看來,私有財產(chǎn)的生產(chǎn)和消費是人的各種生產(chǎn)的“感性展現(xiàn)”[2]186,也是“人的實現(xiàn)或人的現(xiàn)實”[2]186,而其他領域則是意識的領域。按照馬克思繼承自費爾巴哈的唯物主義原則,可以很自然地推論出來,前者在社會生活中就是主詞,是第一性的,其他領域則是賓詞,是派生性的。雖然馬克思在《手稿》中沒有直接地表達這一思想,但是他在談及異化的揚棄時堅持了這一原則。他認為,對私有財產(chǎn)的揚棄也是對一切異化的揚棄,這種揚棄是人從宗教、家庭、國家向社會的人的復歸。[2]186
人是有生命的自然存在物是《手稿》關于人的發(fā)展的理論的前提。人不僅在私有制條件下是有生命的自然存在物,在異化勞動和私有制的揚棄過程中以及在人成為類存在物之后,也都是有生命的自然存在物。《手稿》中關于人的發(fā)展理論的另外兩個關鍵命題是:人是自為地存在著的存在物;人是類存在物。前者著重強調人成為類存在物的過程,但是也無法避開談論人的發(fā)展目標,后者則闡述人的發(fā)展的目標。
馬克思認為:“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物,就是說,是自為地存在著的存在物,因而是類存在物?!盵2]211這里的“自為地存在著的存在物”來自黑格爾《小邏輯》中的“自為存在”概念,自為存在是存在論中“質”的發(fā)展的最高階段,存在否定自身而過渡到定在,定在再一次否定自身就過渡到自為存在,因此自為存在包含“存在和定在于自身內”[4]204。黑格爾說:“自為存在作為存在,只是一單純的自身聯(lián)系……而是包含區(qū)別并揚棄區(qū)別的無限的規(guī)定性?!盵4]204自為存在包含一切區(qū)別于自身,它的自身聯(lián)系是自身與自身的他物的聯(lián)系,因此它不受他物限制,也不過渡為他物,這樣自為存在就是獨立自存的,因此也是自由的。馬克思認為人是自為存在物,其第一層含義就是指,隨著人的本質力量在理論和實踐上的對象化和異化,隨著人顯示出自己的全部的本質力量,異化將被揚棄,人之外的對象將會成為人的對象,人的各種本質力量也將為人所占有,人的本質力量的對象化以廣闊的、完整的對象為目的,同時也是以主體能力的發(fā)揮為目的。馬克思認為,在這種情況下,人將通過自己同對象的關系來實現(xiàn)對對象的占有和對人的現(xiàn)實的占有。[2]189這必然涉及各種本質力量的關系,只有在每一種本質力量的發(fā)揮以其自身為目的的同時也成為其他能力發(fā)揮的條件的時候,才可能實現(xiàn)這一點。對于這樣的自為的人來說,他的主體能力在對象的限制、制約下的發(fā)揮已經(jīng)成為他的享受。[2]189
人與自身的關系必然要通過他與他人的關系來實現(xiàn)和表現(xiàn)。當人實現(xiàn)了對自己的生產(chǎn)、對象和本質力量的占有,也必然占有他人的生產(chǎn)、對象和本質力量,這種占有是相互的?!盎顒雍拖硎?,無論就其內容或就其存在方式來說,都是社會的活動和社會的享受?!盵2]187體現(xiàn)每個人個性的對象不僅僅是為自己的存在,也是為別人的存在,又是別人為他的存在。“同樣,別人的感覺和精神也為我自己所占有?!盵2]190其實,不僅僅是感覺和精神,每個人都通過社會關系占有其他人的一切本質力量,使其成為共有的財富。這樣的社會關系是屬于人的本質的社會關系,它就是個人的本質力量及其對象化活動,而不是抽象的、與個人對立的。這樣的社會關系被這時的馬克思稱為“社會”。[2]187與此相對立,私有制條件下異化的個人之間的關系則是奴役、斗爭和對抗,這是他們與自身關系的必然結果,又成為他們與自身關系的原因。自為存在不僅僅表現(xiàn)在人的現(xiàn)實存在或者類存在上,還表現(xiàn)在人具有普遍意識或者類意識上,類意識和類存在相互確證??偟膩砜矗覀兛梢园炎詾榇嬖诟爬閭€人的自由全面發(fā)展和這種發(fā)展的社會性,這里的社會性是指消滅了剝削制度后的人與人之間的社會關系,而不是一般的社會性。馬克思在《1857——1858年經(jīng)濟學手稿》中有這樣的用法,他說,消滅了剝削制度后的自由的勞動的實現(xiàn)要有兩個條件,其中之一就是勞動的“社會性”。[5]174如果把外在的自然界和他人都理解為個人的他物的話,可以明顯發(fā)現(xiàn)馬克思對人作為自為存在物的理解是對黑格爾的自為存在概念的吸收和利用。
黑格爾也舉出“我”作為自為存在最切近的例子,認為“人之所以異于禽獸,且因而異于一般自然,即由于人知道他自己是‘我’,這無異于說,自然事物沒有達到自由的‘自為存在’而只局限于‘定在’,永遠只是為別物而存在”。[4]204可見,黑格爾認為人因為有自我意識,才成為不同于自然物的自為存在,才是自由的。馬克思說:“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點,人才是類存在物。或者說,正因為人是類存在物,他才是有意識的存在物?!盵2]162從這段話來看,馬克思認為有意識的生命活動也就是勞動把人和動物區(qū)分開來,使得人成為有意識的存在物。黑格爾所說的區(qū)分人和動物的自我意識,并不是根本的區(qū)別,最根本的區(qū)別在于人和動物的生命活動的區(qū)別。因此,在馬克思看來,人能夠達到自為存在,從根本上說不是因為他有意識,而是因為他有自由自覺的生命活動或者勞動。勞動異化和揚棄的過程是人達到自為存在的最根本的途徑。當然,馬克思所說的勞動是有自我意識的因而是自由自覺的,馬克思雖然否定了黑格爾僅僅把自我意識看作人與動物的區(qū)別的觀點,但是他也沒有否認自我意識是人與動物的根本區(qū)別中的一個必不可少的要素。
黑格爾講的自為存在不是一個靜態(tài)的存在,他還把自為存在作為理想性,它是從實在性發(fā)展來的。黑格爾認為“自為存在現(xiàn)在一般可以被認為是理想性”[4]204,并且指出,“但是真正來講,……若將實在性的潛在性加以顯明發(fā)揮,便可證明實在性本身即是理想性”[4]204。這樣能夠發(fā)展為理想性的實在性并不是孤立的定在或者自然,而是依存于精神的自然。認為自然依存于精神,這是黑格爾唯心主義的表現(xiàn),黑格爾認為精神和自然共同構成實在性,并且這一實在性經(jīng)過否定之否定的發(fā)展,揚棄自然并把自然包括在其內,從而能夠成為自由的自為存在。這無疑對馬克思有重要的影響。馬克思指出,人的對象、感覺都不是直接存在著的對象、感覺,無論是主觀的還是客觀的自然界,都不能直接歸為人的存在物。[2]211人成為人、成為自為存在或者類存在物,必須經(jīng)過一個否定之否定的發(fā)展過程。這一過程就是以經(jīng)濟領域為其現(xiàn)實的、感性的存在的整個生產(chǎn)的異化以及這種異化的揚棄的過程。這里需要說明的一點是,馬克思關于人有一個辯證形成過程的思想不僅僅是對黑格爾的自為存在思想的批判吸收,它更主要的來源是整個黑格爾體系所體現(xiàn)的辯證法。這個問題已經(jīng)有很多學者討論過,在這里不再重復。
在《手稿》中,“類存在物”是指占有了人的類本質并具有社會性的人。馬克思所說的人的類本質基本上繼承了費爾巴哈的類本質概念,費爾巴哈把理性、意志、愛當作人的類本質,類本質是以人的自然本質為基礎的,馬克思所說的人的類本質則包括自然、人的精神的類能力。馬克思說:“人的類本質,無論是自然界,還是精神的類能力,都變成了對人來說是異己的本質,變成了維持他的個人生存的手段?!盵2]163但是,在馬克思看來,人能夠占有費爾巴哈所說的類本質,從根本上說是因為他有自由自覺的生命活動。這樣,馬克思把類存在物的根本規(guī)定就放在了人的生命活動上,而不是費爾巴哈理解的理性和道德。作為類存在物的人的另一個規(guī)定是人的社會性,其處在屬于人的本質的社會關系中。這種社會關系是人實現(xiàn)了自由自覺的生命活動進而實現(xiàn)人的全部生產(chǎn)的自由的結果,但它不是獨立于人的生產(chǎn)之外的,它就是人的生命表現(xiàn)和財富,并且在它產(chǎn)生之后就和人的生命活動和其他生產(chǎn)相互作用,成為人的本質實現(xiàn)的條件。[2]187-188
馬克思說的人是類存在物與人是自為的存在物的意思是相通的,作為自為存在的人的自由和社會關系都適用于類存在物。除此之外,作為類存在物或者自為存在的人和異化的人的一個顯著標志在他們的需要方面。需要也是人的本質力量,馬克思認為,富有的人就是有豐富的人的本質的人,是揚棄了私有制條件下自由而全面發(fā)展的人。他的需要是對本質力量對象化的全面的需要,既包括物質需要,也包括精神需要、交往需要等。正是有了這樣的需要,他才能進行全面的生產(chǎn)從而實現(xiàn)自由、全面的發(fā)展。而異化的人的需要歸結到一點上就是對貨幣的需要。
人作為自為存在和類存在物的區(qū)別在于,人是自為的存在物包括人的異化及其揚棄的過程,其中最后的環(huán)節(jié)也即異化的揚棄是“作為否定的否定的肯定”[2]197,從根本上說是對發(fā)展到頂點的異化勞動和私有財產(chǎn)的積極的揚棄,從整體上說是對人的本質的全面占有,是向社會的人的復歸[2]185。馬克思在《手稿》中把人的發(fā)展的這一階段稱為共產(chǎn)主義,類存在物是人類發(fā)展的目標,這一階段被馬克思稱為社會主義階段。在社會主義階段,人已經(jīng)通過自己生產(chǎn)的異化和揚棄異化而誕生,占有了自己的生產(chǎn)、產(chǎn)品和本質力量。這使得凌駕于人與自然之上的神的觀念成為不可能,因為這些觀念就是人對于外化的自己的本質力量的扭曲反映。隨著異化的揚棄,人們已經(jīng)自覺地把人和自然看作世界的本質。[2]197這種感性意識也是類存在物的一個重要特征。
這也回答了本文開頭提出的第一個問題,《手稿》中的人的發(fā)展理論的基本內容包括理論前提、人的發(fā)展過程和人的發(fā)展目標三部分內容。理論前提是人是有生命的自然存在物,發(fā)展過程是以勞動的異化和異化揚棄為根本的人的生產(chǎn)的異化和異化的揚棄,而發(fā)展目標則是作為類存在物的人。
《手稿》中的人的發(fā)展理論雖然在表達上還帶有濃厚的費爾巴哈色彩,但內容極富獨創(chuàng)性??梢园l(fā)現(xiàn),這一理論是唯物史觀的前身。那么,這一理論對唯物史觀的貢獻是什么?或者說,它的哪些思想被批判地保留在了唯物史觀中呢?只有弄清了這個問題,我們才能批判地看待《手稿》中的人的發(fā)展理論,繼承其精華內容。恩格斯曾指出,《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)是“新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”[6],所以我們對上述問題的探究是結合《提綱》及其之后的相關著作進行的。
人是有生命的存在物與唯物史觀中的“現(xiàn)實的個人”[2]519、生產(chǎn)、生產(chǎn)關系、生產(chǎn)力概念都有密切關系。人是有生命的自然存在物的第一層含義是人是自然存在物。自然存在物是唯物史觀的前提也即“現(xiàn)實的個人” 的一個基本規(guī)定性,《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)談及“現(xiàn)實的個人”這一概念時指出,人類歷史的第一個前提就是有生命的個人的存在。[2]519
人是有生命的自然存在物的第二層含義是,人是能動的存在物和受動的存在物的統(tǒng)一,這一統(tǒng)一體現(xiàn)在以經(jīng)濟為其現(xiàn)實存在的人的本質力量對象化的活動上。在這里,馬克思提出了人的本質力量對象化或者生產(chǎn)的概念,這是唯物史觀的又一重要概念。“生產(chǎn)”概念揭示了唯物史觀最重要的研究對象的共同形式,不僅私有財產(chǎn)生產(chǎn)和消費屬于生產(chǎn),宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等也屬于生產(chǎn)。[2]186以生產(chǎn)概念特別是其中的勞動實踐概念為依托,馬克思還解決了舊唯物主義在環(huán)境和人的關系上最終陷入唯心主義的問題,在把人理解為歷史的主體的同時,堅持了唯物主義的歷史觀,也摒棄了唯心主義歷史觀中歷史主體的抽象的、脫離受動性的能動性。在《形態(tài)》中,馬克思又對生命生產(chǎn)的社會關系這一重要的唯物史觀概念進行定義——“社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動”[2]532。馬克思在《手稿》中把活動規(guī)定為人的本質力量之一,因此社會關系的概念也是借助本質力量對象化或者生產(chǎn)概念來規(guī)定的。
在規(guī)定生產(chǎn)概念的時候,馬克思還提出了人的本質力量或者主體能力的概念,這概括了人在面對對象的時候的一切機能。后來唯物史觀中的基礎概念生產(chǎn)力與人的本質力量或者主體能力的概念有著明顯的聯(lián)系。馬克思在《形態(tài)》中指出:“第一,生產(chǎn)力表現(xiàn)為一種完全不依賴于各個人并與他們分離的東西,表現(xiàn)為與各個人同時存在的特殊世界,其原因是,各個人——他們的力量就是生產(chǎn)力——是分散的和彼此對立的,而另一方面,這些力量只有在這些個人的交往和相互聯(lián)系中才是真正的力量?!盵2]580馬克思在這里區(qū)分了唯物史觀的生產(chǎn)力概念的兩個層次——個人生產(chǎn)力和社會生產(chǎn)力,并且明確指出各個人的力量就是生產(chǎn)力。這里談的生產(chǎn)既包括物質生產(chǎn),也包括精神活動、政治活動、宗教活動等。[2]575因此,個人生產(chǎn)力也是一個全面的生產(chǎn)力概念,相應的,社會生產(chǎn)力也不是單純的物質生產(chǎn)力。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》(以下簡稱《序言》)中在第一次和第二次提到生產(chǎn)力的時候都在這一概念的前面加上了“物質”這個限定詞,其后的使用中由于語境本身的限定而可以省略這個限定詞,所以他沒有再加。這表明,馬克思在《序言》中也沒有直接把生產(chǎn)力等同于物質生產(chǎn)力。個人生產(chǎn)力以及社會生產(chǎn)力都是不斷發(fā)展的,正是因為這種發(fā)展,才有了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾。唯物史觀的個人生產(chǎn)力與《手稿》中的人的本質力量都是個人的力量,都具有對象性、全面豐富、不斷發(fā)展的特征,其繼承發(fā)展關系是顯而易見的。個人通過交往把他們各自的生產(chǎn)力組織成社會生產(chǎn)力,因而人的本質力量概念通過個人生產(chǎn)力而成為社會生產(chǎn)力概念的重要來源。
人是自為的存在物首先是指個人的自由全面發(fā)展和個人的發(fā)展的社會性質,在這一方面它與人是類存在物的含義是一致的。這兩個命題的區(qū)別在于它們所闡述的人的發(fā)展階段是不一樣的,自為存在是人從異化到揚棄異化的自我實現(xiàn)過程,但不可避免地談到人的發(fā)展目標,這一目標就作為類存在物的人。為了避免重復,這一部分只探討馬克思發(fā)現(xiàn)的人的自我實現(xiàn)過程對唯物史觀的貢獻。
《手稿》對社會基本矛盾理論的貢獻首先在于,它發(fā)現(xiàn)了經(jīng)濟領域的異化關系及其必然被揚棄的趨勢,從而對唯物史觀的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾思想有直接的貢獻?!缎螒B(tài)》依然是把分工下的勞動、交往形式、社會生產(chǎn)力等作為人通過生產(chǎn)和交往創(chuàng)造出來卻獨立于人并統(tǒng)治人的東西,仍然認為人必然也應該在發(fā)展了的生產(chǎn)力基礎上占有這些自發(fā)形成的條件。[2]535-539,574可以發(fā)現(xiàn),人與這些自發(fā)形成的條件的關系其實還是異化關系,而馬克思追求的還是通過對這些條件的占有來實現(xiàn)人的自由,也就是人成為人、自我實現(xiàn)。當然,在《形態(tài)》中馬克思看到了這種異化關系在歷史上的顯現(xiàn)出來是有一定條件的,私有制下也有具體的、有局限的“有個性的個人”[2]574-576,他不再像在《手稿》中那樣用異化及其揚棄解釋歷史發(fā)展,而是用歷史解釋異化及其揚棄。在這些條件中最根本的是生產(chǎn)關系或者交往形式,分工和生產(chǎn)關系不過是一個事物的兩個方面,生產(chǎn)關系也規(guī)定著工人的勞動,把個人生產(chǎn)力連接起來構成社會生產(chǎn)力。因此,《形態(tài)》中講的人的物質生產(chǎn)活動與自發(fā)形成的條件的矛盾其實就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾?!妒指濉分械慕?jīng)濟領域的異化思想是這一社會基本矛盾思想的來源之一。
《手稿》中人的自我實現(xiàn)過程對社會基本矛盾理論的貢獻,還在于它把勞動的異化作為人的異化的根源,從而對經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾思想有重要的貢獻。馬克思說:“整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關系中,而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了?!盵2]167勞動的異化表現(xiàn)為勞動中工人同產(chǎn)品的異化,工人同自己的勞動的異化,工人同自己的類本質的異化和私有財產(chǎn)。在這四個規(guī)定中,工人同自己的勞動生產(chǎn)的關系是根源,它導致產(chǎn)品的異化和工人與自己的類本質的異化,前三個規(guī)定是對異化的勞動本身的規(guī)定[2]164,私有財產(chǎn)或者資本家對工人的奴役關系是異化的勞動的結果[2]166,而資本家對工人的奴役的關系又是政治、文化等其他領域奴役關系的根由。工人的勞動生產(chǎn)是他的本質力量的對象化與異化,在生產(chǎn)力關于勞動者的能力這一意義上,生產(chǎn)力、勞動、生產(chǎn)資料和蘊藏在這些自然對象性中的生產(chǎn)關系構成了勞動生產(chǎn)過程的四個要素。勞動在不斷地使勞動者的能力對象化,從而使得生產(chǎn)資料發(fā)展的同時也提高了勞動者的能力。勞動者的能力的提高又使勞動過程和生產(chǎn)資料進一步發(fā)展。當然,在剝削社會,勞動者能力的發(fā)展是片面的,只是某些方面能力的發(fā)展和其他能力發(fā)展的停滯甚至倒退。生產(chǎn)力作為勞動者的能力,既可以從勞動者本身的素質來測定,也可以用勞動資料或與其相適應的生產(chǎn)關系來指示。因為勞動者的能力本身就包括使用勞動工具改造勞動對象的能力,生產(chǎn)力發(fā)展必然要淘汰與其不適應的生產(chǎn)關系,而創(chuàng)造出與自己適應的關系。由此可見,馬克思把異化的勞動生產(chǎn)作為私有制的起源,又把勞動生產(chǎn)作為人的本質能力的對象化,這可以視作唯物史觀生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾的理論雛形。但在《手稿》中,馬克思對勞動本身的把握更多地是從勞動對勞動者造成的肉體和心理上的影響這一角度進行的,他對勞動能力的理解還缺乏實際內容。在《形態(tài)》中,他則從勞動工具等角度來把握勞動,為勞動的社會關系找到了物質基礎。另一方面,資本主義私有制是整個社會奴役制根源。這一思想是成熟時期的馬克思所堅持的。他在1871年指出,資本主義私有制是一切奴役制度的基礎。[7]并且,《手稿》中的這一觀點經(jīng)過進一步發(fā)展,形成了唯物史觀的另一個基本觀點,這就是馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中提出的,由生產(chǎn)關系的總和構成的經(jīng)濟結構是上層建筑和社會意識形式的基礎。[8]這一觀點及其相關思想后來被概括為經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾。
人是類存在物的思想與共產(chǎn)主義理論中對人的規(guī)定有密切關系。馬克思在《資本論》中指出,資本家為了追求剩余價值而迫使工人生產(chǎn),從而使生產(chǎn)力獲得發(fā)展,只有在這樣的條件下,“才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現(xiàn)實基礎”[9]。因此,我們可以把每一個個人的全面而自由的發(fā)展作為唯物史觀設想的對共產(chǎn)主義的人的規(guī)定。人是類存在物這一命題確立了人類的發(fā)展目標,它包括個人的自由全面發(fā)展和他們的發(fā)展的社會性。從這些基本的規(guī)定來看,與《資本論》中設想的發(fā)展目標是高度一致的。不過,仔細研究馬克思表述唯物史觀的其他文本,還是可以看出《資本論》中的這一目標與《手稿》中的目標的區(qū)別,只有這樣才能夠更準確地界定《手稿》在這個問題上的貢獻。
在《形態(tài)》中,馬克思設想的完成了共產(chǎn)主義革命的人是對作為類存在物的人的進一步發(fā)展。他認為,在資本主義大工業(yè)條件下,各個人必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和以保證自己的生存進而實現(xiàn)自主活動,這種自主活動就是人的才能的全面發(fā)揮。[2]580由此可見,自主活動和馬克思在《手稿》中所闡述的自由的有意識的生命活動在基本內涵上是一致的。這種自主的物質生產(chǎn),必須通過聯(lián)合才能成為現(xiàn)實。[2]581物質生產(chǎn)領域人的活動向自主活動的發(fā)展與其他領域中人的活動向自主活動發(fā)展是相適應的,也和人的交往由作為階級成員的交往向作為個人的交往相適應。[2]582總的來說,類存在物的人的上述兩個方面的規(guī)定和決定性的基礎(自由自覺的生命活動)都被繼承下來了,但是相對于《手稿》,《形態(tài)》中的馬克思明確地強調人的這一發(fā)展必須以發(fā)達的生產(chǎn)力和聯(lián)合起來的個人對既有的生產(chǎn)力、交往形式、資金等的占有為條件,這與他對社會歷史中存在統(tǒng)治著人的盲目力量的認識更加豐富、深刻有關。
《形態(tài)》中的實現(xiàn)了充分自主活動的個人不是馬克思唯物史觀關于人的發(fā)展目標的最終完成,在《1857——1858年經(jīng)濟學手稿》中馬克思已經(jīng)透出這樣的意思:物質生產(chǎn)的自由是“實在的自由”[5]174,而不是像作曲那樣真正自由的勞動。他在《資本論》第三卷中則明確指出:“但是,這個領域(指物質生產(chǎn)——引者注)始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發(fā)揮,真正的自由王國,就開始了。但是,這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上,才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件?!盵10]929在這里,馬克思強調物質生產(chǎn)領域始終是一個必然王國,而真正的自由王國只能在物質生產(chǎn)的彼岸存在。在《手稿》和《形態(tài)》中馬克思都沒有做出這樣的區(qū)分,很明顯,《手稿》要實現(xiàn)的人與自然的完全統(tǒng)一和在此基礎上物質生產(chǎn)為物和為人的統(tǒng)一只能是一種永遠指引我們前進的目標,而不可能真正達到。《形態(tài)》中提出的在物質生產(chǎn)領域“實現(xiàn)自己充分的、不再受限制的自主活動”[2]581也是不可能的。雖然即使來自生產(chǎn)關系和其他社會結構的制約被置于聯(lián)合起來的個人的控制之下,但是物質生產(chǎn)本身的必要性和要達到的外在目的是不可能被消除的,它依然從外部制約著人的勞動。這就決定了這一領域的自由只能是實在的自由,這種自由是聯(lián)合起來的個人合理調節(jié)他們的物質生產(chǎn),使得這種生產(chǎn)不再作為一種盲目的力量統(tǒng)治人,人能夠以最小的代價,在最合乎人性的條件下生產(chǎn)。[10]928
人是有生命的自然存在物本身就是唯物史觀對人的規(guī)定,生產(chǎn)概念也是唯物史觀的基本概念,生產(chǎn)關系概念則需要借助生產(chǎn)活動概念來規(guī)定,而本質力量概念則是生產(chǎn)力概念的前身。人是自為存在中對經(jīng)濟領域的異化關系的認識是唯物史觀中的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾思想的先聲,而關于工人對生產(chǎn)的關系是一切奴役的根源的思想則是經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾理論的雛形。作為類存在物的人的基本規(guī)定被唯物史觀共產(chǎn)主義中的人的規(guī)定所繼承發(fā)展。這是本文開頭提出的第二個問題的答案。從整體上看,《手稿》雖然是馬克思唯物史觀醞釀時期的作品,但是其中關于人的發(fā)展的理論對唯物史觀的形成具有奠基意義。
面對中國現(xiàn)代化過程中推進人的全面發(fā)展和共同富裕的任務,《手稿》對人的自然性、能動性和受動性的統(tǒng)一的揭示,對現(xiàn)實的人的異化的批判,對人的發(fā)展目標的設定,對實現(xiàn)這一目標的途徑的探索以及自我實現(xiàn)的辯證法都可以給我們很多啟發(fā),也可以為黨的最新理論、方針提供有力的學理支撐。《手稿》中關于人的發(fā)展的思想的理論和現(xiàn)實價值值得進一步發(fā)掘。