須大為,白玉凱

(1.中國人民大學 哲學院，北京 100872；2.嘉興市委黨校，浙江 嘉興 314001)

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《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》關(guān)于人的本質(zhì)理論的探析

須大為1,白玉凱2

(1.中國人民大學 哲學院，北京 100872；2.嘉興市委黨校，浙江 嘉興 314001)

馬克思在批判了黑格爾關(guān)于人的本質(zhì)的理論的同時，提出了自己關(guān)于人的本質(zhì)的理論，這些理論散見于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的三個筆記本中，并成為馬克思論證私有財產(chǎn)的本質(zhì)、異化勞動理論和共產(chǎn)主義理論的基礎(chǔ)。作為一本零散的筆記的集合，其并沒有一個清晰的以一貫制的邏輯理路，在三本筆記中，人的本質(zhì)分別被概括為“自然存在物”“類存在物”和“社會存在物”。這三種不同的表述并不意味著馬克思理論的矛盾和邏輯的混亂，相反，它們之間呈現(xiàn)出一種層層遞進的關(guān)系。這是馬克思堅持從具體的、感性的、直觀的人出發(fā)，而不是像黑格爾一樣從純粹抽象的觀念出發(fā)來考察人的本質(zhì)的必然結(jié)果。

《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》；人的本質(zhì)；自然存在物；類存在物；社會存在物

人的本質(zhì)理論是馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)的理論基石，私有財產(chǎn)的本質(zhì)、異化勞動理論和共產(chǎn)主義理論都是以這一理論為基礎(chǔ)的。馬克思是在批判黑格爾哲學體系的過程中提出他的人的本質(zhì)理論的，其主要內(nèi)容在筆記本三的“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”中。但在筆記本一的“異化勞動和私有財產(chǎn)”和筆記本三的“私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義”中，馬克思已經(jīng)對人的本質(zhì)理論有了較大篇幅的闡述，前者主要涉及人的類存在物本質(zhì)，后者主要涉及人的社會存在物本質(zhì)，這兩部分是馬克思人的本質(zhì)理論的重要組成部分。

由于《手稿》是對馬克思分散的筆記和手稿的集合，因此全書的組織難以完全符合邏輯，所以為使邏輯更清晰，本文并不直接按照《手稿》的順序展開論述，而是以“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”為主體，把前面的相關(guān)內(nèi)容按理論的內(nèi)在邏輯補入這一部分，對馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的理論做出一種嘗試性的探討。

一、對黑格爾人的本質(zhì)理論的批判

在“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”中，馬克思首先對黑格爾在《精神現(xiàn)象學》和《哲學全書》中提出的哲學體系進行了總體性的概括和批判。黑格爾的體系以純粹的思辨，也就是邏輯學開始，以自我意識、自我理解的抽象精神，也就是絕對知識結(jié)束。邏輯學就是從現(xiàn)實的自然界和人中抽象出來的思維，這一抽象思維就是自然界和人非現(xiàn)實的本質(zhì)，現(xiàn)實的自然界和人是抽象思維的外化。抽象思維自覺認識到自然界就是外化的自身后，就真正成為自身、肯定自身，成為絕對精神。

馬克思批判黑格爾犯了雙重的錯誤。首先，黑格爾把人的本質(zhì)設(shè)定為抽象思維，把一切現(xiàn)實的存在都看作抽象思維的外化，即對象化。這樣，人的異化根本上就只能是人的本質(zhì)與抽象思維不同并且對立的對象化，而不是人的本質(zhì)以非人的方式同自身對立的對象化。在黑格爾那里，非人的被等同于抽象的外化。在馬克思看來，這樣的異化已經(jīng)失去其應(yīng)有之義，而只是抽象思維和它的另一種形式之間的對立。顯然，這里馬克思已經(jīng)預(yù)設(shè)了人的本質(zhì)，但這要在下文才有明確的表述。

其次，黑格爾錯誤地設(shè)定了人的本質(zhì)，進而錯誤地設(shè)定了異化的本質(zhì)，自然也就無法正確地揚棄異化。在黑格爾看來，對人的本質(zhì)力量的占有是在意識中、在純思維中即在抽象中發(fā)生的占有。感性、宗教、國家權(quán)力等成為占有人的本質(zhì)的環(huán)節(jié)不是因為它們是人本質(zhì)力量的異化的現(xiàn)實，而是因為它們是抽象思維的產(chǎn)品，是精神的環(huán)節(jié)，整個占有的過程只是思維著的精神。這里已經(jīng)出現(xiàn)了人的本質(zhì)力量這一概念，縱觀《手稿》全文，馬克思沒有直接給出這一概念的定義。馬克思給本質(zhì)力量的定語是“已成為對象而且是異己對象的”“客體化了的”，這一表述本身就包涵著對象化、客體化的限定，意指特殊形態(tài)的本質(zhì)力量。

對黑格爾做出這兩點批判后，馬克思也肯定了黑格爾體系的積極意義。首先，黑格爾堅持了人的異化，盡管是抽象的異化，但“潛在地包含著批判的一切要素”。也就是說黑格爾使宗教、國家、市民社會等現(xiàn)實的人的對立面成為了批判和揚棄的對象，只是這種批判和揚棄只停留在思維的層面上。其次，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把勞動作為人的本質(zhì)，但他所說的勞動是抽象精神的否定之否定活動。在馬克思看來，勞動是“人在外化范圍之內(nèi)的或者作為外化的人的自為的生成”。

在這一階段的批判中，馬克思還只是原則性地反對黑格爾把人和自然的本質(zhì)歸于思維，把一切活動歸于思辨活動，而要使這些批判成立，他還需要提出并論證自己的人的本質(zhì)理論。批判黑格爾并不是馬克思的目的，如果要在黑格爾的理論廢墟上建立新的理論體系，那人的本質(zhì)理論將是不可或缺的基石。

二、人的自然存在物本質(zhì)

馬克思對人的本質(zhì)的第一個表述是：人是自然存在物。馬克思概括了黑格爾對對象的界定。黑格爾首先設(shè)定人的本質(zhì)就是自我意識。這個對人的本質(zhì)的新表述與上述兩個表述仍然是一致的，自我意識就是一種抽象思維。人的眼睛、耳朵等，人的本質(zhì)力量都是自我的，但這只說明自我意識是眼睛、耳朵等的本質(zhì)，而不是相反。意識的對象本質(zhì)上還是自我意識，對象不過是對象化的自我意識。因而對象性本身就是“人的異化了的、同人的本質(zhì)即自我意識不相適應(yīng)的關(guān)系”。自我意識的異化根本上是自我意識的對象化。在黑格爾這里，異化和對象化被等同起來，所以要揚棄異化就需要一并揚棄對象化，從而把人看作“非對象性的、唯靈論的存在物”。而作為自我意識的人的對象化產(chǎn)物只是物性，而不是現(xiàn)實的物本身。自我意識是抽象的，自我意識設(shè)定的物性也是抽象的，因而設(shè)定的對象“并不證實自己，而只是證實設(shè)定這一行動”，就連這個行動也是抽象的，只是“一瞬間”。

馬克思之所以能證明人的本質(zhì)，是因為他一開始就是從現(xiàn)實的、自然的、感性的人出發(fā)的：“現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時，設(shè)定并不是主體，它是對象性的本質(zhì)力量的主體性?！盵1]這時，對象性的本質(zhì)力量是設(shè)定的對象化的產(chǎn)物，但同時也是設(shè)定的主語即現(xiàn)實的人“自己”的，因而也是內(nèi)含于現(xiàn)實的人的一部分。馬克思認為這里的設(shè)定是“對象性的本質(zhì)力量的主體性”[1]。然而設(shè)定的主體是現(xiàn)實的人，設(shè)定直接表現(xiàn)的應(yīng)該是現(xiàn)實的人的主體性?？赡艿睦斫馐?，現(xiàn)實的人之所以能去設(shè)定，是因為他內(nèi)含著對象性的本質(zhì)力量，實際上對象性的本質(zhì)力量自己把自己作為設(shè)定的對象，設(shè)定本身就是對象性的本質(zhì)力量的一種表現(xiàn)，因而可以說這里的設(shè)定是對象性的本質(zhì)力量的主體性。主體性和對象性是對立統(tǒng)一的，具有主體性的本質(zhì)力量的活動必然是對象性的活動。以上用現(xiàn)實的人設(shè)定其本質(zhì)力量為對象這一活動中表現(xiàn)出的主體性來論證現(xiàn)實的人是對象性的存在物。這一論證只是從側(cè)面達成的，接下來馬克思還需要從正面論證人是對象性的存在物，并且合乎邏輯地進一步證明對象性的存在物意味著自然的存在物。然而馬克思并沒有按這一邏輯進行證明，而是直接判斷“人直接地是自然存在物”[1]，接著從自然存在物的特點出發(fā)從正面論證人是對象性的存在物，人是自然存在物似乎是作為一個前提被接受的。

馬克思認為人作為自然存在物，一方面是能動的存在物，另一方面又是受動的存在物。人是能動的存在物是說人就有自然力、生命力，具體的就是天賦、才能和欲望。這些力量都要通過感性的對象來表現(xiàn)。人是受動的是說人欲望的對象是不依賴于人而存在于人之外的，而這些對象又是人確證其本質(zhì)力量時不可或缺的。這說明人的本質(zhì)力量需要對象才能得到表現(xiàn)和確證。馬克思以饑餓為例，認為饑餓使自然的人對自身之外的、自然界中的對象產(chǎn)生需要。而自然界中的其他存在也是如此，“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、確證它的生命的對象，正像植物是太陽的對象，是太陽的喚醒生命的力量的表現(xiàn)”[1]?？梢妼ο蟮男枰窍嗷サ?，也是對第三者成立的。因而，作為自然存在物的人是被對象設(shè)定的，必須成為對象性關(guān)系的一環(huán)，自然的存在物意味著對象性的存在物。

馬克思還從本體論的角度對對象性存在物進行了論證。馬克思認為，“只要有對象存在于我之外，只要我不是獨自存在著，那么我就是和在我之外存在的對象不同的他物、另一個現(xiàn)實”[1]。這一個對象對于我而言是“第三對象”，這應(yīng)該是說這個對象不與我發(fā)生像需要關(guān)系這樣的直接關(guān)系。但我是不同于這個對象的另一個現(xiàn)實，這種相異的關(guān)系已經(jīng)意味著我是這個第三對象的對象，因為這種相異關(guān)系是相互的，我也把這個第三對象作為自己的對象。如果沒有對象性關(guān)系，則不能言說任何存在。這樣，只要一個對象存在，這個對象就與我發(fā)生對象性關(guān)系。非對象性的存在物不與任何對象發(fā)生對象性關(guān)系，所以非對象性存在物之外肯定不存在任何對象，這就意味著非對象性的存在物是唯一的存在物。唯一的存在物只能是一種想象中的抽象存在，是一種非存在物。所以非對象性的存在物是非存在物。當然，這里的非存在只是指非現(xiàn)實的存在。馬克思在這里運用了反證法，假設(shè)接受非對象性存在物的概念，則最終將得出非對象性存在物不存在，因此假設(shè)不成立。這就證明了自然存在物必然是對象性的存在物?！耙粋€存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。”[1]

馬克思證明了人是對象性的存在物，也就證明了人是依賴自然界、作為自然界的一部本與自然界發(fā)生著千絲萬縷關(guān)系的存在物。但這些證明都預(yù)設(shè)人是現(xiàn)實的、感性的、自然的存在物，因此嚴格說來并不能證明人是自然的存在物。也許在馬克思看來，這一命題是無法用任何形式邏輯來證明的，而實際上馬克思在筆記本三中“私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義”的結(jié)尾處也對這個問題做出了交代。

要證明人的本質(zhì)是自然存在物就要先在邏輯上預(yù)設(shè)人不是自然存在物。而在馬克思看來，人不是自然存在物的狀態(tài)只能是純粹的抽象，人不可否認人是自然存在物的事實，這就是人的自然存在物本質(zhì)的“直觀的、無可辯駁的證明”。證明只可以從現(xiàn)實存在證明現(xiàn)實存在，不可能從非現(xiàn)實存在證明現(xiàn)實存在，因此人是自然存在物這一命題能夠并且只能夠作為證明的預(yù)設(shè)前提。到這里，馬克思才算完成了對人的本質(zhì)的第一個表述的 “證明”。

以上就是馬克思對人的自然存在物本質(zhì)的證明。這一部分的證明表面上充滿了思辨的氣息，但卻有一個直觀的內(nèi)核，因為馬克思的思辨需要一個預(yù)設(shè)，即現(xiàn)實和自然的人，而這是直觀地給出的。在第一個主體性證明中，馬克思從“現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”出發(fā)，因此他的出發(fā)點就是對象性的，他實際上是通過預(yù)設(shè)對象性的人來證明人的對象性。馬克思的第二個證明一開始就預(yù)設(shè)人是自然存在物，第三個對對象性存在的證明又依賴于“唯一的存在是非存在”這一前提，而這里的非存在又以現(xiàn)實的存在才是存在為根本前提。馬克思之所以得出人是自然存在物，是因為他在論證的出發(fā)點上就排除了抽象而把人作為自然存在物。

如上文所述，馬克思對這一預(yù)設(shè)做出了解釋。這一解釋是深刻的，以至于比之前的論證更為成功，這就使得這些論證顯得不太必要了。論證人的自然存在物本質(zhì)，就是在論證整個自然界的自然存在物本質(zhì)，這就需要證明純粹的抽象對這個問題的無效性。也就是說過多的思辨并無助益，真正重要的恰恰是對這一直觀內(nèi)核的合理性證明。然而直觀面臨的問題是通過它證得的人的自然存在物本質(zhì)可能就是整個感性直觀的人本身，這樣的本質(zhì)實際上摒棄了本質(zhì)自身。雖然確定人的本質(zhì)為自然存在物已經(jīng)具有重要的意義，至少它排除了把抽象作為人的本質(zhì)的可能，但人們對人的本質(zhì)的探求需要獲得更多的規(guī)定，如果沒有其他的規(guī)定，馬克思的自然存在物本質(zhì)就將等同于一種自然人性論。因而馬克思提出了人性論的其他表述。

三、人的類存在物本質(zhì)

馬克思對人的本質(zhì)的第二個表述是人是類存在物。馬克思對這一表述的論述主要在筆記本一的“異化勞動和私有財產(chǎn)”部分。在馬克思看來，類存在物就是自為的存在物，就是人的自然存在物，因而這一表述是對第一個表述的進一步限定：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物?！盵1]

馬克思首先提出人作為類存在物的兩個特性：人在實踐上和理論上都把他自身的類以及其他物的類當作自己的對象；人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來看待。第一個特性是指人的對象可以不是直接的、單個的自然存在物，而是與直接的、單個的自然存在物同屬一類的所有自然存在物，以及這一類自然存在物的概念、共相?！罢袢说膶ο蟛皇侵苯映尸F(xiàn)出來的自然對象一樣，直接地存在著的、客觀地存在著的人的感覺，也不是人的感性、人的對象性?！盵1]第二個特性是指人和動物相比具有更強的普遍性，因而人賴以生活的無機界的范圍更廣。植物、動物、石頭、空氣、光等自然的存在在理論領(lǐng)域可以成為人的科學、藝術(shù)的對象，在實踐領(lǐng)域是人的生活和活動不可缺少的一部分，人把整個自然界納為理論領(lǐng)域和實踐領(lǐng)域的對象，就使得整個自然界成為人的生活資料和生命活動的對象和工具。正是在對象的范圍廣這一意義上，人是具有普遍性的存在。更廣的對象范圍意味著更大的活動空間，進而意味著更高的自由度，在這一意義上人是自由的存在物。

馬克思接著指出,人之所以有這兩個特性,根本上是因為人是有意識的存在。人和動物都有生命活動，不同之處是動物和自己的生命活動是直接同一的，而人則能使自己的生命活動成為自己的意識對象?？梢姡说纳顒拥奶匦跃褪撬侨艘庾R的對象，而馬克思認為一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，因此人作為一個種的類特性就是有意識能力。馬克思一方面認為正是因為人是有意識的存在，人才是類存在物，另一方面又認為正因為人是類存在物，人才是有意識的存在物。也就是說，有意識的存在物是類存在物的充分必要條件，因此類存在物即人的自然存在物，也是有意識的自然存在物。

馬克思認為，人是通過創(chuàng)造對象世界和改造無機界的實踐活動證明自己是有意識的類存在物，這表現(xiàn)在：人的生產(chǎn)是全面的，人的生產(chǎn)超出了肉體需要的影響，人的生產(chǎn)再生產(chǎn)整個自然界，人自由地面對自己的產(chǎn)品，人的生產(chǎn)可以按照任何一個種的尺度進行，人可以按照美的規(guī)律來生產(chǎn)……這些之所以成為類存在物的表現(xiàn)是因為它們體現(xiàn)了人在生產(chǎn)過程中意志的自由，突破了人感性的、直接的需要和限制。馬克思在論證這一表述的時候使用經(jīng)驗比較、歸納多于理性的演繹、推導。這部分的是因為論證人是自然存在物需要從黑格爾出發(fā)，這時馬克思所要排除的是抽象的非自然存在，因此使用經(jīng)驗方法就要受到一定限制。而論證人是類存在物則可以從自然的存在出發(fā)，發(fā)現(xiàn)人與其他自然存在不同的特性和限定也自然會比較多地使用經(jīng)驗比較方法。遺憾的是，馬克思始終沒有概括類存在物的內(nèi)涵，這使得類存在物本質(zhì)更像是若干特性的集合。這個集合包括了以類作為對象、是普遍的因而是自由的存在、有意識的存在等，其實踐表現(xiàn)則更為豐富。這些特性和表現(xiàn)都是人能動的意識的體現(xiàn)，但馬克思把有意識的存在作為類存在物的充分必要條件不等于把類存在物規(guī)定為有意識的存在物，即使這樣規(guī)定了也難以反映其能動性。

四、人的社會存在物本質(zhì)

馬克思對人的本質(zhì)的第三個表述是人是社會存在物。馬克思對這一表述的論證分散于筆記本三中的“私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義”這一部分，是論證共產(chǎn)主義對私有財產(chǎn)的積極揚棄時的副產(chǎn)品。馬克思在論證共產(chǎn)主義時指出，“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，……它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸”[1]?！吧鐣募春虾跞诵缘摹彪[含著社會存在即人的本質(zhì)，之后馬克思也有“個體是社會存在物”這樣的直接表述?？梢娫隈R克思看來，揚棄人的異化后要復(fù)歸的不是前面提出的人的自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)，而是新提出的社會存在物本質(zhì)。

馬克思在批判粗陋的共產(chǎn)主義的公妻制主張時論及男人和婦女關(guān)系，提出了“自然的類關(guān)系”這一概念，“在這種自然的類關(guān)系中，人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系，正像人對人的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系”[1]。這種關(guān)系表現(xiàn)的是“人的本質(zhì)在何種程度上對人來說成為自然”[1]，“人在何種程度上對自己來說成為并把自身理解為類存在物、人”[1]。人的自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)是同時存在的，也就是說人既是自然存在物又是類存在物。但這兩種本質(zhì)不是完全吻合的，而是必然會產(chǎn)生矛盾沖突。在男女關(guān)系這種既體現(xiàn)人的自然存在物本質(zhì)又體現(xiàn)人的類存在物本質(zhì)的“自然類關(guān)系”中，這兩種本質(zhì)的沖突就表現(xiàn)為上面的兩種本質(zhì)的實現(xiàn)程度問題?？梢姡匀淮嬖谖锉举|(zhì)和類存在物本質(zhì)并非是完全實然的，在徹底揚棄異化之前這兩個本質(zhì)都只能部分地實現(xiàn)。而且人如果要具備自然存在物本質(zhì)和類存在本質(zhì)，就必然在其本質(zhì)中含有能統(tǒng)一這兩種本質(zhì)的規(guī)定。體現(xiàn)這種統(tǒng)一規(guī)定的就是人的社會存在物本質(zhì)，所以人的社會存在物本質(zhì)也不是一種純粹的應(yīng)然。

馬克思還寫道：“這種關(guān)系還表明，人的需要在何種程度上成為合乎人性的需要，就是說，別人作為人在何種程度上對他來說成為需要，他作為最具有個體性的存在在何種程度上同時又是社會存在物?！盵1]這是馬克思在《手稿》中對社會存在物本質(zhì)的內(nèi)涵的第一次說明，即他和別人相互成為需要，需要成為人的需要。這意味著社會存在物本質(zhì)并不以私有財產(chǎn)的積極揚棄為前提，它在人類歷史上始終存在著，只是實現(xiàn)的程度高低不同，但其完全的實現(xiàn)則需要以私有財產(chǎn)的積極揚棄為前提。

在私有財產(chǎn)被積極揚棄的前提下，人使他的個性對象成為自己為別人的存在，別人的存在也是這個別人為他的存在。這種關(guān)系是普遍的，所以人是生產(chǎn)運動的結(jié)果，又是生產(chǎn)運動的出發(fā)點，進而社會生產(chǎn)人，社會也是由人生產(chǎn)的。這時人的自然需要和人與人的類關(guān)系完全吻合，也只有在社會中，“自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶”[1]。因此馬克思認為，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一”[1]，是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[1]。可見，人的社會存在物本質(zhì)一方面要通過私有財產(chǎn)的揚棄才能完全實現(xiàn)，另一方面又本身具有揚棄人的自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)的能力，這意味著人的社會存在物本質(zhì)的規(guī)定包含著自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)的規(guī)定。處于真正實現(xiàn)狀態(tài)的自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)就意味著社會存在物本質(zhì)。

總之，馬克思在《手稿》中并沒有對人社會存在物本質(zhì)作連貫的論證，其主要問題是這些論述都是以共產(chǎn)主義對私有財產(chǎn)的積極揚棄作為前提的。人的社會存在物本質(zhì)作為自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)的統(tǒng)一得到證明后，是否可以把自然存在物本質(zhì)和類存在物本質(zhì)還原為社會存在物本質(zhì)？這涉及到馬克思的本質(zhì)觀。在黑格爾那里人的本質(zhì)可以有不同的表述，但可以還原為最根本的抽象思維，這是因為黑格爾的本質(zhì)是純粹抽象的。但本質(zhì)并非一定意味著抽象，如上文所述，馬克思是拒斥純粹抽象的，而感性的、直觀的人一定是豐富的。一個本質(zhì)中的規(guī)定可以依賴于另一個本質(zhì)中的規(guī)定，但卻不可能等同于這個規(guī)定，否則這一規(guī)定便不應(yīng)該成為本質(zhì)中的規(guī)定。所以馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的三個表述不能被還原為其中任何一個。畢竟，探尋人的本質(zhì)的目的是獲得人的一系列重要規(guī)定，而不是簡單粗暴地把人歸于某一個規(guī)定。

〔1〕 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第1卷[M].北京：人民出版社，2009:184，185，187，209，210，211.

(責任編輯周吉光)

Research on the Theory about Human Nature in "Manuscript of Economics and Philosophy in 1844"

XU Da-wei1, BAI Yu-kai2

(1. Renmin University of China, Beijing 100872; 2. Jiaxing Municipal Party School, Jiaxing, Zhejiang 314001)

When Marx criticized the theory of human nature of Hegel, he also put forward his own theory, which was narrated in the three notes in "Economic and philosophical manuscripts in 1844", and was the basis of the theory of the nature of private property, alienation labor theory and the theory of communism. In these notes, human nature was respectively summarized as a natural being, a species-being and a social being. These three statements don't form a contradiction, but a progressive transformation, which should be attributed to Marx's perspective of specific, emotional and intuitive human being in his research on human being, rather than Hegel's perspective of pure and abstract notions.

Economic and Philosophical Manuscripts in 1844; human nature; nature being; species-being; social being

10.13937/j.cnki.sjzjjxyxb.2016.02.004

2015-11-13

須大為(1986—)，男，江蘇常州人，中國人民大學哲學院在讀博士，主要從事倫理學研究。

A811.2

A

1007-6875(2016)02-0023-05

網(wǎng)絡(luò)出版地址：http://www.cnki.net/kcms/doi/10.13937/j.cnki.sjzjjxyxb.2016.02.004.html網(wǎng)絡(luò)出版時間：2016-04-2015：30