文/王震中

二里頭遺址乃王都遺址，這在學術界并無異議。但它究竟是夏都還是商都，從20世紀70年代末到90年代末，雖說一度多種觀點并存，但爭論最主要聚焦于兩種觀點：一種主張龍山文化晚期和二里頭第一至第三期為夏代、第四期為商代；一種主張二里頭第一至第四期均為夏代。然而，2005年以后，由于所謂“系列擬合”測年數據的提出，關于二里頭遺址究竟是夏都還是商都，又出現了新的爭論。目前爭論的焦點有三：其一，二里頭遺址碳十四測定的年代與夏商兩朝之關系問題；其二，二里頭的地望與文獻記載的夏都和商都所在地的關系問題；其三，如何解釋二里頭第四期碳十四測年結果顯示其已進入商朝紀年，而二里頭第四期還新建有宮殿的問題。之所以出現這三個方面的新爭論，主要是近年來對二里頭遺址的碳十四測年的數據的處理，前后發(fā)生了變化。面對這些新情況，本文欲全方位論證二里頭乃夏朝后期王都，并進一步回答“中國”一詞概念的前后演變以及“夏”與“中國”之淵源關系問題。

二里頭王都的時代處于夏代晚期范圍

（一）文獻上夏朝年代范圍

關于夏王朝的年代范圍，一般認為是距今4000年至3600年，其中距今3600年是夏朝與商朝的分界，“夏商周斷代工程”對夏商之間的劃界也是如此。夏商劃界之年甚為關鍵，3600年是一個約數，若從文獻的角度來看，夏商分界以及夏朝紀年主要有三種計算的結果。其一，依據古本《竹書紀年》等文獻，夏朝從開始到結束的年代應該是公元前1994—前1523年，武王克商在公元前1027年。其二，由公元前1027年的武王克商之年，再加上526年的商積年（《竹書記年》所言“二十九王”在位496年＋帝辛在位30年），就是成湯滅夏之年——公元前1553年。再加上夏代471年，則夏朝開始的年代是公元前2024年，其結束的年代是公元前1553年。其三，依據“夏商周斷代工程”的研究，把武王克商的年代定在公元前1046年，并且對商朝的積年取526年而不是496年，再加上夏朝471年的積年，則夏代從開始到結束的年代應該是公元前2043—公元前1572年。

依據上述三種計算結果，筆者不主張夏商分界的年代為公元前1600年，而是認為：或者是公元前1523年，或者是公元前1553年，或者是公元前1572年。這比公元前1600年向后推移了28～77年，而這樣的推移，對推定二里頭第三期乃至第四期究竟是在夏朝還是在商朝的年代范圍是重要的。筆者傾向于認為夏朝從開始到結束的年代很有可能是公元前2024年至公元前1553年，因為《孟子》所說的“由湯至于文王，五百有余歲”與《史記·殷本紀》商代三十王之數，是相匹配的。依此，夏朝和商朝劃界的年代可從公元前1600年下移約50年。

（二）二里頭遺址碳十四“系列擬合”測年數據

就最新碳十四測定的二里頭遺址的年代而論，對于二里頭第一期的97VT3H58測年數據，碳十四測年專家曾擬合過兩次，但這兩次擬合的結果是不同的。一次是把它與二里頭遺址2005—2006年測定的屬于二里頭第一、二期之交及二里頭第二期的一些數據，同斷代工程中測定的一些數據放在一起進行的擬合，即把二里頭遺址本身的第一至五期的數據放在一起進行的擬合，其擬合的結果是二里頭第一期的年代為公元前1885—公元前1840年。另一次是把新砦遺址的龍山晚期和新砦期的數據與二里頭遺址第一至五期的數據放在一起進行的擬合，其結果是二里頭第一期的97VT3H58測年數據被擬合為公元前1735—公元前1705年。對于這兩個所謂“系列數據的擬合”，筆者比較相信前一個結果，因為后者雖然有二里頭第一期之前的測年數據，但這些不是二里頭遺址的數據，而是新砦遺址的數據，它們與二里頭遺址的那些數據根本沒有地層上的疊壓關系，擬合的條件是不理想的。特別是后一種擬合對于新砦期與二里頭第一期之間的關系采用了二者是前后期關系的觀點，殊不知有學者研究二者是同期關系，因而其擬合的可信度是有疑問的。

以《夏商周斷代工程1996—2000年階段成果報告：簡本》二里頭遺址碳十四測年“擬合后日歷年代”數據，以及2005—2006年中國社會科學院考古研究所實驗室對采自二里頭遺址的18個木炭樣品測定的數據為依據，以“二里頭第一至五期擬合結果”為參考，對二里頭遺址第一至四期的年代進行重新整理可知：二里頭遺址第一期年代的上限應不超過公元前1880年，下限應不低于公元前1780年；第二期年代的上限應不超過公元前1780年，下限應不低于公元前1670年；第三期年代的上限應不超過公元前1670年，下限應不低于公元前1590年；第四期年代的上限應不超過公元前1590年，下限應不低于公元前1520年。二里頭第一期至第四期約有360年的歷年。

（三）碳十四測年與夏朝早、中、晚三期年代框架關系

若以前述公元前2024—公元前1553年作為夏朝從開始到結束的年代，對于這471年的夏朝積年，以早、中、晚三期來劃分，每期約為157年，那么，夏朝早期應該是公元前2024—公元前1867年，中期應是公元前1867—公元前1710年，晚期應是公元前1710—公元前1553年。對照二里頭遺址的碳十四測年數據，二里頭遺址第一期（公元前1880—公元前1780年）大約在夏朝中期的范圍；二里頭第二期（公元前1780—公元前1670年）約在夏朝中期晚段至晚期前段；二里頭第三期（公元前1670—公元前1590年）約為夏朝晚期后段；二里頭第四期（公元前1590—公元前1520年），其部分已進入商代初年的范圍。

二里頭遺址地望與夏都之關系

（一）二里頭遺址地望與夏王都之關系

關于二里頭文化分布區(qū)域內與夏人傳說相關的地望，鄒衡先生進行過全面系統的考證。其中與二里頭遺址地望關系最密切的有：斟尋、伊洛、洛汭以及由“夏桀之國”所標示的后世所謂“王畿”之地等。二里頭遺址的位置與斟尋的地望大體吻合。伊洛和洛汭，也是既與太康有關，又與夏桀有關。所謂“夏桀之國”，即戰(zhàn)國時吳起說的夏的王畿之地，其核心區(qū)域恰恰是伊洛河內的二里頭遺址所在的區(qū)域，這與二里頭遺址乃夏朝中期晚段至晚期王都的推定是完全一致的。

（二）二里頭不可能是“湯都亳”

從文獻上看，商湯推翻夏朝后，在夏朝的腹地修建了都城，但并未建在夏都的舊址上。二里頭遺址第二期的年代不在商朝的年代范圍內，無論依據碳十四測年原本的數據還是擬合后的數據，即便是主張二里頭主體為商文化說者，也只能從二里頭遺址第三期開始把它作為商都。這就要求成湯推翻夏朝后必須以原夏都為自己的商都。然而，文獻上沒有成湯推翻夏朝后以原來的夏都為王都的記載，而是說成湯離開了夏都，又回到了亳邑?！妒酚洝ひ蟊炯o》說：“（湯）既絀夏命，還亳，作《湯誥》?！薄渡袝ど虝芬舱f：“湯既黜夏命，復歸于亳，作《湯誥》?！卑凑铡岸镱^遺址第三、四期為殷都說”（或“二里頭遺址第三、四期為商文化說”），作為都城的二里頭遺址第二期屬于夏都，從第三期開始變?yōu)樯潭迹虦荒馨言瓉淼南亩甲鳛樽约旱纳潭剂?，這豈不與《史記·殷本紀》和《尚書·商書》的記載完全矛盾了嗎？由此，也可以認為二里頭不是“湯都亳”。

“商湯未遷夏社”與二里頭的龍崇拜佐證其為夏都

（一）“商湯未遷夏社”與二里頭第四期宮殿之關系

近年來，考古工作者在二里頭遺址發(fā)掘出了從第四期開始修建的宮殿，例如6號夯土建筑基址等就建于二里頭文化第四期。此外，諸如制造綠松石的作坊等遺存也一直延續(xù)使用到二里頭第四期偏晚階段，而第四期碳十四測定的年代屬于商代初期。為此，有學者這樣質疑：如果二里頭是夏都，那么為什么夏朝已經滅亡了還在修建宮殿？這似乎難以理解。殊不知，二里頭遺址第四期的居民作為進入商朝的夏遺民，其貴族并沒有被剝奪在自己的居住地修建宮殿的權利，而這又可得到文獻上的證明。

在歷史文獻中，商湯推翻夏王朝后，夏邑沒有被毀滅是有線索可尋的。除上文所述《史記·殷本紀》和《尚書·商書》外，《史記·封禪書》曰：“湯伐桀，欲遷夏社，不可，作《夏社》。”可見，商湯推翻夏王朝后，本想遷移夏社，但因“不可”而沒有這樣做，只是在夏邑作了一篇《夏社》。這說明兩個問題：其一，商湯戰(zhàn)勝夏桀后，既然連夏邑里的夏社都未遷移和毀壞，那么，對夏邑里的宮殿、手工業(yè)作坊等建筑物，當然也不會加以毀滅破壞。其二，若是遷夏社，便意味著連同夏都的夏人一并遷走；沒有遷夏社，也就意味著夏都的夏人可以繼續(xù)生活在這里，并祭祀自己的社神。

所以，有關商湯推翻夏朝后并未“遷夏社”的記載，完全可以說明夏桀的后裔和夏遺民依然生活在原來的夏都之中。這就意味著偃師商城始建于二里頭文化第四期，偃師商城和鄭州商城都在二里岡下層時期成為商代前期的都城——形成“兩京制”，而二里頭的夏邑在二里頭文化第四期不但原有的一些宮室得到延續(xù)使用，還建了新的宮室。在二里頭文化第四期，二里頭遺址的夏遺民與新建的偃師商城并存，是不難理解的。

（二）二里頭出土的龍形器可佐證其為夏都

二里頭遺址先后發(fā)現許多帶有龍形紋樣的陶器和用綠松石片粘嵌的龍形器。最著名的是一件用綠松石片粘嵌的龍形器，年代為二里頭文化第二期。這條由2000余片各種形狀的綠松石片粘嵌而成的龍，呈現出巨頭、蜷尾、波狀的龍身，是一條蛇形龍。二里頭遺址出土器物濃厚的蛇形龍崇拜的文化特征，是很能說明問題的，它可以作為二里頭遺址乃夏朝王都的佐證。

在文獻上，夏王族即夏后氏，對蛇形之龍的崇拜十分突出。例如，夏禹之“禹”的字形就是蛇形之龍，禹的蛇形龍圖騰后來也成為夏王族的圖騰?！读凶印S帝篇》說：“夏后氏蛇身人面?！闭f的就是蛇形龍是夏王族圖騰。夏族姒姓，也可說明蛇形龍是其重要圖騰。丁山考證“姒”字初形實即厶（私之古文），說它“象蛇身自環(huán)，史言禹為娰姓，無異言禹本蛇身……然則夏后氏祖禹而姒姓，當演自以蛇為圖騰之神話”。此外，《國語·鄭語》說：“夏之衰也，褒人之神化為二龍，以同于王庭。而言曰：‘余，褒之二君也。’”姒姓褒國兩位先君“化為二龍”的神話，顯然也是夏王族以龍為圖騰傳說的反映。

總之，從文獻上看，夏族基于以蛇形龍為圖騰而產生的崇拜是其文化的特質之一。在沒有本朝文字記載本朝史事的情況下，二里頭遺址一種重要的文化特質——對于蛇形龍的崇拜——在與文獻記載相聯系之后，所說明的問題凸顯出更為重大的價值，完全可以作為二里頭是夏代王都的一個強有力的佐證。

“夏”與“中國”

（一）春秋戰(zhàn)國時的“中國”與“華夏”

從秦漢至明清，“中國”一詞已用來指稱“大一統”的帝制王朝國家（統一的多民族國家），盡管秦漢以來的各個朝代，“中國”所統轄的“邊疆”區(qū)域時有伸縮，處于不斷變動之中，但基本框架卻是穩(wěn)定的。而從秦漢上溯到春秋戰(zhàn)國，“中國”這一概念，既指中原地區(qū)，亦指以中原為核心的華夏民族。春秋戰(zhàn)國時期，頻繁出現的“華”“夏”“諸夏”“華夏”諸詞，是已成為“自覺民族”的華夏民族的自稱和他稱。

（二）夏都之地域乃“最初的中國”

“中國”一詞，最早出現在西周初年的青銅器《何尊》銘文中，從西周上溯到商代，甲骨文中沒有“國”字，也沒有“中國”一詞。但后來的周人卻把殷商直接統治的地方稱為“中國”，即商的王邦之地。從商代上溯到夏代，《何尊》所說的“中國”就是洛邑附近的“有夏之居”——夏代王都所在地。從《何尊》《逸周書·度邑解》和《史記·周本紀》來看，周武王和周公旦都是把作為洛邑的“中國”與曾經的“夏都”聯系在一起的。這也是目前我們從《何尊》“中國”向前追溯最為清楚的一點。

《說文解字注》說“夏，中國之人也”，既說出了地理上“夏”與“中國”之關系，亦體現了夏朝在華夏民族形成過程中具有特殊意義。春秋戰(zhàn)國時期，作為華夏民族稱謂的“夏”“華”“華夏”“諸夏”中，“夏”字占有核心位置，是關鍵詞。之所以如此，就在于華夏民族的形成是從夏朝起始的。

關于華夏民族的形成，以往主流的說法鑒于春秋戰(zhàn)國時期作為華夏民族自稱和他稱的“夏”“華”“華夏”“諸夏”的頻繁出現，認為華夏民族形成于春秋戰(zhàn)國之際。然而，恰恰是在春秋時期，中原開始出現戎狄雜處、受戎狄侵擾的情況，而且有時事態(tài)還很嚴重，從而產生“華夷之辨”的現實問題，并通過“夏”“華”“華夏”“諸夏”與戎狄的對比，表現出華夏民族強烈的自我意識，是為民族自覺的呈現，因而此時的華夏民族屬于“自覺民族”。在民族共同體發(fā)展過程中，“自覺民族”之前還有一個“自在民族”的發(fā)展階段，而夏商時期出現的華夏民族就屬于“自在民族”。華夏民族之所以能夠在夏代形成，就在于夏王朝是多元一體的復合制國家結構。這一復合制結構在政治實體上，既包含夏的王邦，也包括其他諸侯邦國；在民族組成上，不僅有夏部族，還包含眾多的其他部族。而受夏王支配的夏朝疆域，特別是其核心地區(qū)中原，則是此時華夏民族的共同地域。

說到復合制結構，《何尊》“中國”恰恰表現出這種結構關系——“中國”是周王朝的中央之都城和中央之地域，它的外圍有“東國”“南國”，以及“東土”“南土”“北土”“西土”等。在“中國”一詞概念的演變中，《何尊》“中國”是最早的文字記錄，其含義也表現出三代王朝國家的結構關系。從《何尊》“中國”向上追溯，無論是從其結構關系而言，還是從先秦秦漢人們對“夏”與“中國”相關聯的認知而言，都可以得出“有夏之居”——夏朝的王都所在地——才是“最初的中國”。

就現有的證據看，筆者以為將二里頭王都遺址中的第二期和第三期遺跡推論為夏代中期晚段至夏代晚期的夏都遺跡是最合理的，也是有說服力的。只有當二里頭王都與夏都聯系在一起的時候，我們用二里頭遺址來解說“最早的中國”以及“何以中國”，才較為徹底，才合乎邏輯。