劉鵬昱

(河南財經(jīng)政法大學(xué) 文化傳播學(xué)院,河南 鄭州 450046)

一、引言

黨的十九大報告提出:“鑄牢中華民族共同體意識?！?2019年10月《關(guān)于全面深入持久開展民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作鑄牢中華民族共同體意識的意見》指出:“中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂?！北举|(zhì)上,“民族共同體意識”是一種文化認同,其重要基礎(chǔ)是共同的歷史記憶和共享的文化傳統(tǒng)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由各族人民創(chuàng)造,并世代傳承、享用的活態(tài)文化,蘊含著民族文化的基因。我國文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè),正是以非遺為中心,將非遺及與之相關(guān)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)、自然環(huán)境整體保護起來,提供一個良好的生存環(huán)境,延續(xù)活態(tài)的民族文化。自2007年第一個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)設(shè)立至今,已有15年的時間,在實踐中積累了寶貴的經(jīng)驗。文化生態(tài)保護區(qū)是一個具有地方性、文化特色鮮明、空間分散的區(qū)域文化保護舉措,而維護地方文化生態(tài)、凸顯地方文化特色的保護區(qū)與中華民族共同體的認同如何協(xié)同?這一問題需要從建設(shè)邏輯上辨析文化生態(tài)保護區(qū)的保護對象和內(nèi)容,也需要從文化生態(tài)學(xué)的理論架構(gòu)和研究方法上,辨析區(qū)域文化生態(tài)的生成機制,并分析其與維護族群生態(tài)、促進國族的認同的關(guān)系。

二、文化生態(tài)的動態(tài)延續(xù)性是區(qū)域文化認同的基礎(chǔ)

(一)從“環(huán)境決定論”到文化生態(tài)學(xué)

人類關(guān)于文化與環(huán)境之間關(guān)系的研究的第一階段,可以回溯到古希臘時期的 “環(huán)境決定論”。這種觀點認為環(huán)境機械的“決定”了文化怎樣去適應(yīng),早期將該觀點運用于人類學(xué)的理論常被稱為“人類地理學(xué)”。

第二階段是在20世紀二三十年代產(chǎn)生的“可能論”?？赡苷撛雌鹩凇皻v史特殊論”的博厄斯(Boas),其主要觀點是環(huán)境只是一種限制或許可的因素,“環(huán)境的重要作用在于解釋一些文化特質(zhì)為什么沒有出現(xiàn),而不是說明它們?yōu)槭裁匆欢〞a(chǎn)生”[1]。

20世紀50年代出現(xiàn)的文化生態(tài)學(xué)是文化與環(huán)境關(guān)系研究的第三階段?！吧鷳B(tài)學(xué)”是“研究生物與環(huán)境之間的相互關(guān)系的科學(xué)”,這一概念被引入人文學(xué)科。1955年,文化生態(tài)學(xué)的先驅(qū)斯圖爾德發(fā)表《文化變遷理論》,把說明不同地域的、各具特點的特殊文化和文化類型的起源這一領(lǐng)域定義為文化生態(tài)學(xué)。

他將“生態(tài)適應(yīng)”(人類以其生產(chǎn)技術(shù)開發(fā)環(huán)境資源以謀社會生活的過程)引入人類學(xué)的研究,特別注重解釋環(huán)境資源、利用環(huán)境資源的工具與知識(技術(shù))、使技術(shù)與資源結(jié)合的社會組織等三者間的互動關(guān)系。并提出“文化核心”的概念,指“與生產(chǎn)與經(jīng)濟活動最有關(guān)聯(lián)的各項特質(zhì)之合”[2]。并將“其他與文化核心關(guān)聯(lián)較弱的文化特質(zhì),稱之為次要特質(zhì)”[2]。當然,無論是核心特質(zhì)還是次要特質(zhì)都是相互依賴的,只是在研究中,他將社會結(jié)構(gòu)、政治組織、思想意識等放在次要地位。

從“環(huán)境決定論”到“文化生態(tài)學(xué)”,都指出環(huán)境的客觀基礎(chǔ)作用,只是文化生態(tài)學(xué)更精確地指出“特殊環(huán)境”與“特殊文化”的對應(yīng)關(guān)系。如梅州客家文化生態(tài)保護區(qū)的圍龍屋建筑,客家文化(閩西)生態(tài)保護區(qū)的土樓建筑,都是以不同的山區(qū)丘陵環(huán)境為基礎(chǔ)的;再如海洋漁文化(象山)保護區(qū),以海洋漁業(yè)資源形成了核心生計方式,與之密切相關(guān)的則有 “開漁節(jié)”、魚燈、漁鼓,特色飲食等非遺,與農(nóng)耕文化迥異;再如景德鎮(zhèn)陶瓷文化生態(tài)保護實驗區(qū)則以陶瓷文化為特色。

從上述的文化生態(tài)保護區(qū)看,人類對自然環(huán)境創(chuàng)造性的利用,是區(qū)域文化形成的基礎(chǔ);斯圖爾德指出文化生態(tài)學(xué)旨在尋求“特殊的自然環(huán)境和文化是如何協(xié)同共變的”[2],這一視角為文化生態(tài)保護區(qū)的“特色呈現(xiàn)”[3]提供了理論與方法上的啟示,而區(qū)域內(nèi)的特色文化往往是凝聚文化認同的紐帶。

(二)文化生態(tài)學(xué)的研究與族群生態(tài)

如前所述,早期文化生態(tài)學(xué)關(guān)于區(qū)域文化的形成,關(guān)注的“核心”是一定環(huán)境中資源被利用的技術(shù)手段和過程。但由于各種文化特征是相互聯(lián)系的,因此斯圖爾德所指出的“文化核心”就有與整體化為一體的危險?！榜R文·哈里斯的‘文化唯物主義’避免了這一困難。他通過追溯各種文化特征——它們不僅包括技術(shù),還包括居住模式、宗教信仰和禮儀——同環(huán)境因素的聯(lián)系來論證它們適應(yīng)環(huán)境的、唯物的合理性”[4]。

事實上,即使在同一區(qū)域內(nèi)的不同族群的生計方式和文化習(xí)俗不盡相同。如黔東南民族文化生態(tài)保護區(qū),以苗族、侗族為主,境內(nèi)還有漢、水、瑤、壯、布依族、土家等民族。這些“臨近的人群”既相互區(qū)分又密切交流,形成不同的節(jié)日、舞蹈、音樂文化,正是在“彼群”與“我群”的區(qū)分與交流中,產(chǎn)生了既彼此區(qū)隔又相互聯(lián)系的地區(qū)族群。

就全國而言,不同地區(qū)的不同族群是構(gòu)成中華民族的實體。如客家文化(梅州)生態(tài)保護實驗區(qū)、客家文化(贛南)生態(tài)保護實驗區(qū)、客家文化(閩西)生態(tài)保護實驗區(qū),三者是在粵、閩、贛三省交界處人口的流動和文化交流中形成的區(qū)域文化;武陵山區(qū)(鄂西南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)、武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū),則以土家族、苗族文化為主;其他則有漢族、藏族等不同地區(qū)的文化生態(tài)保護實驗區(qū)。在中國整體大區(qū)域的視角上看,上述這些不同地域文化生態(tài)區(qū)的形成,是中國南北文化交流的結(jié)果,是人口流動、漢族、各少數(shù)民族競爭與交融的結(jié)果。這些不同文化生態(tài)保護區(qū)的族群,實際上也是彼此互為生態(tài)環(huán)境的。

總的來說,拉帕波特、R·內(nèi)亭推進了文化生態(tài)學(xué)的研究,將“環(huán)境”的外延擴展,不再局限于自然,而是將相鄰人群的影響納入環(huán)境要素。也即在同一區(qū)域內(nèi),不同的族群互為彼此的“生態(tài)環(huán)境”,可以稱之為“族群生態(tài)”,族群生態(tài)也是文化生態(tài)的一個部分。

(三)文化實踐與文化生態(tài)的動態(tài)延續(xù)性

雖然,文化生態(tài)學(xué)的先驅(qū)之一拉帕波特已經(jīng)注意到同一地域不同人群之間的相互影響,R·內(nèi)亭也將“鄰近的人群”納入“環(huán)境”的范疇。但是,“斯圖爾德的研究關(guān)注的重點既不是自然,也不是負載著文化的人,而是資源被利用的過程”[5];而拉帕波特、馬文·哈里斯等則嘗試通過數(shù)據(jù)的收集,按照生物學(xué)的方法研究人類生態(tài)系統(tǒng),這種機械唯物主義的研究受到批評。

在20世紀60年代,人類學(xué) “結(jié)構(gòu)主義”“象征(符號)主義”“文化生態(tài)學(xué)”三個理論流派中,符號人類學(xué)與文化生態(tài)學(xué)之間針鋒相對:“文化生態(tài)學(xué)者認為符號人類學(xué)者采取主觀的闡釋途徑既不科學(xué),又無法驗證;而符號人類學(xué)者則認為那些文化生態(tài)學(xué)者都是唯科學(xué)主義者,只知道計算卡路里,測量降雨量,就是不肯正視人類學(xué)迄今所能確立的唯一真理,那就是:文化是人類所有行為的中介。”

而區(qū)域內(nèi)的文化實踐并不是被動受制于文化結(jié)構(gòu)的約束,在結(jié)構(gòu)二重性的觀點看來,“社會系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性特征對于它們循環(huán)反復(fù)組織起來的實踐來說,既是后者的中介,又是它的結(jié)果。結(jié)構(gòu)并不‘外在于個人’:從某種特定的意義來說,結(jié)構(gòu)作為記憶痕跡,具體體現(xiàn)在各種社會實踐中,‘內(nèi)在于’人的活動”。

因而,在文化實踐的角度上,特定區(qū)域內(nèi)的文化生態(tài)是不同文化和人群的交流互動中產(chǎn)生并發(fā)展變遷的?，F(xiàn)在的文化生態(tài),是在過去文化生態(tài)變遷的基礎(chǔ)上形成的,文化生態(tài)是動態(tài)延續(xù)的。例如,海洋漁文化(象山)保護區(qū)內(nèi)的漁民,自古以來就有開捕祭海的習(xí)俗,表達了出海平安的祈愿;當?shù)卣畬⒃搩x式上升到一個盛大的典禮,祭海、開船等儀式傳承了中華傳統(tǒng)的“順時取物”[6]思想;而其中有政府、漁民、游客、商業(yè)人士等不同人員的參與,并利用互聯(lián)網(wǎng)采用了“云開漁”的新形式,其儀式內(nèi)涵已經(jīng)集文化、旅游、商貿(mào)為一體。新的開漁節(jié)并非簡單地復(fù)刻傳統(tǒng),而是不同行為主體通過自身的文化實踐形成的“傳統(tǒng)的發(fā)明”,其組織邏輯、文化內(nèi)涵、儀式形式都已發(fā)生變遷。因此,在文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)中,注重人的作用,鼓勵民眾自覺參與建設(shè)是十分必要的。

而從整體論的角度看,保護區(qū)內(nèi)文化、經(jīng)濟與社會相互依存的文化生態(tài),又是在不同人群的文化實踐中,形成的“區(qū)域再結(jié)構(gòu)與文化再創(chuàng)造”。而區(qū)域文化的認同,是建立在對共同文化傳統(tǒng)、區(qū)域文化整體面貌的認識上的,因而,也就要求文化生態(tài)保護的整體系統(tǒng)性。

三、文化生態(tài)保護區(qū)的整體系統(tǒng)建設(shè)激活地域文化認同

(一)文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)歷程

2004年文化部、財政部聯(lián)合公布了《關(guān)于實施中國民族民間文化保護工程的通知》(文社圖發(fā)〔2004〕11號),其附件《中國民族民間文化保護工程實施方案》提出“在民族民間文化形態(tài)保存較完整、并具有特殊價值、特色鮮明的民族聚集村落和特定區(qū)域,分級建立文化生態(tài)保護區(qū)”。

2006年,《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》中規(guī)定了設(shè)立10個國家級文化生態(tài)保護區(qū)的目標,2007年我國第一個國家級文化生態(tài)保護區(qū)“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”設(shè)立(建設(shè)成熟后正式更名保護區(qū))。

2010年文化部辦公廳下發(fā)了《文化部關(guān)于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》(文非遺發(fā)〔2010〕7號),確立了設(shè)立國家級文化生態(tài)保護區(qū)的條件。隨后,2011年文化部發(fā)布了《文化部辦公廳關(guān)于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃編制工作的通知》,在規(guī)范工作和規(guī)劃編制方面做到了相對統(tǒng)一。

2019年3月又頒布了《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》,指出:“國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)應(yīng)堅持保護優(yōu)先、整體保護、見人見物見生活的理念,既保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也保護孕育發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文環(huán)境和自然環(huán)境,實現(xiàn)‘遺產(chǎn)豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益’的目標?！敝?022年,我國已建立23個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū),其中七個已經(jīng)正式更名為保護區(qū),如表1所示。

表1 文化生態(tài)保護區(qū)

文化生態(tài)保護實驗區(qū)的命名類型有以民族區(qū)域、區(qū)域文化命名的;也有以文化類型、特色文化命名的;有跨省區(qū)的也有不跨省的,研究者多有分析,不再贅述。而如何整體上保護文化生態(tài),使其區(qū)別于對單個非遺項目的保護,則需要從文化生態(tài)學(xué)的理論、方法上進行分析,明晰保護對象和內(nèi)容,并形成系統(tǒng)建設(shè)模式。

(二)文化生態(tài)保護區(qū)的整體系統(tǒng)建設(shè)

文化生態(tài)保護區(qū)建立的目標,是為了延續(xù)非遺的生命力,也即“非遺的活態(tài)傳承”;而從文化生態(tài)的系統(tǒng)性來看,其保護對象應(yīng)是整體的文化生態(tài)。將前述斯圖爾德、馬文·哈里斯、R·內(nèi)亭等的研究視角結(jié)合起來,我們可以明確文化生態(tài)保護區(qū)具體的保護內(nèi)容。

第一,是與非遺緊密相關(guān)的“有效環(huán)境”。包括:(1)生計活動所依賴的環(huán)境資源、傳統(tǒng)古建筑、文物古跡周邊的環(huán)境等。福建客家的土樓、梅州客家的圍龍屋,都是與山地、丘陵的自然環(huán)境相依存,聚族而居且具有防御功能,其周邊的自然環(huán)境應(yīng)統(tǒng)一保護。

(2) 與非遺直接相關(guān)的自然資源。自然物質(zhì)如石頭、泥土、金屬、木材、毛皮、纖維等被手藝人拿來加工改造。飲食制作代表地方特色,與物產(chǎn)、水土、氣候等密切相關(guān);而各類中藥材的生長也需要特定的水土條件。具體到文化生態(tài)保護區(qū),如海洋漁文化(象山)生態(tài)保護區(qū)的海鹽曬制技藝、閩南的制茶技藝、徽州文化生態(tài)保護區(qū)的“徽州三雕、宣紙制作、歙硯制作、徽墨制作”等。

(3)文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)的不同族群及其生產(chǎn)、生活空間。非遺產(chǎn)生于民俗生活中,因此族群的生活空間、居住模式都應(yīng)得到保護。如羌族文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)既有藏族、羌族還有回族;迪慶文化生態(tài)保護區(qū)是多民族共存的范例,境內(nèi)有藏、傈僳、納西、漢、白、回、彝、苗、普米等九個世居民族,對這些不同族群的生產(chǎn)、生活空間都應(yīng)加強保護。與非遺文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)的,則是對古鎮(zhèn)、古街區(qū)的保護,并引導(dǎo)、鼓勵非遺傳承人入住。

第二,保護與非遺緊密聯(lián)系的文化空間。《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》指出,文化空間是“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所,兼具空間性和時間性”。這里包括傳統(tǒng)節(jié)慶活動、民俗活動,也包括一些信仰、儀式舉行的場所,如古廟宇、祠堂等。

第三,保護民間信仰。在生態(tài)人類學(xué)的研究中,信仰與儀式具有調(diào)節(jié)社會關(guān)系、調(diào)節(jié)資源利用的功能。而作為象征的秩序,信仰與儀式更多的是具有一種凝聚人群或族群,激活集體記憶,調(diào)節(jié)社會關(guān)系的作用。其意義往往通過非遺的展演呈現(xiàn)出來。

第四,鼓勵民眾參與,保護與非遺相關(guān)的社會組織。文化是由人來傳承和創(chuàng)新的,除常規(guī)的傳承人保護制度外,還需要重視社會組織的作用,一是恢復(fù)或支持傳統(tǒng)的行業(yè)組織、民俗活動組織,二是引導(dǎo)建立新的文化保護組織。

以上幾個方面是相互關(guān)聯(lián),綜合在一起構(gòu)成非遺的文化生態(tài)環(huán)境的,因此,文化生態(tài)保護區(qū)的工作不再是針對特定非遺項目的保護措施,而是綜合運用積極的和消極的文化政策,形成系統(tǒng)的建設(shè),在對“自然——文化——人”三位一體的整體保護中,激活文化認同和地域認同,如圖1所示。

圖1 文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)內(nèi)容

四、文化生態(tài)保護區(qū)的地域文化認同是民族共同體意識的基礎(chǔ)

“地域認同是一種動態(tài)的、不斷變化的過程,又往往是族群認同乃至國家認同的基礎(chǔ)?！盵7]不同的文化生態(tài)保護區(qū)的建立是中國文化多樣性的表現(xiàn),在多樣的地域文化生態(tài)保護中,如何促進統(tǒng)一的民族共同體認同,還需進一步探究。

(一)激活族群的歷史記憶

一個區(qū)域的文化生態(tài)是在自然和歷史的互動中形成的,其文化傳統(tǒng)、民俗風(fēng)貌,也會受到外來文化、全國性文化制度的影響。

以客家梅州文化生態(tài)保護區(qū)為例,在清康熙以前,在粵東梅州地區(qū)的三類人群區(qū)別明顯:一類是定居農(nóng)耕的土民,也即王朝治內(nèi)的編戶齊民,占據(jù)著適合農(nóng)耕的山谷盆地;一類是以游耕、狩獵采集為生計方式的猺、畬人群,占據(jù)著山區(qū)林地;一類是以捕魚為業(yè)的水上居民(文獻稱之為疍民或疍戶),以舟為家,占據(jù)著河流。

上述三類人群,分別占據(jù)著不同的“生態(tài)位”,彼此交流競爭。從明代開始,政府就已經(jīng)開始對猺人、疍民進行“編戶齊民”的過程,至清雍正時推行“攤丁入畝”,發(fā)布上諭令疍民上岸,削去疍民的賤籍。成為編戶齊民,獲得合法的地位,就要追溯祖先的歷史,編纂族譜。

隨著明清時期對閩贛粵交界處的進一步開發(fā),儒家文化和國家禮制的影響,明清庶民化宗族建設(shè)的進程也擴散到梅州地區(qū);在這一過程中,該區(qū)域內(nèi)的人群已經(jīng)在風(fēng)俗習(xí)慣、語言等方面形成了某些同質(zhì)性。當18世紀以后,粵東梅州的“客人”向珠江三角洲一帶發(fā)展,與“廣府”人競爭生存資源,矛盾積累激化,引起了19世紀的“土客械斗”,反向促成了客家人族群自覺意識。強調(diào)祖先的遷徙史和“中原正統(tǒng)”成為客家人的普遍認同。

而建立客家文化生態(tài)保護區(qū)后,粵東梅州的以圍龍屋為代表的傳統(tǒng)民居、祠堂、名人故居、書院得以修復(fù),與之相關(guān)的宗族祭祀、喪葬禮俗中“香花佛事”儀式,祠堂修復(fù)時“安龍轉(zhuǎn)火”的民俗儀式通過非遺保護獲得合法途徑。民間藝術(shù)如客家山歌等,也成為地域文化的代表性符號。興建的客家博物館、非遺展示館都是透過“地方的生產(chǎn)”建構(gòu)記憶。而無形的非遺通過對器物、物質(zhì)空間的激活,使物質(zhì)遺產(chǎn)與儀式產(chǎn)生聯(lián)結(jié),最終成為儀式意義的一部分。也使得祖先、宗族的歷史,村落以至區(qū)域的整個歷史記憶被激活。

一個地域文化的空間,具有空間性、社會性、歷史性,通過文化生態(tài)的綜合保護,不同時代、社會下產(chǎn)生的空間遺跡與活態(tài)的非遺一起,再現(xiàn)了村落、區(qū)域、族群的歷史,伴隨著客家宗族活動、民俗儀式形成新的社會互動和空間的再生產(chǎn),從而凝聚了客家作為漢族一個民系的族群認同。

(二)維護平等互利的族群生態(tài)

在23個國家級文化生態(tài)保護區(qū)中,少數(shù)民族居住地區(qū)有14個,這些區(qū)域內(nèi)是多族群共生的,不同族群形成了各有特色又相互交流的歷史、文化。文化生態(tài)學(xué)家拉帕波特曾提出“地區(qū)人群”的概念,認為“盡管通過借用動物生態(tài)學(xué)的標準來指定一個地方群體所在的地域是一個生態(tài)系統(tǒng)是可能的,但千萬別忘了任何地方人群的環(huán)境都可能不止包括緊鄰的地方實體……我們應(yīng)該認識到當?shù)厝送瑯涌赡軈⑴c地區(qū)系統(tǒng)……這些系統(tǒng)包括他們最重要的要素中在常規(guī)地區(qū)中占據(jù)獨特地區(qū)的幾個地方人群。這些獨特的當?shù)厝说目偤涂煞Q為‘地區(qū)人群’”。

在同一區(qū)域內(nèi),不同的族群占據(jù)不同的資源環(huán)境,同時這些處于“當?shù)亍钡牟煌迦阂脖舜嘶樯鐣鷳B(tài)環(huán)境,相互交流文化、互換資源產(chǎn)品。例如羌族文化生態(tài)保護區(qū)中,四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣,綿陽市北川羌族自治縣是羌族的主要聚居區(qū)。汶川、理縣都是漢、羌、藏、回四族混居的地方;茂縣羌族人口比例最高,北川則漢化程度較高。羌族生活的生態(tài)環(huán)境是在高山間的深谷中,稱之為“溝”,羌族的村寨建在溝兩邊的半山坡。他們農(nóng)牧兼營,也與其他族群貨物交易。

在這種多民族共處的族群生態(tài)中,羌族在文化上形成漢與藏之間的過渡形態(tài);在文化認同上,鄰近漢族的羌族認同漢族,鄰近藏族的羌族則更認同藏族。羌族也通過追溯同姓的祖先、遷徙歷史,或在傳說中將遠祖追溯到炎帝、大禹,來獲得對等的族群地位。[8]74

在全球化、市場經(jīng)濟、外來文化的影響下,羌族的村寨逐漸空心化,民族語言、文化受到?jīng)_擊。特別是震后,很多羌族村寨坍塌、廢棄,居住環(huán)境和文化受到嚴重破壞。而其震后的家園重建“融入了以保護非遺為核心的文化生態(tài)建設(shè),羌族民眾的居住空間、文化空間、精神空間得以重建”[9]。典型的傳統(tǒng)村寨如理縣桃坪羌寨、茂縣黑虎寨等得到修復(fù);北川新縣城的建設(shè)融入了羌族傳統(tǒng)文化元素;建設(shè)傳習(xí)所豐富了非遺的傳承空間;發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),羌繡、羌族草編技藝等促進了經(jīng)濟發(fā)展。這些措施都起到提升族群文化自信的作用,既維護了羌族的文化傳統(tǒng),又實現(xiàn)了文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,從而維護了平等互利的族群生態(tài)。

(三)文化資源轉(zhuǎn)化與資源環(huán)境共享

現(xiàn)代化、都市化的過程已經(jīng)以一種新的、陌生的方式將全球和地方區(qū)域聯(lián)系起來,區(qū)域內(nèi)的城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村都不能避免這一趨勢。國家、資本和技術(shù)科學(xué)引導(dǎo)的全球化策略,導(dǎo)致日益明顯的“去地域化”效應(yīng),也即全球化忽略了地方的、區(qū)域文化的特殊性。

而聯(lián)合國教科文組織提倡的“文化多樣性”旨在重申地方特色的重要性。建立文化生態(tài)保護區(qū)是重視地方文化生態(tài)系統(tǒng)的獨特性,接合地方市場而非全球資本的需要?！岸艿氖?依賴地域、文化、生態(tài)的在地化策略,在遇到經(jīng)濟發(fā)展的問題時,依然需要將自己投射到資本與現(xiàn)代化的全球尺度上?！边@就要求文化生態(tài)保護區(qū)中的非遺的產(chǎn)業(yè)化、文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,必須以地方的真實性為基礎(chǔ),充分認識到“以地方為基礎(chǔ)的文化、生態(tài)和經(jīng)濟實踐,是重構(gòu)地方與區(qū)域世界的另類視野和策略”。

《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》第二十八條、第二十九條明確了傳統(tǒng)工藝振興應(yīng)以傳統(tǒng)技能為基礎(chǔ),地方文化旅游業(yè)的開發(fā)必須依賴地域特色。將文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)和鄉(xiāng)村振興、扶貧脫困、地方經(jīng)濟發(fā)展結(jié)合起來,從而實現(xiàn)基于文化本真性和地域文化特色的文化資源轉(zhuǎn)化。

從生態(tài)人類學(xué)“族群生態(tài)”的角度看,不同的族群占據(jù)著不同的“生態(tài)位”,也即占有不同的生態(tài)資源、空間,因而形成地域特色文化。費孝通先生曾指出:“中華民族作為一個自覺的民族實體,是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的,作為一個自在的民族實體,則是幾千年歷史過程中形成的?！盵9]1而不同地域、族群的區(qū)分和認同之生態(tài)背景是“人類的資源分配、分享與競爭”。

在20世紀90年代以前,中國各區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展不平衡,這一時期的政策主要是對少數(shù)民族居住地區(qū)、經(jīng)濟落后區(qū)域的政策扶助,如“西部大開發(fā)”等。而文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè),則是在全國范圍內(nèi)各區(qū)域族群共享資源環(huán)境的一種新的舉措。通過生態(tài)修復(fù)和文化再造,不同區(qū)域族群的文化傳統(tǒng)、價值觀念、生活方式、地方特色為“他者”所理解、共享;而反觀“他者”的文化,也使自身的文化自覺得以明晰。如此一來,使得“我群”和“他群”對彼此的文化、生活方式有了更加深入的了解,形成彼此尊重、彼此欣賞的格局。

五、結(jié)語

將“人類的資源分配、分享與競爭”作為不同族群的形成和族群認同的生態(tài)背景,是歷史人類學(xué)的一種觀點。文化生態(tài)學(xué)關(guān)于“族群生態(tài)”和“地區(qū)族群”的研究,也指出不同的族群占據(jù)著不同的“人類生態(tài)位”,在族群生存、發(fā)展的過程中,彼此互為社會生態(tài)環(huán)境,產(chǎn)生交流與競爭。也就是說,在區(qū)域文化的形成和族群認同上,歷史人類學(xué)和文化生態(tài)學(xué)的視角是一致的。全國性文化制度在不同層面、不同歷史時期對不同區(qū)域形成整合的力量,也使不同區(qū)域的歷史進程嵌合在國家發(fā)展歷程中。中國文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè),是通過對區(qū)域文化生態(tài)環(huán)境的修復(fù)和文化傳統(tǒng)“再造”,充分維護區(qū)域的地方特色,在面對現(xiàn)代化、全球化的影響時,激發(fā)區(qū)域自身的文化自信和創(chuàng)造力,形成不同民族、不同區(qū)域文化、資源環(huán)境共享的良好格局。在這一過程中,國家與地方也是雙向互動的:在國家層面,為維護文化生態(tài)平衡,弘揚民族文化傳統(tǒng),促進經(jīng)濟社會全面協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)保護區(qū)政策,與地方政府開發(fā)利用文化資源、鄉(xiāng)村振興、文旅融合等目的結(jié)合起來,形成了影響地方社會的合力。最終,通過對區(qū)域文化傳統(tǒng)的發(fā)掘、文化生態(tài)整體的保護,激活了區(qū)域的歷史記憶,在傳承中創(chuàng)新文化,促進區(qū)域文化自信的同時也促進了“多元一體民族共同體”的意識。