董灝

(西北大學(xué)文學(xué)院，陜西西安 710100)

茶、酒是古人的兩大主流飲品,一個(gè)令人清醒少眠,一個(gè)令人迷糊混沌。二者在滿(mǎn)足人的口腹之欲外,更提供了私人精神上的享受及群體社交的交流契機(jī)。關(guān)于古代涉茶詩(shī)與涉酒詩(shī)的研究成果頗為豐富,但宋代詩(shī)歌中將品茗與飲酒比作戰(zhàn)爭(zhēng)這一現(xiàn)象,還未有人進(jìn)行過(guò)詳細(xì)梳理(1)柯昌文的研究中論述了茶詩(shī)中的顯喻現(xiàn)象,但并未關(guān)注到兵喻這一類(lèi)型。參見(jiàn):柯昌文.喻義及表現(xiàn)——古茶詩(shī)中茶的顯喻一探[J].中國(guó)文化研究,2007(04):84-91.柯昌文.喻形及運(yùn)用——古茶詩(shī)中茶的顯喻二探[J].南京社會(huì)科學(xué),2008(02):132-137.王勇衛(wèi)在論述“酒”作為與愁有關(guān)的參構(gòu)語(yǔ)素的語(yǔ)象符號(hào)時(shí)對(duì)“酒兵”略有提及。參見(jiàn):“酒”及“酒”參構(gòu)語(yǔ)詞語(yǔ)義修辭幻象探析[J].東南學(xué)術(shù),2012(04):266-273.。本文通過(guò)對(duì)涉茶詩(shī)與涉酒詩(shī)的考察,以詩(shī)中所要對(duì)抗“敵人”的不同為標(biāo)準(zhǔn),對(duì)其中的兵喻現(xiàn)象進(jìn)行詳細(xì)分類(lèi)和具體分析,并探究形成這種現(xiàn)象的認(rèn)知機(jī)制和時(shí)代因素,以及其中的詩(shī)性審美內(nèi)涵。

一、槍旗戰(zhàn)睡魔,酒兵攻愁城:茶、酒詩(shī)私人飲用中的兵喻

在商品經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展的宋代,茶作為重要的賦稅來(lái)源得到廣泛種植?；实垡鄲?ài)茶,宋徽宗更是著有《大觀(guān)茶論》,引領(lǐng)了當(dāng)時(shí)的飲茶風(fēng)氣。茶具有提神的功效,魏野在收到朋友贈(zèng)送的茶葉后就幽默地調(diào)侃“不敢頻嘗無(wú)別意,卻嫌睡少夢(mèng)君稀”(《謝長(zhǎng)安孫舍人寄惠蜀箋并茶二首》其二)[1](2)本文所引宋詩(shī)未注明出處者,皆引自北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所編《全宋詩(shī)》,為避繁瑣不再一一注出。。對(duì)于睡覺(jué),特別是晝寢,士大夫常常有道德上的焦慮感。此蓋因孔子曾經(jīng)就宰予白天睡覺(jué)給予過(guò)嚴(yán)厲的批評(píng),《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》曰:“宰予晝寢,子曰:‘朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也! 于予與何誅?’”[2]況且宋代士人受理學(xué)影響,在個(gè)人行為上更加嚴(yán)格要求自己。在“吟思睡魔兩相戰(zhàn)”(石介《初過(guò)大散關(guān)馬上作》)[3]的苦惱中,如何戰(zhàn)勝睡魔,保持清醒是士人要解決的一個(gè)問(wèn)題?！恫┪镏尽份d:“飲真茶,令人少眠?！盵4]茶無(wú)疑是對(duì)抗睡魔的有力武器。

宋前大多數(shù)的詩(shī)人只是意識(shí)到茶能散睡的功效,如“空門(mén)少年初志堅(jiān),摘芳為藥除睡眠”(李咸用《謝僧寄茶》)[5],“六腑睡神去,數(shù)朝詩(shī)思清”(李德?！豆嗜思牟琛?[6],“斷送睡魔離幾席,增添清氣入肌膚”(呂巖《大云寺茶詩(shī)》)[7]等。將茶和睡魔視作對(duì)抗關(guān)系的寫(xiě)法在中晚唐詩(shī)中才零星出現(xiàn),如白居易《贈(zèng)東鄰?fù)跏返摹膀?qū)愁知酒力,破睡見(jiàn)茶功”[8],高駢《夏日》句“汗浹衣巾詩(shī)癖減,茶盈杯碗睡魔降”[9]。到了五代時(shí)期方有將茶比作“不夜侯”之喻,《清異錄》:“胡嶠《飛龍澗飲茶》詩(shī)曰:‘沾牙舊姓馀甘氏,破睡當(dāng)封不夜侯。’新奇哉?！盵10]這種新奇的以戰(zhàn)喻茶寫(xiě)法發(fā)展到宋代成為涉茶詩(shī)中常見(jiàn)的隱喻模式。試看史彌寧的《啜茗》:

瞢騰午困懶吟哦,鼎沸槍旗不厭多。

戰(zhàn)退睡魔三十里,安知門(mén)外有詩(shī)魔。

晌午時(shí)分,困倦襲來(lái),詩(shī)人煮茶驅(qū)除倦意。“槍旗”即茶,因茶葉加工后細(xì)如槍而在水中展開(kāi)后又如旗得名。宋人描述茶之形態(tài)的詞語(yǔ)有雀舌、鳥(niǎo)嘴、鷹爪等,而詩(shī)人用“槍旗”指茶則一語(yǔ)雙關(guān),既表示其形態(tài),又有了“武器”的含義。憑著“槍旗”,詩(shī)人將“睡魔”這個(gè)敵人擊退得后撤三十里,大獲全勝。其中以驅(qū)茶來(lái)與“睡魔”這個(gè)敵人戰(zhàn)斗的寫(xiě)作思路是非常清晰的。

我們來(lái)看戰(zhàn)爭(zhēng)在涉茶詩(shī)中的具體映射。戰(zhàn)斗的主要武器有茶以及飲茶的各種器具,如槍旗,“百草頭邊法戰(zhàn)時(shí),槍旗未展露全威”(釋崇岳《黃檗送茶化主》),“槍旗不染陰山血,留與人間戰(zhàn)睡魔”(陳煥《茶庵觀(guān)茶》);茶槍,“筆穎牽詩(shī)癖,茶槍?xiě)?zhàn)睡魔”(韋驤《春杪書(shū)懷三十韻呈同事鄧令》);茶臼,“茶仙賴(lài)君得,睡魔資爾降”(秦觀(guān)《茶臼》)[11];茗碗,“茗碗不能驅(qū)睡魔,漫攜詩(shī)冊(cè)向庭柯”(趙蕃《讀謝幼槃集》);茶甌,“官饔同盤(pán)厭腥膩,茶甌破睡秋堂空”(黃庭堅(jiān)《戲答陳元輿》)[12]等等。戰(zhàn)斗的過(guò)程中使用了各種調(diào)兵遣將的動(dòng)詞,如表:“派遣”,“年來(lái)惟覺(jué)華胥樂(lè),莫遣茶甌戰(zhàn)睡魔”(陸游《春晚坐睡忽夢(mèng)泛舟飲酒樂(lè)甚既覺(jué)悵然有賦》)[13];“攻擊”,“建置茗飲利無(wú)窮,除去睡魔捷如攻”(郭印《茶詩(shī)一首用南伯建除體》);“解圍”,“添詩(shī)人瘦因中酒,解睡魔圍只上茶”(李濤《琴書(shū)》)等等。戰(zhàn)斗的結(jié)果包括:“驅(qū)退”,“驅(qū)退睡魔十萬(wàn),有雙龍蒼璧”(陸游《好事近》)[14];“破除”,“花信雨擔(dān)閣,睡魔茶破除”(洪咨夔《春行》);“破敵”,“消愁賢圣酬酢寡,破睡槍旗幽興長(zhǎng)”(晁補(bǔ)之《晚春二首》其一);“降服”,“詩(shī)癖苦無(wú)奇藥療,睡魔賴(lài)有建茶降”(王邁《秋夜對(duì)客》);“退敵”,“戰(zhàn)退睡魔三百萬(wàn),槍旗果解立奇功”(史浩《野庵分題·茶香》);對(duì)方“投降”,“擬把金釵候湯眼,睡魔先已樹(shù)降旌”(孫覿《李茂嘉寄茶》),“孤悶不知消幾碗,睡魔立使豎降旗”(趙希逢《和寄范茂卿》)等。甚至還有戰(zhàn)后封賞,“碎身粉骨,功合上凌煙”(黃庭堅(jiān)《滿(mǎn)庭芳·茶》)[15]。這種思路逐漸成為定式,如后世徐渭《煎茶七類(lèi)》論“茶勛”是“除煩雪滯,漆醒破睡,譚渴書(shū)倦,此際策勒,不減凌煙”[16],延續(xù)了宋人以茶之功勞喻其功效的模式。

愁緒可以說(shuō)是詩(shī)人的“老對(duì)手”。如果說(shuō)茶的作用是驅(qū)除睡魔,酒則有調(diào)適人負(fù)面情緒的功能,故而在詩(shī)詞中,酒常常是克制愁緒的法寶?！赌鲜贰り愱褌鳌?“故江咨議有言:‘酒猶兵也,兵可千日而不用,不可一日而不備,酒可千日而不飲,不可一飲而不醉’”[17],有了“酒兵”一說(shuō)。庾信《愁賦》“攻許愁城終不破,蕩許愁門(mén)終不開(kāi)”[18]句,將愁實(shí)體化,愁緒也有堅(jiān)守的陣地。中晚唐涉酒詩(shī)中出現(xiàn)了以酒兵來(lái)破除愁緒的寫(xiě)法。杜牧《不飲贈(zèng)酒》有“與愁爭(zhēng)底事,要爾作戈矛”句,馮集梧《樊川詩(shī)集注》:“按,韓偓詩(shī)‘酒沖愁陣出奇兵’,當(dāng)本此?！盵19]指出小杜詩(shī)為后人提供了新奇的語(yǔ)料。錢(qián)鍾書(shū)曰:“馮注謂韓偓《殘春旅社》云‘禪伏詩(shī)魔歸凈域,酒沖愁陣出奇兵’,師其意。不知牧之《春末題池州弄水亭》又云‘逐日愁皆碎,隨時(shí)醉有余’。黃亞夫《伐檀集》卷上《山居獨(dú)酌》‘愁賊戈矛盞底銷(xiāo)’,用小杜語(yǔ)也。皇甫松《醉鄉(xiāng)日月·飲論第一》‘以與憂(yōu)戰(zhàn)’,可參觀(guān)?！盵20]錢(qián)鍾書(shū)不但指出韓偓詩(shī)承自杜牧《不飲贈(zèng)酒》及牧之《春末題池州弄水亭》以酒碎愁之喻,還進(jìn)一步厘清皇甫松論“醉有所宜”的根本目的是為了“以與憂(yōu)戰(zhàn)”,這與杜牧詩(shī)中的兵喻思維相近。宋代黃庶《山居獨(dú)酌》中有以酒與愁交戰(zhàn)的隱喻,也本自杜牧。除錢(qián)鍾書(shū)指出的這些外,唐彥謙《無(wú)題》中的“憶別悠悠歲月長(zhǎng),酒兵無(wú)計(jì)敵愁腸”[21],就將自己視作將領(lǐng),驅(qū)動(dòng)“酒兵”與“愁腸”作戰(zhàn),皮日休與陸龜蒙各有《酒城》詩(shī)唱和,詩(shī)中酒兵有了堅(jiān)守的陣地,雉堞女墻一一俱全,都是這種寫(xiě)法的沿襲。但唐代涉酒詩(shī)中“舉杯消愁”的意象仍是主流,到了宋代這種將酒與愁的關(guān)系上升到戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)抗的寫(xiě)法得到固化加強(qiáng)。如黃庭堅(jiān)弟黃叔達(dá)詩(shī)《行次巫山宋懋宗遣騎送折花廚醞》:

攻許愁城終不開(kāi),青州從事斬關(guān)來(lái)。

喚得巫山強(qiáng)項(xiàng)令,插花傾酒對(duì)陽(yáng)臺(tái)。

詩(shī)中將愁緒當(dāng)作敵人,以自己作為將帥,將愁城當(dāng)作要攻打的軍事目標(biāo)?！肮ピS愁城終不開(kāi)”直接奪胎自庾信《愁賦》“蕩許愁門(mén)終不開(kāi)”句?！扒嘀輳氖隆笔蔷频膭e稱(chēng),黃叔達(dá)將通過(guò)酒使自己進(jìn)入迷糊迷離的狀態(tài)以擺脫愁緒煩擾的過(guò)程喻為了把酒當(dāng)作兵馬來(lái)與敵軍攻城酣戰(zhàn)的過(guò)程。

具體來(lái)說(shuō),宋人筆下酒兵交戰(zhàn)的敵人是“愁”這種負(fù)面情緒,“愁城”是酒兵要攻取的目標(biāo),如:“老境摧頹春更好,愁城高聳酒難攻”(吳潛《行小圃偶成唐律呈直翁自昭叔夏》),“酒兵招我破愁城,頓覺(jué)春風(fēng)拂面生”(鄧肅《和鄧成材五絕》其二),“文陣時(shí)傳騷將令,愁城不倩酒兵巡”(魏了翁《再和前韻答賦》其四)等。而己方的軍隊(duì)也有數(shù)量上的描述,如“酒兵若有三千騎,肯向詩(shī)壇筑受降”(楊冠卿《從郭中隱覓酒并呈張君量》)。交戰(zhàn)前,則有表示“舉兵”之意,如:“只今欲破愁城去,賴(lài)子時(shí)來(lái)舉酒兵”(吳芾《和天予二首》其一),“幸有酒兵堪一舉,請(qǐng)公談笑下愁城”(王庭珪《九日以菊花酒寄施醇翁通判》)等?；虮硎尽按筌妷壕场?如“酒兵昨夜壓愁城”(辛棄疾《江城子》其二)[22]。交戰(zhàn)的過(guò)程,則有“遣”“攻”“驅(qū)”等戰(zhàn)術(shù)動(dòng)作,如:“歸路行吟慘夕風(fēng),愁煩聊遣酒兵攻”(范浚《次韻樓仲輝郎中游天王寺登城晚歸》其三),“六府萃百感,攻愁須酒兵”(馮時(shí)行《友人惠酒殊佳用清光滑辣四字為韻以謝》其一),“興至役詩(shī)匠,愁來(lái)驅(qū)酒兵”(王十朋《和韓秋懷十一首》其十)。戰(zhàn)斗的結(jié)果多是順利攻下敵人城池,如“詩(shī)律未堪傳樂(lè)府,酒兵聊且下愁城”(王庭珪《早春懷葉觀(guān)察》)。當(dāng)人恢復(fù)清醒狀態(tài),則是酒兵“退兵”之時(shí),如“清似垂竿釣楚江,酒兵已退睡魔降”(白玉蟾《睡起》)。酒兵取勝之后則論功行賞,封侯拜相,如:“不勞火齊撓妻孥,要與論功上麟閣”(趙蕃《成父以子進(jìn)釀法為酒,酒成許分貺趣之以詩(shī)并呈子進(jìn)昆仲》),“即使愁城攻得破,策勛當(dāng)拜醉鄉(xiāng)侯”(曾幾《家釀酒鄉(xiāng)四首》其二)。此處的“醉鄉(xiāng)”,是詩(shī)人將真實(shí)世界的空間認(rèn)識(shí)映射到了醉后世界的表現(xiàn)。這亦常在元明清詩(shī)歌中出現(xiàn),如:元好問(wèn)“酒兵易壓愁城破,花影長(zhǎng)隨日腳流”(《追錄洛中舊作》)[23],錢(qián)謙益“酒兵勝后消愁壘,禪鎧堅(jiān)時(shí)折慢幢”(《十一月初六日召對(duì)文華殿旋奉嚴(yán)旨革職待罪感恩述事凡二十首》其二十)[24]等。

二、斗茶輸一水,酒戰(zhàn)敵百夫:茶、酒詩(shī)群體社交中的兵喻

唐代最著名的涉茶詩(shī)莫過(guò)于茶中亞圣盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》,不過(guò)唐代的斗茶文化還未大盛,此詩(shī)著力描寫(xiě)的是個(gè)體的飲茶體驗(yàn)。白居易“青娥遰舞應(yīng)爭(zhēng)妙,紫筍齊嘗各斗新”(《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)想羨歡宴因寄此詩(shī)》)[25],初現(xiàn)以紫筍茶“相斗”的舉動(dòng)。到了宋代,斗茶之風(fēng)盛行,宋徽宗《大觀(guān)茶論》寫(xiě)道:“天下志士,勵(lì)志清白,競(jìng)為聞暇修索之玩,莫不碎玉鏘金,啜英咀華。較筐筐之精,爭(zhēng)鑒裁之別,雖下干于此時(shí),不以蓄茶為羞”[26]。他甚至認(rèn)為士人愛(ài)茶是盛世大治的表現(xiàn),支持士人“爭(zhēng)鑒裁之別”。再加上茶商的有意引導(dǎo),斗茶成為了高雅的時(shí)代風(fēng)尚。韋驤《八月上浣登步云亭》曰:“戲舉禪談一重案,靜看茶戰(zhàn)第三湯?！笨梢?jiàn)不論是世俗還是方外,都流行斗茶。宋人斗茶是將茶葉碾碎烹煮,比誰(shuí)的湯色鮮白,湯花持續(xù)時(shí)間長(zhǎng),水痕出現(xiàn)得晚。斗茶又稱(chēng)“茗戰(zhàn)”,從名字上就體現(xiàn)了對(duì)抗性質(zhì)。既然是斗茶,自然有輸贏,而比拼的過(guò)程又與兩軍交戰(zhàn)非常類(lèi)似,故而斗茶的過(guò)程常常被宋人比附為戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)程。如王庭珪《劉端行自建溪?dú)w數(shù)來(lái)斗茶大小數(shù)十戰(zhàn)予懼其堅(jiān)壁不出為作斗茶詩(shī)一首且挑之使戰(zhàn)也》:

亂云碾破蒼龍璧,自言鏖戰(zhàn)無(wú)勍敵。

一朝倒壘空壁來(lái),似覺(jué)人馬俱辟易。

我家文開(kāi)如此兒,客欲造門(mén)憂(yōu)水厄。

酒兵先已下愁城,破睡論功如破賊。

惟君盛氣敢爭(zhēng)衡,重看鳴鼉斗春色。

在詩(shī)人王庭珪眼中,斗茶即是戰(zhàn)爭(zhēng),二人已斗過(guò)“數(shù)十戰(zhàn)”,詩(shī)人怕對(duì)方固守自己的城池堅(jiān)壁不出,故作詩(shī)“挑之使戰(zhàn)”,向?qū)Ψ较聭?zhàn)書(shū)。詩(shī)中的“鏖戰(zhàn)”“勍敵”“人馬”“空壁”“辟易”等詞都是古代戰(zhàn)爭(zhēng)中的慣常用語(yǔ),表現(xiàn)了精彩的斗茶場(chǎng)面。如“空壁”指軍營(yíng)之中的兵力盡出,《后漢書(shū)·耿弇傳》中描述的“鐘城人聞祝阿已潰,大恐懼,遂空壁亡去”[27]的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面里,就用了“空壁”一詞。“辟易”指躲避對(duì)方鋒芒,亦常用來(lái)描述戰(zhàn)爭(zhēng),如《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》:“項(xiàng)王瞋目而叱之,赤泉侯人馬俱驚,辟易數(shù)里”[28]。在宋人扣人心弦的斗茶過(guò)程中,“勝若登仙不可攀,輸同降將無(wú)窮恥”(范仲淹《和章岷從事斗茶歌》)[29],可見(jiàn)雙方對(duì)斗茶勝敗的重視。晁說(shuō)之“慣以槍旗論勝負(fù),果勞甲胄歷危兇”(《病中思建茶不可得因作呈胡季和》),以“槍旗”作為武器和對(duì)方“茗戰(zhàn)”以分勝負(fù)。袁說(shuō)友“千枕消魔障,春芽敵劍铓”(《斗茶》),以斗茶時(shí)的春茶與戰(zhàn)斗中的劍鋒作比。用水的優(yōu)劣也是取勝的關(guān)鍵,韋驤《和南巖回》中的“茶戰(zhàn)弱一水,棋兵尚十圍”,即是因水的品質(zhì)稍差而輸?shù)袅恕安钁?zhàn)”。洪咨夔《谷簾泉》曰:“山椒飛派落寒空,斗水曾收第一功。”將泉水看作征戰(zhàn)的將士,認(rèn)為它在斗茶中立了頭功。

斗茶是為了爭(zhēng)品質(zhì)優(yōu)劣,斗酒則是為了比拼酒量的高下。在獨(dú)自飲酒的時(shí)候,可以調(diào)遣“酒兵”對(duì)抗“愁緒”這個(gè)敵人,而當(dāng)“同朋按酒兵”(韓淲《尋詩(shī)按酒》)時(shí),則又可以用“酒兵”與同飲的親朋好友交戰(zhàn),故而雙方喝酒對(duì)飲比拼酒量的過(guò)程,也成為了各自指揮“酒兵”相互攻伐的過(guò)程。宋代有許多酒戰(zhàn)的兵喻現(xiàn)象,韓琦“病叟有心萌酒戰(zhàn),明轟鐘鼓不銜枚”(《次韻和機(jī)宜強(qiáng)至都官喜雪》)[30],將與朋友強(qiáng)至喝酒稱(chēng)之為與之“酒戰(zhàn)”,直言不必在戰(zhàn)斗時(shí)嘴中銜枚以防發(fā)出聲響,而是直接擊打鐘鼓發(fā)起挑戰(zhàn)。張及《贈(zèng)杜鼎升》“筆耕尚可儲(chǔ)三載,酒戰(zhàn)猶能敵百夫”,展現(xiàn)了在酒場(chǎng)上揮軍殺敵的氣勢(shì)。馮時(shí)行“背人歸去春無(wú)賴(lài),未害開(kāi)懷斗酒兵”(《送何子應(yīng)二首》其一),楊萬(wàn)里“兩窮政好同詩(shī)社,一戰(zhàn)猶須倩酒兵”(《和張器先十絕》其四)[31],都將聚會(huì)飲酒比作互相指揮酒兵戰(zhàn)斗。項(xiàng)安世“酒兵互劘壘,學(xué)植交刺”(《次前韻餞高教授》)中的“劘壘”指逼近攻占對(duì)方營(yíng)壘,是常用的軍事用語(yǔ)。在酒戰(zhàn)的過(guò)程中,“酒令”等同于“軍令”,如:歐陽(yáng)修 “罰籌多似昆陽(yáng)矢,酒令嚴(yán)于細(xì)柳軍”(《龍興寺小飲呈表臣元珍》)[32],朱熹“盤(pán)牟入詠詩(shī)情壯,破的傳觴酒令明”(《和人都試之韻》),劉克莊“兵去未妨行酒令,印收不礙掌詩(shī)權(quán)”(《書(shū)第二考》)等。蘇軾是有名的量小好飲,其《金山寺與柳子玉飲,大醉,臥寶覺(jué)禪榻,夜分方醒,書(shū)其壁》:“惡酒如惡人,相攻劇刀箭。頹然一榻上,勝之以不戰(zhàn)?！盵33]即是被柳瑾以“酒兵”擊敗。

宋人酒戰(zhàn)之喻也蔓延到了周邊少數(shù)民族政權(quán)詩(shī)壇中。與宋同時(shí)代的金國(guó)在制度、文化等方面主動(dòng)向漢民族學(xué)習(xí),而且不論是創(chuàng)作人才還是文學(xué)創(chuàng)作理念都與兩宋文學(xué)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,兼之得北方雄豪之氣,金人酒戰(zhàn)的描寫(xiě)比與之對(duì)峙的南宋詩(shī)壇更加豪邁。如王寂《漕副劉師韓自遼西按田訟回,仆率僚友迎勞于郊,是夕仆酒戰(zhàn)敗績(jī),明日師韓傳檄再三,竟不復(fù)出,蓋渠豪千飲而仆素不能也,戲以此詩(shī)解嘲》:

劉侯士論推豪邁,云夢(mèng)胸吞無(wú)蒂芥。興來(lái)和月卷玻瓈,累舉十觴嫌未快。

我生不飲亦免強(qiáng),涓滴入唇亦狂怪。螳螂怒臂要當(dāng)轍,大白相浮爭(zhēng)勝敗。

初期堅(jiān)壁老強(qiáng)敵,督郵自困平原界。鼓噪其如氣已竭,偃旗棄甲投戎械。

黎明檄戰(zhàn)示巾幗,曾未致師先瓦解。君于伯倫當(dāng)季孟,我辱無(wú)功謾宗派。

服而舍之古善政,驟勝且驕兵所戒。濟(jì)水焚舟會(huì)有時(shí),勿卑邾小撩蜂蠆。[34]

王寂將酒場(chǎng)上不勝酒力稱(chēng)為“酒戰(zhàn)敗績(jī)”,對(duì)方相邀豪飲當(dāng)成是“傳檄”挑戰(zhàn)。詩(shī)中描述酒場(chǎng)中的“戰(zhàn)況”:自己盡力舉杯以爭(zhēng)勝敗,奈何不善飲酒,只能堅(jiān)守城池,酒下到胸腹之間便下不去了,最后鼓衰力竭,放倒旗子,丟棄鎧甲,向?qū)Ψ嚼U械投降?？墒菍?duì)方如諸葛亮遺司馬懿婦女的巾幗以激其出戰(zhàn)一樣,又來(lái)傳檄邀戰(zhàn)。對(duì)方和劉伶的酒量在仲伯之間,自己只能服輸示弱。服軟了就應(yīng)得到寬恕,這是自古以來(lái)好的行為做法,希望對(duì)方不要取得勝利就驕傲自大將自己輕視,自己被逼急了也會(huì)破釜沉舟決一死戰(zhàn)。整首詩(shī)以戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)喻斗酒過(guò)程,應(yīng)用了大量軍事典故,猶如生動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面。

三、茶酒詩(shī)中兵喻現(xiàn)象的原因探源

宋人在涉茶酒詩(shī)中出現(xiàn)兵喻的現(xiàn)象,除了出于化虛為實(shí)的修辭需要外,還包括兩個(gè)深層次的原因:一是隱喻這種人類(lèi)認(rèn)識(shí)世界的思維方式在起作用;二是特殊時(shí)代背景下宋人殺敵立功夢(mèng)想在品茶飲酒行為中的展現(xiàn)。

(一)戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻在品茶喝酒行為中的映射

茶酒詩(shī)中的戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻是如何形成的?這需要首先分析人類(lèi)對(duì)睡魔、愁緒這兩種抽象事物以及斗茗和酒戰(zhàn)這兩種社交行為的心理認(rèn)知。從文學(xué)上來(lái)說(shuō),將這些東西比作戰(zhàn)爭(zhēng)是一種修辭手法,但從哲學(xué)上來(lái)說(shuō),隱喻不僅是一種修辭手段,更是人類(lèi)認(rèn)知世界的方式。萊考夫(Lakoff)的體驗(yàn)哲學(xué)認(rèn)為,人類(lèi)具有心智的體驗(yàn)性,能夠通過(guò)已知事物作為原型來(lái)推理認(rèn)識(shí)新的事物,其中已知事物稱(chēng)之為始源域,需要認(rèn)識(shí)的新事物稱(chēng)之為目的域[35]。人體器官可以說(shuō)是人類(lèi)最早認(rèn)識(shí)的事物了,比如常說(shuō)的“茶壺有嘴,梳子有齒”,在茶壺和梳子出現(xiàn)之后,如何認(rèn)識(shí)這兩種事物呢?人類(lèi)基于對(duì)自身身體的認(rèn)知,以嘴巴和牙齒作為始源域,根據(jù)始源域與目的域之間的象似形,將目的域茶壺上出水的洞稱(chēng)之為嘴,梳子上排列的凸起稱(chēng)之為齒,從而完成了根據(jù)舊事物來(lái)認(rèn)識(shí)新事物的過(guò)程。戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻自古有之,中國(guó)古代最明顯的就是中醫(yī)中的大量戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻。按說(shuō)醫(yī)書(shū)的語(yǔ)言表達(dá)應(yīng)當(dāng)論述清晰,簡(jiǎn)明扼要,不必使用過(guò)多的文學(xué)修辭,但是其中卻大量向戰(zhàn)爭(zhēng)取譬以闡述醫(yī)理藥性。這反映了古人對(duì)治病救人的認(rèn)知,即“醫(yī)療即戰(zhàn)爭(zhēng)”(3)如陳戰(zhàn)的博士論文中涉及到《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》用語(yǔ)的戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻。參見(jiàn):陳戰(zhàn).《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》隱喻研究[D].濟(jì)南:山東中醫(yī)藥大學(xué),2015:140-152.謝菁的博士論文亦揭示了中醫(yī)病因病機(jī)語(yǔ)言中的戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻。參見(jiàn):謝菁.基于認(rèn)知語(yǔ)言學(xué)的中醫(yī)病因病機(jī)概念隱喻研究[D].北京:北京中醫(yī)藥大學(xué),2012:43-47.。另外,古人闡述書(shū)法理論也多以兵道比之,出現(xiàn)了運(yùn)筆、筆鋒、筆陣、書(shū)勢(shì)、法度、擒縱等具有濃厚軍事色彩的書(shū)法術(shù)語(yǔ),這是戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻在書(shū)法中的表現(xiàn)。同樣,文學(xué)作品中的戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻不但是修辭手法,也反映了作者對(duì)事物認(rèn)識(shí)的過(guò)程,體現(xiàn)了人類(lèi)的思維方式。

根據(jù)以上理論,我們就可以理解詩(shī)人在茶酒詩(shī)中進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻的心理動(dòng)機(jī)了。從渺小的螞蟻到擁有高等智慧的人類(lèi),從古時(shí)部落爭(zhēng)斗到后來(lái)的國(guó)家攻伐,戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)時(shí)不在,無(wú)處不在。在酒和茶還沒(méi)有出現(xiàn)之前,人類(lèi)已經(jīng)先認(rèn)識(shí)了戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)是用暴力手段征服對(duì)手的行為,目的是使敵方屈服認(rèn)輸,有己方和敵方,有所使用的武器,有相互爭(zhēng)奪的戰(zhàn)場(chǎng)。戰(zhàn)爭(zhēng)是人類(lèi)認(rèn)識(shí)事物的常用始源域,具有普遍性[36]。在涉茶詩(shī)與涉酒詩(shī)中,睡魔會(huì)侵占詩(shī)人看書(shū)寫(xiě)作的時(shí)間,愁緒會(huì)令人心情不佳,二者都是需要打敗的敵人。宋、遼、金、西夏、蒙古等政權(quán)之間的軍事沖突與對(duì)峙貫穿了數(shù)百年的中國(guó)歷史進(jìn)程。通過(guò)飲茶或喝酒詩(shī)人得以“收復(fù)失地”,或“硙茶落雪睡魔退”(陸游《十五日云陰涼尤甚再賦長(zhǎng)句》)[37],或“破除愁?lèi)炄?洗蕩肺腸開(kāi)”(梅堯臣《四月十三日唐店寄錢(qián)推官》)[38],這都與戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)程相似,是人類(lèi)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的認(rèn)識(shí)在喝茶驅(qū)遣睡魔與飲酒戰(zhàn)勝愁緒過(guò)程中的映射。而斗茶和酒戰(zhàn)則更好理解,也是包含了與戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程類(lèi)似的雙方爭(zhēng)斗的過(guò)程,故而詩(shī)人在描寫(xiě)斗茶酒戰(zhàn)時(shí)多使用戰(zhàn)爭(zhēng)詞匯。

但要注意的是,在認(rèn)識(shí)某種新事物(目標(biāo)域)的過(guò)程中,始源域的來(lái)源是多方面的[39],戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻是人類(lèi)認(rèn)識(shí)某些事物的某一方面特征的一個(gè)常用始源域,并不能概括所要認(rèn)識(shí)事物的全部特征。在涉酒詩(shī)與涉茶詩(shī)中,戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻是詩(shī)人認(rèn)識(shí)其中具有對(duì)抗特性的一面時(shí)使用的始源域。以愁緒為例,當(dāng)詩(shī)人想要和其對(duì)抗時(shí),不自覺(jué)地使用的是戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻;而當(dāng)詩(shī)人想要認(rèn)識(shí)愁緒除對(duì)抗性外的其他特征時(shí),則會(huì)使用其他始源域。如李清照《武陵春》中的“只恐雙溪舴艋舟,載不動(dòng)許多愁”[40],愁是有重量的實(shí)體,是人類(lèi)對(duì)已知的實(shí)體之物對(duì)愁緒的映射;柳永《傾杯樂(lè)》“但淚眼沈迷,看朱成碧。惹閑愁堆積”[41]則將愁看作有形狀的可堆積之物,是人類(lèi)對(duì)已知的有形之物對(duì)愁緒的映射。二者都是用了實(shí)體隱喻。

(二)宋代特殊時(shí)代背景下詩(shī)人戰(zhàn)場(chǎng)殺敵夢(mèng)想在品茶飲酒詩(shī)中的投射

特殊的時(shí)代背景也是促使宋人在涉酒詩(shī)與涉茶詩(shī)中使用兵喻思維的一個(gè)因素。首先,相較于唐代庶民出身的文人尚需從軍邊塞尋求功業(yè),宋代科舉取士錄取的人數(shù)大大增加,是庶族文士進(jìn)入統(tǒng)治階層的主流途徑,且官員后代蔭補(bǔ)的范圍也更廣,以致出現(xiàn)冗官現(xiàn)象,故而宋代做官的機(jī)會(huì)更多,很少有文人選擇以從軍的方式走向仕途。其次,宋代實(shí)行崇文抑武的國(guó)策,武官處處受到防備和壓制,文臣則有著較高的政治地位和優(yōu)渥的生活條件,故而通過(guò)戰(zhàn)功獲取晉升的動(dòng)力不足。最后,宋朝總體上來(lái)說(shuō)不是一個(gè)主動(dòng)開(kāi)疆?dāng)U土的王朝,統(tǒng)治者偏向于被動(dòng)防守,甚至在北方少數(shù)民族政權(quán)的步步緊逼下茍且求和,北宋澶淵之盟換取了“兵閑四十年,士不識(shí)金革”的和平狀況,文人只好“酒令列諸將,談鋒摧辯客”(歐陽(yáng)修《韓公閱古堂》)[42];南宋則偏安一隅,有志恢復(fù)河山的主戰(zhàn)派詩(shī)人只能寄托于夢(mèng)中殺敵立功,如辛棄疾《破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》、陸游《十一月四日風(fēng)雨大作》等?？偠灾?由于特殊的時(shí)代背景,宋代文人多難以有馳騁疆場(chǎng)的機(jī)會(huì),而以茶戰(zhàn)睡魔,用酒攻愁城以及和他人在斗茗與酒戰(zhàn)中使用戰(zhàn)爭(zhēng)詞匯,不但具有豐富表達(dá)的修辭作用,也是宋人在安定的書(shū)齋生活中殺敵立功夢(mèng)想的一種反映。如宋人彭齊的《酒旗》:

太平天子束戈矛,惟許青旗在酒樓。

我有百瓢元帥量,使君酣戰(zhàn)客中愁。

詩(shī)中以酒家的酒旗比作軍旗,以自己作為元帥,將自身能飲百瓢的酒量視為將兵的能力,把愁緒當(dāng)作交戰(zhàn)的敵人?？梢?jiàn)澶淵之盟雖為北宋帶來(lái)了長(zhǎng)久的和平,彭齊明面上歌頌宋真宗“太平天子束戈矛,惟許青旗在酒樓”的功績(jī),但玩其詩(shī)意,卻暗含了對(duì)宋朝外戰(zhàn)無(wú)力的無(wú)奈和對(duì)書(shū)生久事筆硯間的自嘲,將殺敵夢(mèng)想寄托于醉鄉(xiāng)之間。

周裕鍇指出,宋人在詩(shī)壇中爭(zhēng)勝斗艷是文人的“書(shū)齋英雄的心理補(bǔ)償”在起作用[43],除了涉茶詩(shī)和涉酒詩(shī)外,詩(shī)歌中的戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻也體現(xiàn)在其他題材當(dāng)中。如將通過(guò)科舉考試取得功名的過(guò)程隱喻為通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)取得勝利的過(guò)程,石介《安道再登制科》:“雄辭磅礴壓群英,再戰(zhàn)戈矛銳更精。裴度韜鈐無(wú)失律,武侯節(jié)制是神兵。千人盡服徂丘議,九合誰(shuí)干小白盟。帝宋開(kāi)基八十載,連登科目獨(dú)為榮。”交辯也被視為一種戰(zhàn)爭(zhēng),陳師道《與魏衍寇?chē)?guó)寶田從先二侄分韻得坐字》:“酒薄多可強(qiáng),談勝堅(jiān)莫破”[44]。體育游戲也成為無(wú)法沙場(chǎng)驅(qū)敵的一種彌補(bǔ),“將壇無(wú)事且投壺”(王之道《對(duì)雪和因老韻》),“祭軍雅戲齊酣戰(zhàn),矍圃環(huán)觀(guān)密布鱗”(韋驤《和臘日初晴會(huì)同僚射飲投壺》),以酣戰(zhàn)喻投壺比賽;“連滄觀(guān)下兩軍分,金勒爭(zhēng)馳笑語(yǔ)溫”(曹勛《綠綺七詠·習(xí)毬場(chǎng)》),以?xún)绍妼?duì)壘形容打馬球的兩支隊(duì)伍等。可見(jiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)隱喻在宋人詩(shī)歌中的廣泛性。

四、涉茶與涉酒詩(shī)中兵喻的詩(shī)意內(nèi)涵

(一)將品茗飲酒從實(shí)用功能提升到清神醒腦與驅(qū)愁消憂(yōu)的理性追求

茶、酒最初的功能是為了滿(mǎn)足人的口腹享受或作為藥物來(lái)使用。茶與酒進(jìn)入文人生活后,不論是獨(dú)處自樂(lè)還是宴飲聚會(huì),品茗飲酒不再限于日常實(shí)用,而是逐漸上升到精神享受層次。李白的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》是較早的詠茶詩(shī),從旁觀(guān)的角度將茶當(dāng)作審美對(duì)象進(jìn)行了體物描寫(xiě)。盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》將飲茶從潤(rùn)喉解渴層次提升到了超凡脫俗的精神境界。蘇軾熙寧五年(1072年)與王安石政見(jiàn)不合外放杭州,《試院煎茶》“不用撐腸拄腹文字五千卷,但愿一甌常及睡足日高時(shí)”[45],展示了樂(lè)觀(guān)曠達(dá)的處世心態(tài)。詩(shī)人對(duì)酒審美價(jià)值的開(kāi)發(fā)更早于茶,陶淵明最早從魏晉人士的飲酒麻痹中解脫出來(lái),其“此中有真意,欲辨已忘言”(《飲酒》其五)[46],“悠悠迷所留,酒中有深味”(《飲酒》其十四)[47],從中體悟到了“真意”和“深味”。白居易“歸來(lái)五柳下,還以酒養(yǎng)真”(《效陶潛體》其十二)[48]即是受此影響?？梢?jiàn)詩(shī)人對(duì)茶、酒精神層次的開(kāi)掘十分豐富。

初盛唐詩(shī)人精神昂揚(yáng)向上,以飲酒來(lái)張揚(yáng)蓬勃狂放的氣息。如李白雖常在詩(shī)中言愁,但似乎并不抵觸和排斥自身的愁緒,反而樂(lè)于表現(xiàn)自己的萬(wàn)千愁緒以及豪飲消愁的恣意之態(tài)。唐宋轉(zhuǎn)型完成后,宋人心態(tài)由唐人的外擴(kuò)轉(zhuǎn)為內(nèi)斂,保持清醒與理性是迫切的需求,茶、酒清神醒腦與驅(qū)愁消憂(yōu)的功效有助于實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)。蘇軾飲茶“何嘗較優(yōu)劣,但喜破睡速”(《寄周安孺茶》)[49],喜其能讓自己快速地?cái)[脫昏昧狀態(tài)。茶不但使詩(shī)人“睡魔遣得雖相感,翻引詩(shī)魔來(lái)眼前”(釋智圓《謝仁上人惠茶》),有作詩(shī)的靈感與精力去精心構(gòu)思和煉字鍛句,還“不妨窈窕耽書(shū)癖,時(shí)遣旗槍?xiě)?zhàn)睡魔”(程俱《和同舍雪晴即事》),有更多用功讀書(shū)的時(shí)間積累學(xué)問(wèn)。宋之飲酒則有保持理智、避免耽于愁緒的目的,以使自己能夠有靈感和精力進(jìn)行創(chuàng)作。張栻“胸次本無(wú)愁可著,何為苦要酒兵攻”(《再和》其一)更是以無(wú)愁為傲。陸游“百萬(wàn)愁魔降未得,故應(yīng)用爾作戈矛”(《對(duì)酒二首》其一)[50],在用酒攻愁時(shí),又講究“個(gè)中妙趣誰(shuí)堪語(yǔ),最是初醺未醉時(shí)”(《對(duì)酒二首》其二)[51]。宋人即便酒戰(zhàn)也不意味著狂飲爛醉,多有所節(jié)制。南宋趙蕃等人飲酒“談間快說(shuō)酒中病,鏖戰(zhàn)如遇將軍霍”,但又“自言坐客有酣適,己雖獨(dú)醒同醉樂(lè)”(《成父以子進(jìn)釀法為酒酒成許分貺趣之以詩(shī)并呈子進(jìn)昆仲》),重點(diǎn)在于體會(huì)酒中的樂(lè)趣與真諦。故而在涉茶與涉酒詩(shī)豐富的精神層面的開(kāi)掘中,“不夜侯”與“酒兵”之喻,體現(xiàn)了宋人特有的對(duì)理性精神的追求。

(二)將茶、酒從保持距離審視的外物提升為并肩殺敵的戰(zhàn)友伙伴

宋前,茶、酒在詩(shī)歌中不論是作為體物狀物的審美對(duì)象,或是詩(shī)中展現(xiàn)詩(shī)意生活的雅物,還是幫助詩(shī)人體悟精神境界的輔助物,詩(shī)人多是將二者停留在物的層面進(jìn)行創(chuàng)作。隨著對(duì)茶、酒審視和認(rèn)識(shí)的深入,創(chuàng)作者不斷體察二者的特性,其角色慢慢發(fā)生了轉(zhuǎn)變?！邦脩n(yōu)會(huì),飲之以酒;蕩昏寐,飲之以茶”[52],茶酒除眠和消愁的獨(dú)特功效,被詩(shī)人發(fā)掘出來(lái)進(jìn)入詩(shī)歌當(dāng)中形成審美體驗(yàn),進(jìn)一步化為與睡眠和愁緒敵對(duì)的經(jīng)典語(yǔ)境。之前詩(shī)人在品茗飲酒過(guò)程中注重的是自我感受,關(guān)注的是自身通過(guò)茶、酒這些外物所進(jìn)入到的精神境界,而將茶與酒人格化后,二者脫離了物的屬性,成為了詩(shī)人眼中的“不夜侯”與“酒兵”,甚至成為了詩(shī)人的化身,代替自己與睡魔和愁緒作戰(zhàn)。錢(qián)鍾書(shū)先生評(píng)古人愛(ài)取“不夜侯”等物之新喻入詩(shī):“《清異錄》取事物性能,侔色揣稱(chēng),立為名號(hào),而復(fù)杜撰故實(shí),俾具本末而有來(lái)歷,思巧詞纖,一新耳目……以筍為‘甘銳侯’,茶為‘不夜侯’之類(lèi),與韓退之以筆為‘中書(shū)君’,‘管城子’,司空表圣以鏡為‘容成侯’,王景文以枕為‘承元居士’(《雪山集》卷十)等,意度不異……故作詩(shī)而擷取《清異錄》……亦實(shí)喜其名目之尖新,比擬之慧黠也?！盵53]可見(jiàn)觀(guān)物視角的轉(zhuǎn)變帶來(lái)的全新審美體驗(yàn)。帶有對(duì)抗性的觀(guān)物視角,使得慣有的飲茶以助清思變成了運(yùn)用茶與“睡魔”交戰(zhàn),“舉杯消愁”變成了“率領(lǐng)酒兵與愁敵對(duì)戰(zhàn)”,品茗變成了斗茶,對(duì)飲變成了酒戰(zhàn),不但誕生了涉酒詩(shī)與涉茶詩(shī)的新寫(xiě)作模式,也開(kāi)掘了茶與酒新的詩(shī)意內(nèi)涵。

當(dāng)然,文學(xué)中對(duì)茶、酒的人格化描寫(xiě)不限于“不夜侯”和“酒兵”。早有王敷《茶酒論》以劇本的寫(xiě)法令茶、酒進(jìn)行對(duì)話(huà)以爭(zhēng)論各自地位的高低;蘇軾為茶立的傳記《葉嘉傳》是將茶進(jìn)行人格化描寫(xiě)的代表。在詩(shī)歌中,茶被看作佳人、君子、故人,如:“戲作小詩(shī)君勿笑,從來(lái)佳茗似佳人”(蘇軾《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》)[54],“故將比君子,可敬不可辱”(袁燮《謝吳察院惠建茶》),“旁搜千卷非吾事,滿(mǎn)引一杯如故人”(黃公度《試院中蒙相君惠茶和錢(qián)教授韻》)。酒也扮演過(guò)“歡伯”“圣賢”等角色,如:陸龜蒙《對(duì)酒》“后代稱(chēng)歡伯,前賢號(hào)圣人”[55],陸游《對(duì)酒》“氣衰成小戶(hù),醅濁號(hào)賢人”[56]。二者在詩(shī)歌中還有許多其他擬人化的雅稱(chēng),如茶之消毒臣、晚甘侯、清風(fēng)使、苦口師,酒之曲秀才、忘憂(yōu)君、青州從事、平原督郵。這些稱(chēng)呼從字面意思上多能體現(xiàn)出文人的精神追求,但總歸與詩(shī)人在關(guān)系上隔了一段距離,而將茶稱(chēng)作“不夜侯”,將酒稱(chēng)作“酒兵”,是將之看作用以驅(qū)使的將士和并肩戰(zhàn)斗的伙伴,無(wú)疑是對(duì)茶與酒最親切的稱(chēng)呼。

五、余論

宋代涉茶詩(shī)與涉酒詩(shī),無(wú)論是茶戰(zhàn)睡魔還是酒攻愁城,本質(zhì)上還是為了詩(shī)歌創(chuàng)作,用茶后則“戰(zhàn)退睡魔三十里,安知門(mén)外有詩(shī)魔”(史彌寧的《啜茗》),飲酒后則“強(qiáng)借酒兵銷(xiāo)別恨,卻因詩(shī)債起新愁”(王珉《舟行吳應(yīng)求惜春次韻》),在群體性的斗茶與酒戰(zhàn)過(guò)程中,也包含著交際場(chǎng)合中以茶、酒為媒介的詩(shī)藝較量。特別是宋人酒戰(zhàn)的目的不僅是單純地比拼酒量,更是在以酒助興的過(guò)程中寫(xiě)作詩(shī)歌較量詩(shī)藝,蘇軾曾作《景貺、履常屢有詩(shī),督叔弼、季默倡和,已許諾矣,復(fù)以此句挑之》曰:“君家文律冠西京,旋筑詩(shī)壇按酒兵?！盵57]可見(jiàn)其中的競(jìng)爭(zhēng)心態(tài)。再如韓琦《辛亥重九會(huì)安正堂》“唯有一時(shí)詩(shī)酒戰(zhàn),愿開(kāi)強(qiáng)戶(hù)振雄铓”[58]亦包含著飲酒聚會(huì),詩(shī)壇爭(zhēng)勝的意味。而在此過(guò)程中,比拼詩(shī)歌技藝也成為了戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)程,如陳造《寄郢州崔守八首》其七:“將軍競(jìng)病舊能詩(shī),黃絹于今玩色絲。何日酒兵鏖筆陣,未應(yīng)羽檄諗交綏。”夸贊對(duì)方作詩(shī)不避險(xiǎn)韻,才華高絕,同時(shí)將邀約對(duì)方一起喝酒賦詩(shī)形容為攻伐交戰(zhàn),酒兵和詩(shī)才各是詩(shī)人角逐時(shí)調(diào)遣的力量,通過(guò)運(yùn)筆的排兵布陣來(lái)分輸贏?？梢?jiàn)酒戰(zhàn)多是醉翁之意不在酒,為的是在聚會(huì)宴飲的過(guò)程中寫(xiě)詩(shī)唱和,爭(zhēng)才力詩(shī)技之短長(zhǎng)。韓琦“對(duì)敵公如論酒兵,病夫雖劣敢先登。如將壓境求詩(shī)戰(zhàn),即豎降旗示不勝”(《次韻答滑州梅龍圖以詩(shī)酒見(jiàn)寄二首》其一)[59],只是自謙之辭,競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)貫穿在宋人創(chuàng)作的方方面面。