藍(lán) 江
(南京大學(xué) 哲學(xué)系, 江蘇 南京 210023)
在新書《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)新轉(zhuǎn)型和協(xié)商政治》(EinneuerStrukturwandelder?ffentlichkeitunddiedeliberativePolitik)的開頭,哈貝馬斯就明確指出了他撰寫這本新書的動(dòng)機(jī):“我要感謝我的同事馬丁·西里格爾和塞巴斯蒂安·塞維格納尼,在他們目前對(duì)我們是否應(yīng)該討論公共領(lǐng)域的‘新’結(jié)構(gòu)性變化問題的關(guān)注中,激發(fā)我去重新審視一個(gè)老話題?!盵1]7哈貝馬斯強(qiáng)調(diào),他是在兩位同事的邀請(qǐng)下重新來審視他在六十年前的代表作《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》(Strukturwandelder?ffentlichkeit)一書中所提出的問題。這部曾經(jīng)在20世紀(jì)60年代為年輕的哈貝馬斯帶來巨大學(xué)術(shù)聲譽(yù)的著作再次受到人們的關(guān)注。在2022年,在經(jīng)歷了特朗普和拜登的競(jìng)選、新冠肆虐全球、俄烏戰(zhàn)爭(zhēng)等一系列事件之后,他決定開始思考一個(gè)新的問題,即在數(shù)字媒體的介入下,他一直以來所推崇的對(duì)話倫理和協(xié)商政治,以及讓主體間進(jìn)行交往和協(xié)商的公共空間是否因此而發(fā)生轉(zhuǎn)型,這種轉(zhuǎn)型對(duì)于現(xiàn)代性,對(duì)于全球政治,對(duì)于主體間的對(duì)話倫理來說,究竟意味著什么?要回答這些問題,我們必須回到六十年前《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》誕生的語境之中,結(jié)合這本新出版的《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)新轉(zhuǎn)型和協(xié)商政治》,來思考哈貝馬斯暮年的理論關(guān)懷。
世事滄桑,理論思考亦不可能是一成不變的。這一點(diǎn)也適用于哈貝馬斯在六十年的跨度里如何思考資本主義社會(huì)的“公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型”問題。
在20世紀(jì)60年代,已經(jīng)深受法蘭克福學(xué)派批判理論影響的哈貝馬斯,在韋伯式社會(huì)科學(xué)方法的指引下,試圖探討資本社會(huì)的集體同一性和個(gè)體身份是如何在歷史變革中形成的。不過,在寫作《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》時(shí),哈貝馬斯剛剛離開了法蘭克福社會(huì)研究所,來到了馬堡,繼續(xù)完成這部作品。此后,他將該論文提交給馬堡大學(xué)的政治學(xué)家沃爾夫?qū)ぐ⒈镜铝_德(Wolfgang Abendroth),并作為他在馬堡大學(xué)的教授資格論文。正如西里格爾和塞維格納尼評(píng)價(jià)所說:“在這本開創(chuàng)性的著作中,于爾根·哈貝馬斯提出了通過合理的交往來形成社會(huì)秩序的可能性問題,這個(gè)問題在他后來的工作得到不斷的闡述和完善。為了回答這個(gè)問題,哈貝馬斯重構(gòu)了政治公共領(lǐng)域的發(fā)展,從17世紀(jì)末的英國(guó)到20世紀(jì)60年代的德國(guó)公司主義,著眼于政治公眾交往的發(fā)展?!盵2]從《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》出版及資本主義社會(huì)中公共領(lǐng)域形成問題的提出算起,到數(shù)字公共媒介已經(jīng)廣為流行的今天,已經(jīng)經(jīng)歷了半個(gè)多世紀(jì)的演變,但公共領(lǐng)域的問題并沒有因此而消退,尤其在特朗普當(dāng)選總統(tǒng)和歐洲右翼民粹主義興起的背景下,哈貝馬斯不得不重新思考這個(gè)六十年前的主題:那個(gè)曾經(jīng)被他論證,并成為資本主義根基的公共領(lǐng)域,如何遭到數(shù)字時(shí)代的民粹主義的侵蝕,大數(shù)據(jù)技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、智能算法的應(yīng)用是否會(huì)挑戰(zhàn)傳統(tǒng)資本主義的公共空間,以及由此而形成的協(xié)商民主政治制度的合法性。換言之,哈貝馬斯關(guān)心的是,諸如美國(guó)特朗普、法國(guó)勒龐、巴西博索納洛等右翼民粹主義領(lǐng)導(dǎo)人經(jīng)過合法選舉上臺(tái)執(zhí)政的現(xiàn)象,是否會(huì)成為民主政治的常態(tài)?在這個(gè)問題面前,如果仍然堅(jiān)持主體間的交往理性,堅(jiān)持對(duì)話倫理和協(xié)商政治的合法性,那么,哈貝馬斯就需要對(duì)數(shù)字媒介下的公共領(lǐng)域給出新的解釋。
此外,在哈貝馬斯面前還有一個(gè)理論上的挑戰(zhàn)。他在20世紀(jì)80年代用兩卷本《交往行動(dòng)理論》開創(chuàng)的主體間的對(duì)話倫理,其理論根源就是《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》對(duì)資本主義社會(huì)中公共領(lǐng)域的歷史形成過程的梳理。從家庭中的私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域的劃分,到沙龍和咖啡館的文學(xué)評(píng)論和政治見解;從印刷媒體興起帶來的報(bào)紙、雜志、書籍的流行,到產(chǎn)生了以印刷品為主要媒介的資產(chǎn)階級(jí)公共空間,再到20世紀(jì)60、70年代廣播電視的崛起,從而締造了新的公共輿論下的公眾,對(duì)這個(gè)歷史過程的梳理,成為《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》最重要的理論主題。因?yàn)楫?dāng)代對(duì)話倫理學(xué)和協(xié)商政治并不是什么抽象的理論構(gòu)建,而是在資本主義社會(huì)的歷史演變中,隨著傳播和交往媒介的變化,逐漸在歷史上發(fā)展起來的具有時(shí)代性和現(xiàn)實(shí)性的理論。對(duì)話倫理學(xué)進(jìn)一步塑造了主體間交往的公共空間,在《交往行為理論》中,哈貝馬斯提出的主體間性邏輯之所以能夠成立,不僅僅在于理論上的演繹,而且也在于對(duì)現(xiàn)代媒體造成的公共空間的反思。但是,這些問題,在面對(duì)互聯(lián)網(wǎng)和數(shù)字媒體興起時(shí),產(chǎn)生了一個(gè)新的問題,也就是說,隨著印刷媒體、廣播電視媒體進(jìn)入到數(shù)字媒體和平臺(tái)媒體之后,曾經(jīng)被作為資本主義公共領(lǐng)域的對(duì)話交往空間,是否因此而發(fā)生變革,從而為一種新形態(tài)的倫理鋪平道路?
我們首先來分析一下哈貝馬斯是如何看到現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)公共空間的興起的。在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》一書中,他首先談到了18世紀(jì)英國(guó)資產(chǎn)階級(jí)和貴族階級(jí)的家庭布局的變化:
現(xiàn)代大都市的私人住所都會(huì)把全家公用的整個(gè)空間限制得再小不過了:本來是寬敞的前廳變成了又小又窄的過道……相反,每個(gè)家庭成員獨(dú)有的房間卻越來越多,布置得越來越有個(gè)性。家庭成員在住宅內(nèi)部的獨(dú)立化是最值得重視的。[3]49
哈貝馬斯從里爾的《論家庭》引述了這段文字,并不是簡(jiǎn)單說明在封建社會(huì)末期和近代早期的資產(chǎn)階級(jí)和底層貴族家庭的布局空間的變化,而是觀察到,家庭空間越來越不是所有家庭成員的共處空間,相反,每一家庭成員獲得了自己相對(duì)獨(dú)立的空間,即每一個(gè)人都可以在自己的個(gè)人空間處理相對(duì)隱私的事情。這意味著,在近代早期,出現(xiàn)了私人領(lǐng)域和隱私空間,而私人空間的出現(xiàn),恰恰代表著個(gè)人身份從巨大的家族背景下脫離出來,家庭成員不再是彼此不分的總體,而是獨(dú)立為具有主體性的個(gè)體,而私人領(lǐng)域就是讓個(gè)人主體可以存在的空間。與之對(duì)應(yīng),家庭之中也出現(xiàn)了另一種空間,這種空間叫作“沙龍”。哈貝馬斯再次引用了里爾《論家庭》中的一段話:“典型的市民住宅中最重要的場(chǎng)所是一個(gè)全新的房間,即是沙龍……但是,沙龍不是供‘家庭’所用,而是用于‘社交’;這種沙龍社交的意義和由一定的朋友組成的既封閉又狹小的圈子不可同日而語。”[3]50顯然,在18世紀(jì)的英國(guó),市民的社交已經(jīng)成為了一個(gè)重要的活動(dòng),以至于在家庭中都不得不開辟出一個(gè)專門的空間來支持社會(huì)交往。沙龍這個(gè)專用于款待客人、接待家庭之外的社會(huì)成員的空間,在資本主義發(fā)展過程中日益起著十分重要的作用。
除了家庭中的沙龍空間之外,咖啡館這個(gè)用來品嘗新型飲品的場(chǎng)所,也迅速發(fā)展成為讓底層貴族和新興資產(chǎn)階級(jí)聚集的場(chǎng)所,這是由于17世紀(jì)中葉咖啡流傳到歐洲并成為一種中上層階級(jí)的飲品,那些具有一定經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)影響力的市民,開始在咖啡館聚集。據(jù)統(tǒng)計(jì),在18世紀(jì)中葉,倫敦市區(qū)已經(jīng)擁有3000多家咖啡館。起初,這些具有一定社會(huì)地位的貴族和市民階層討論的是文學(xué)和藝術(shù)批評(píng),但很快“圍繞著文學(xué)和藝術(shù)作品所展開的批評(píng)很快就擴(kuò)大為關(guān)于經(jīng)濟(jì)和政治的爭(zhēng)論”[3]38,這種政治爭(zhēng)論帶來的后果是,一方面咖啡館吸引了更多市民的加入,另一方面讓咖啡館的“人們自以為有一種自由”[3]70,而這種自由制造了某種公眾輿論,甚至對(duì)國(guó)王和政府產(chǎn)生了一定的影響。由此可見,咖啡館已經(jīng)從一個(gè)純粹的消費(fèi)空間,成為了廣大市民階層政治聚會(huì)的空間,在18世紀(jì)的法國(guó),咖啡館甚至成為醞釀革命的溫床,在一定意義上,咖啡館成為了名副其實(shí)的公共領(lǐng)域。
因此,在近代資本主義的形成過程中,我們發(fā)現(xiàn)了一種雙重運(yùn)動(dòng):一方面私人領(lǐng)域從家庭領(lǐng)域中獨(dú)立出來,讓個(gè)體可以在這個(gè)空間形成獨(dú)立自主的主體;另一方面,家庭的主人以獨(dú)立的身份在沙龍中參與社會(huì)交往,并形成了資本主義社會(huì)最基層的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。這就是哈貝馬斯所說的公民社會(huì)形成的第一個(gè)前提,即私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域的區(qū)分,它們從傳統(tǒng)的家庭領(lǐng)域中分離出來,從而構(gòu)成現(xiàn)代資本主義主體身份的雙重方式。哈貝馬斯指出:“資產(chǎn)階級(jí)的個(gè)人既是財(cái)產(chǎn)和人格的所有者,又是眾人中的一員,即既是資產(chǎn)者(bourgeois),又是個(gè)人(homme)。……成熟的資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域永遠(yuǎn)都是建立在組成公眾的私人所具有的雙重角色,即作為物主和人的虛構(gòu)統(tǒng)一性基礎(chǔ)之上?!盵3]59
影響現(xiàn)代資本主義社會(huì)的公共領(lǐng)域歷史構(gòu)成的另一個(gè)因素,則是以印刷媒體為主要形式的公共輿論的形成。沙龍和咖啡館雖然起到了一定的促進(jìn)作用,但這種影響力與印刷媒體無法媲美。哈貝馬斯觀察到,一開始報(bào)刊的主要功能是資產(chǎn)階級(jí)的商會(huì)用于溝通信息,以便更加靈通地開展貿(mào)易。但很快,這些資產(chǎn)階級(jí)發(fā)現(xiàn)了定期發(fā)行的公開報(bào)刊具有更重要的功能。哈貝馬斯看到:
這個(gè)行業(yè)的算計(jì)遵循的是早期資本主義輕度的利潤(rùn)最大化這樣一些傳統(tǒng)原則。出版商的目的純粹是為了做生意。他們的活動(dòng)基本上都是局限于新聞交流與新聞監(jiān)督。但是,報(bào)刊一旦從純粹新聞報(bào)道發(fā)展成為思想傳播時(shí),當(dāng)個(gè)體文人的新聞寫作互相產(chǎn)生競(jìng)爭(zhēng)時(shí),一種新的因素——廣義上的政治因素——就與原來的經(jīng)濟(jì)因素結(jié)合起來了。[3]218-219
在哈貝馬斯看來,在報(bào)刊業(yè)的推動(dòng)下,原先小范圍的社會(huì)交往已經(jīng)擴(kuò)大成為真正的大眾傳播。由于報(bào)刊日益向公眾開放,允許各個(gè)負(fù)責(zé)任的撰稿人長(zhǎng)期討論公共政治和經(jīng)濟(jì)問題,讓整個(gè)公共空間發(fā)生了結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向。這就形成了以各個(gè)公民主體彼此參與互動(dòng)而形成的公共輿論。在公民平等參與到以報(bào)刊業(yè)為主要媒介的公共空間討論之中的時(shí)候,“資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域已經(jīng)開始結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。各種社交機(jī)制為具有批判意識(shí)的公眾相互接觸提供了保障”[3]237。以報(bào)刊為媒介的公共輿論,不僅僅是通過主體之間的論述和話語形成的,更重要的是,它促進(jìn)了更多的公眾參與到了公共領(lǐng)域之中。哈貝馬斯指出:“大眾報(bào)刊的基礎(chǔ)是,廣大階層參與公共領(lǐng)域這一行為的商業(yè)功能發(fā)生轉(zhuǎn)變,即,使大眾有能力參與公共領(lǐng)域?!盵3]195印刷報(bào)刊一方面擴(kuò)大了廣大公眾參與的公共領(lǐng)域,另一方面,也強(qiáng)化了參與公共領(lǐng)域的個(gè)人身份,而這一切為后來的主體間交往理性的形成奠定了良好的歷史基礎(chǔ)。后來,在《交往行為理論》一書中,哈貝馬斯提出:“在交往行為中,互動(dòng)本身從一開始甚至就取決于,參與者相互之間能否在主體間性層面上對(duì)他們與世界的關(guān)聯(lián)共同作出有效的評(píng)價(jià)。根據(jù)交往行為模式,一種互動(dòng)要想成功地付諸實(shí)現(xiàn),參與者相互之間就必須達(dá)成一種共識(shí),而這種共識(shí)又取決于他們對(duì)待建立在充足理由基礎(chǔ)上的要求所持的肯定或否定的立場(chǎng)?!盵4]不難看出,哈貝馬斯所堅(jiān)持的行為者的交往理性的歷史基礎(chǔ),就是在印刷報(bào)刊媒體作用下形成的大眾傳播和公共輿論的公共空間。這個(gè)報(bào)刊業(yè)的公共空間,一方面通過媒體機(jī)制的動(dòng)員和影響,讓廣大有素養(yǎng)的公民參與到政治和公共事務(wù)的討論中,達(dá)成共識(shí),形成公共輿論;另一方面,這些共識(shí)和公共輿論形成一種彼此共同遵守的規(guī)范,進(jìn)一步塑造現(xiàn)代公民主體的人格,促進(jìn)公民主體間交往的形成。在這個(gè)意義上,哈貝馬斯的主體間的交往行為理論及其交往的公共空間,在歷史層面上依賴于兩個(gè)基本條件:首先是公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的區(qū)分,從而讓封建家族空間逐漸消亡,讓位于資產(chǎn)階級(jí)的個(gè)體和公共空間;其次是在現(xiàn)代資本主義社會(huì)規(guī)范下形成的公民的廣泛參與,從而達(dá)成主體間的共識(shí),而這種主體間的對(duì)話與共識(shí)成為理解當(dāng)代政治文化的前提條件。
為什么哈貝馬斯如此關(guān)心公共空間中主體間的對(duì)話和協(xié)商?為什么哈貝馬斯并不像他的德國(guó)古典觀念論的先輩們一樣,從一個(gè)抽象的先驗(yàn)性原則來推導(dǎo)出主體的實(shí)踐理性法則?這不僅是因?yàn)樵?0世紀(jì),康德式的先驗(yàn)理性遭遇到尼采、弗洛伊德以及后現(xiàn)代主義懷疑論的挑戰(zhàn),更重要的是,哈貝馬斯意識(shí)到,人們的行為規(guī)則不可能依賴純粹理性的規(guī)則來建立,所有人類社會(huì)的行為規(guī)范,都必須建立在公共空間中的主體間的交往和協(xié)商所達(dá)成的共識(shí)和規(guī)范基礎(chǔ)之上。在1999年的一次訪談中,哈貝馬斯對(duì)自己提出的在公共空間中的對(duì)話協(xié)商原則進(jìn)行了一番說明,他指出:“我所說的實(shí)踐是一種在理性原則指導(dǎo)下的實(shí)踐,而不是盲目的、無任何理論規(guī)范的實(shí)踐……但是,這里的理性不是一種神秘抽象的、虛無縹緲的、由精神虛構(gòu)出來的純思辨的東西,而是具體的,存在并體現(xiàn)于人的認(rèn)識(shí)、言說和行為之中?!盵5]哈貝馬斯的這個(gè)論斷,一方面將自己與純粹思辨的德國(guó)觀念論傳統(tǒng)拉開了差距;另一方面,他認(rèn)為自己的公共空間中依賴于主體間交往形成的對(duì)話倫理,與那種解構(gòu)了任何規(guī)范的虛無式的后現(xiàn)代主義保持了距離。在哈貝馬斯看來,一方面,通過將公共空間與私人空間加以區(qū)分,保障了個(gè)體自由和特殊權(quán)利的行使;另一方面,公共空間是有規(guī)范的,但這種規(guī)范不是抽象的給予,而是通過主體間的對(duì)話和協(xié)商形成的共識(shí),并在這種共識(shí)性規(guī)范下指導(dǎo)人們的認(rèn)識(shí)、言說和行為。也正是通過這種方式,哈貝馬斯試圖用公共空間的對(duì)話倫理來協(xié)調(diào)西方傳統(tǒng)政治哲學(xué)中個(gè)體性和公共性的矛盾,從而讓生活世界不再籠罩在抽象普遍主義規(guī)范的迷霧之中,也不至于在極端推崇個(gè)體性和解構(gòu)的后現(xiàn)代主義思潮下走向解體。哈貝馬斯明確指出:“社會(huì)一體化只有通過抽象而又具有個(gè)體主義特征的普遍主義才能繼續(xù)進(jìn)行下去,也不一定會(huì)打破社會(huì)領(lǐng)域中與相互承認(rèn)關(guān)系緊密結(jié)合在一起的主體間性網(wǎng)絡(luò)?!诮Y(jié)構(gòu)發(fā)生分化的生活世界中,一開始就在運(yùn)作的原則本身得到了承認(rèn):在同樣的語境中,社會(huì)化過程就是個(gè)體化過程,反之,個(gè)體化過程也是社會(huì)化過程?!盵6]在這個(gè)意義上,哈貝馬斯的交往行為理論,是一種妥協(xié)的方案,即在抽象的社會(huì)規(guī)范和具體的行為個(gè)體之間,建立起一個(gè)可以溝通的橋梁,而公共領(lǐng)域就是這樣的橋梁,行為主體積極參與到了公共對(duì)話之中,并在主體間的協(xié)商共識(shí)之中達(dá)成規(guī)范,讓這些經(jīng)過協(xié)商和共識(shí)形成的規(guī)范成為銜接主體間實(shí)踐行為的準(zhǔn)則,成為哈貝馬斯的對(duì)話倫理最核心的內(nèi)容,而這種對(duì)話倫理進(jìn)一步為當(dāng)代西方社會(huì)的自由民主制度提供了倫理上的支撐和論證。
問題在于,哈貝馬斯在20世紀(jì)80、90年代構(gòu)建的主體間的交往理性原則和對(duì)話倫理,實(shí)際上還有一個(gè)歷史前提。他在著作《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》中就曾提到過這個(gè)歷史前提,這個(gè)前提就是資產(chǎn)階級(jí)公共空間的形成。簡(jiǎn)單來說,隨著沙龍、咖啡館、報(bào)刊媒體以及此后的電子化大眾傳媒(哈貝馬斯指的主要是廣播和電視)的發(fā)展,營(yíng)造出一個(gè)媒體化的公共空間,在這個(gè)媒體公共空間里,每一個(gè)體都可以獨(dú)立發(fā)表自己的政治觀點(diǎn)和倫理見解,并可以廣泛參與對(duì)話和協(xié)商。在這個(gè)意義上,我們可以說,哈貝馬斯的主體間的對(duì)話倫理學(xué)的歷史基礎(chǔ)就是20世紀(jì)末期的媒體環(huán)境。正如后來有學(xué)者指出的,盡管在20世紀(jì)80、90年代,哈貝馬斯不再?gòu)?qiáng)調(diào)報(bào)刊業(yè)和新聞媒體是塑造主體間對(duì)話的歷史前提,但這種主體參與式對(duì)話與那個(gè)時(shí)代的媒體環(huán)境有著脫不開的干系,例如奧米德·A·夏巴尼(Omid A. Shabani)批判性地指出:“在生活世界的過程中,主流媒體協(xié)調(diào)和影響了政治和行政領(lǐng)域的行動(dòng),使這些系統(tǒng)失去了基于圍繞更普遍的利益的協(xié)議的規(guī)范性監(jiān)管。雖然這個(gè)過程解釋了文化的貧乏和象征互動(dòng)的變化,但它也使達(dá)成共識(shí)的對(duì)話,以及政治權(quán)力的合法性成為不可能。說白了,生活世界/系統(tǒng)的區(qū)分導(dǎo)致了兩個(gè)問題。首先,由于生活世界和系統(tǒng)的邏輯和結(jié)構(gòu)將權(quán)力置于主流媒介之下,該理論無法解釋權(quán)力的合法使用。第二,主流媒介對(duì)于生活世界的共識(shí)驅(qū)動(dòng)的對(duì)話語境有一種同質(zhì)化的效果,這種效果產(chǎn)生于可普遍化的利益的超越性特征?!盵7]夏巴尼的結(jié)論在于指出那個(gè)時(shí)期的主流媒介會(huì)對(duì)主體間的對(duì)話產(chǎn)生一種重大影響,從而讓哈貝馬斯寄予厚望的公共空間的對(duì)話倫理產(chǎn)生歧見和偏差,不能達(dá)成一個(gè)真正意義上的不偏不倚的公正的共識(shí)和規(guī)范,而所達(dá)成的協(xié)商共識(shí)不過是某些大媒體資本家和政治家的權(quán)力控制的結(jié)果。對(duì)于哈貝馬斯來說,這個(gè)評(píng)價(jià)并不一定完全正確,但夏巴尼的確指出了所謂的公共領(lǐng)域的對(duì)話倫理實(shí)際上就是在一定的生活世界中主流媒體環(huán)境下的對(duì)話,盡管資本權(quán)力和政治權(quán)力并不一定能通過媒體徹底控制人們的對(duì)話結(jié)果,但他們或多或少會(huì)受制約于媒體提供的對(duì)話條件,沒有這個(gè)媒體公共領(lǐng)域的形成,主體間的對(duì)話倫理亦無可能形成。簡(jiǎn)言之,按照夏巴尼的結(jié)論,如果引導(dǎo)我們的主流媒體發(fā)生變化,那么主體間的對(duì)話倫理的規(guī)范性和公正性也會(huì)發(fā)生根本轉(zhuǎn)型。
或許,在進(jìn)入到21世紀(jì)的第二個(gè)十年之后,夏巴尼對(duì)哈貝馬斯的批判,不幸一語成讖。顯然,在2022年的《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)新轉(zhuǎn)型和協(xié)商政治》一書中,哈貝馬斯也意識(shí)到了數(shù)字媒體興起對(duì)他的對(duì)話倫理框架帶來的巨大沖擊。于是,在面對(duì)傳統(tǒng)紙質(zhì)媒體日益式微,而數(shù)字媒體尤其是自媒體和流媒體狂瀾般興起時(shí),哈貝馬斯也認(rèn)為這勢(shì)必會(huì)為對(duì)話倫理和協(xié)商政治帶來不可估量的影響:
對(duì)于公眾的媒體結(jié)構(gòu)來說,這種平臺(tái)性的特征實(shí)際上就是新媒體的新特點(diǎn)。因?yàn)橐环矫?它們擺脫了舊媒體所扮演的新聞中介和節(jié)目設(shè)計(jì)的生產(chǎn)性角色;在這一點(diǎn)上,新媒體不是以前意義上的“媒體”。它們從根本上改變了迄今為止在公共領(lǐng)域普遍存在的交流模式。因?yàn)樗鼈冊(cè)谠瓌t上賦予所有潛在用戶權(quán)力,使其成為獨(dú)立和平等的作者。新“媒體”與傳統(tǒng)媒體的不同之處在于,數(shù)字公司利用這一技術(shù)為潛在用戶提供無限的數(shù)字網(wǎng)絡(luò)可能性,就像為他們自己的交流內(nèi)容提供空白板。他們不負(fù)責(zé)自己的“節(jié)目”,即像傳統(tǒng)的新聞服務(wù)或出版商,如報(bào)刊、廣播或電視那樣,負(fù)責(zé)專業(yè)制作和編輯過濾的傳播內(nèi)容。他們不生產(chǎn),不編輯,也不選擇;但是,通過在全球網(wǎng)絡(luò)中作為“不負(fù)責(zé)任的”調(diào)解者建立新的聯(lián)系,并通過意外接觸的偶然增加和加速來啟動(dòng)和強(qiáng)化具有無法預(yù)測(cè)內(nèi)容的對(duì)話,它們深刻地改變了公共傳播的特征。[1]44
在哈貝馬斯看來,數(shù)字媒介與傳統(tǒng)新聞媒介之間最重要的區(qū)別就在于是否存在一個(gè)“負(fù)責(zé)任”(verantwortliche)的調(diào)節(jié)者,這個(gè)調(diào)節(jié)者是一個(gè)過濾器,對(duì)于參與媒體環(huán)境下的公共領(lǐng)域的對(duì)話,起到了一定的引導(dǎo)作用。哈貝馬斯說:“由大眾傳媒引導(dǎo)的公共傳播是惟一這樣的區(qū)域,在這樣的區(qū)域中,傳播的噪音可以凝結(jié)成相關(guān)的和有效的公眾輿論。我們的主題是數(shù)字化如何改變控制這種大眾傳播的媒體系統(tǒng)的問題。技術(shù)上和組織上高度復(fù)雜的媒體系統(tǒng)需要一個(gè)專業(yè)化的工作人員,公民在凝結(jié)公共輿論傳播流的過程中扮演守衛(wèi)的角色(如現(xiàn)在所說的)。這些人員包括為新聞機(jī)構(gòu)、媒體和出版社工作的記者,即在媒體和文學(xué)事業(yè)中履行作者、編輯、校對(duì)和管理職能的專業(yè)人士。這些人員指揮著信息吞吐量,與組織生產(chǎn)技術(shù)和分銷組織的公司一起,構(gòu)成了公共領(lǐng)域的基礎(chǔ)設(shè)施?!盵1]39也就是說,在傳統(tǒng)大眾媒介中,一系列的新聞工作者充當(dāng)著守衛(wèi)(gatekeepern)的角色,他們的職責(zé)之一就是將大眾言說中的對(duì)話和噪音區(qū)分開來,從而保障公共對(duì)話的流暢性和協(xié)商質(zhì)量(deliberative qualit?t),也正是這個(gè)作用,讓傳統(tǒng)的大眾媒介有一個(gè)公共領(lǐng)域的基礎(chǔ)設(shè)施的支撐,一方面允許了各種主體言說進(jìn)入到對(duì)話領(lǐng)域中,排斥了噪音;另一方面也保障了對(duì)話和協(xié)商的公共性。但是,在數(shù)字媒介環(huán)境下,尤其是自媒體和流媒體的興起,讓這種公共領(lǐng)域基礎(chǔ)設(shè)施的角色變得不再重要。相反,數(shù)字媒體“將把用戶從受眾的角色中解放出來,不再是在有限的節(jié)目中進(jìn)行選擇,讓每個(gè)人都有機(jī)會(huì)在自發(fā)意見的無限制交流中發(fā)出自己的聲音”[1]46。這樣,在數(shù)字媒體中無拘無束地、無監(jiān)管地發(fā)出自己聲音的結(jié)果是,那些原先在印刷媒體和大眾媒體時(shí)代只能出現(xiàn)在私人領(lǐng)域中的話語和行為,也毫無顧忌地出現(xiàn)在公共領(lǐng)域中,并肆意在公共領(lǐng)域中傳播。
六十年前,哈貝馬斯在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》一書中提出的公共領(lǐng)域形成的歷史前提,就是公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的區(qū)分,公共的沙龍和私人的房間分離是產(chǎn)生資本主義公共空間的第一個(gè)瞬間,但在數(shù)字化的自媒體和流媒體的環(huán)境下,這種私人和公共的區(qū)分已經(jīng)變得不再必要,私人空間通過鏡頭和屏幕,可以與網(wǎng)絡(luò)上的任何用戶進(jìn)行共享,盡管這個(gè)空間是私人領(lǐng)域,但自媒體和流媒體已經(jīng)將這種領(lǐng)域數(shù)字化為一個(gè)展現(xiàn)的平臺(tái)。各種個(gè)性化的頻道和自拍讓每一個(gè)數(shù)字網(wǎng)絡(luò)的用戶都成為了作者,他們不再是大眾傳媒時(shí)代的受眾,不再無條件地接受公共空間設(shè)定的種種規(guī)范,而是不斷地嘗試在自己的頻道和鏈接中尋求所謂的刺激性的突破。這讓哈貝馬斯感到警惕,因?yàn)橐坏┧饺祟I(lǐng)域和公共領(lǐng)域的界限被模糊,那意味著,作為排他性的私人空間的性質(zhì)會(huì)逐漸腐蝕掉公共空間的包容性,從而為社會(huì)公共空間的整體分裂埋下禍端。哈貝馬斯指出:“數(shù)字化的公共傳媒模糊了人們對(duì)生活中私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域之間界限的認(rèn)識(shí),盡管這種區(qū)分的社會(huì)結(jié)構(gòu)性的前提條件沒有改變,這也有法律上的后果。從今天社交媒體用戶在其中活動(dòng)的半私密、半公開的交流空間來看,以前與私人領(lǐng)域明顯分離的公共領(lǐng)域的包容性特征正在消逝?!盵1]29也就是說,在報(bào)刊媒體和大眾媒體的監(jiān)控之下,由于那些在私人領(lǐng)域中的排他性言論被排斥,才容許了公共空間的包容性,維持了主體間對(duì)話倫理的公共領(lǐng)域的團(tuán)結(jié)一致。相反,一旦脫離公共空間的基礎(chǔ)設(shè)施,一旦沒有了嚴(yán)格區(qū)分私人話語和公共對(duì)話的基礎(chǔ)設(shè)施的支撐,那些排他性的話語勢(shì)必進(jìn)入到公共空間之中,那么公共領(lǐng)域的包容性和對(duì)話倫理的合法性勢(shì)必讓位于分裂的排斥性和彼此攻訐的矛盾性。
或許正因?yàn)槿绱?哈貝馬斯才將特朗普的上臺(tái)看成數(shù)字媒體下對(duì)話倫理衰落的一個(gè)征兆,而這個(gè)征兆的另一個(gè)表象就是普遍的不信任,將整個(gè)媒體空間視為一個(gè)“后真相”(post-truth)的空間。哈貝馬斯指出:“新聞對(duì)政治公眾的日益破壞,特別是在特朗普?qǐng)?zhí)政期間成為美國(guó)令人恐懼的常態(tài)的‘后真相’的驚人發(fā)展,也在媒體上放大了對(duì)歐洲的不信任。在歐洲民調(diào)中,41%的人懷疑國(guó)家媒體的報(bào)道受到了政治和經(jīng)濟(jì)壓力的影響;39%的人明確肯定了對(duì)公共媒體的不信任?!盵1]51無論如何,特朗普和“后真相”都代表著在數(shù)字媒體環(huán)境下公共領(lǐng)域中對(duì)話倫理的淪落,那個(gè)包容性和協(xié)商性共存的公共領(lǐng)域似乎已經(jīng)出現(xiàn)了一道道深刻的裂紋,隨時(shí)可以在呼喊著“假新聞”和“不相信”的民粹主義口號(hào)下的大眾面前土崩瓦解。那么,對(duì)于生活在數(shù)字媒體時(shí)代的我們來說,問題在于,我們究竟是應(yīng)該像哈貝馬斯一樣,在數(shù)字媒體時(shí)代重新挽救日益分裂和破碎的公共領(lǐng)域,還是重新在一個(gè)地基上來思考數(shù)字媒介下的新倫理空間的可能性?
當(dāng)哈貝馬斯對(duì)數(shù)字時(shí)代的右翼民粹主義的沖擊感到不安,并將這種不安視為公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域疆界的瓦解時(shí),他忽略了數(shù)字時(shí)代下的公共領(lǐng)域的新結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型實(shí)際上發(fā)生了互為表里的兩個(gè)現(xiàn)象,而不是單純的數(shù)字民粹主義的問題。六十年前,在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》的結(jié)尾,哈貝馬斯用米爾斯關(guān)于“大眾”(masse)和“公眾”(publikum)的區(qū)別,指出了公共領(lǐng)域中的輿論是如何運(yùn)作的。對(duì)于米爾斯而言,真正的公共交往的主體是公眾,因?yàn)楣姴粌H可以事實(shí)上參與和表達(dá)政治意見,也有嚴(yán)密組織,能夠產(chǎn)生有效的行為和影響,在行動(dòng)中,公眾能夠意識(shí)到自己是自主的。相反,就大眾而言,表達(dá)意見的人比傾聽意見的人要少得多,主要傳播形式無法真正對(duì)大眾實(shí)施影響,也無法與官方進(jìn)行溝通。因此,“在公眾共同體里,討論是占支配地位的交流方式,而大眾媒介,如果存在的話,也完全是擴(kuò)展和激勵(lì)討論,將原始的公眾(primary public)與其他討論聯(lián)結(jié)在一起。在大眾社會(huì)里,占支配地位的傳播方式是正式的媒介,公眾僅僅是媒介市場(chǎng)(media markets):所有這些都暴露在特定的大眾媒介的內(nèi)容上”①[8]。米爾斯的“公眾”和“大眾”之區(qū)分的實(shí)質(zhì)是媒介的區(qū)別,公眾共同體的媒體是一種理想狀態(tài)中的大眾媒介,能夠讓所有參與的公眾獲得話語權(quán),從而對(duì)政府的政治決策產(chǎn)生影響。不過,最有趣的是,米爾斯在大眾媒介上加了一個(gè)狀語“如果存在的話”,換言之,這種能夠激發(fā)公眾參與的大眾媒介只存在于傳播政治學(xué)的理論形態(tài)之中,真實(shí)世界的媒體并不是這個(gè)意義上的大眾媒體,也無法激發(fā)公眾的參與。那么,公眾共同體也只存在于政治學(xué)的理論形態(tài)之中,我們更多看到的是米爾斯說的“形式上的媒體”,這些“形式上的媒體”只是面對(duì)大眾經(jīng)營(yíng)一個(gè)媒體市場(chǎng),從而只保留那些能夠?yàn)槊襟w帶來利益的聲音。
盡管米爾斯對(duì)公眾共同體和大眾共同體的區(qū)分采取了批判性的態(tài)度,但哈貝馬斯在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》卻給予這個(gè)區(qū)分另一種意義。哈貝馬斯說:“非正式意見進(jìn)入到準(zhǔn)公眾輿論的循環(huán)當(dāng)中,并且被這一循環(huán)所使用和改變,同樣這種循環(huán)本身在公眾的推廣之下,也獲得了公共性?!环N意見在何種程度上可以說是公眾輿論,取決于如下的標(biāo)準(zhǔn):該意見是否從公眾組織內(nèi)部的公共領(lǐng)域中產(chǎn)生;以及組織內(nèi)部的公共領(lǐng)域與組織外部的公共領(lǐng)域的交往程度,而組織外部的公共領(lǐng)域是在傳播過程中,通過大眾傳媒在社會(huì)組織和國(guó)家機(jī)構(gòu)之間形成的?!盵3]295不難看出,哈貝馬斯對(duì)公眾和大眾(即非正式意見)的區(qū)分,準(zhǔn)確來說,取決于公共領(lǐng)域,或者是組織內(nèi)部的公共領(lǐng)域,或者是外部的公共領(lǐng)域。換言之,公眾的對(duì)話行為和協(xié)商政治,首先經(jīng)歷了公共領(lǐng)域的一道過濾,只有通過公共領(lǐng)域的過濾,非正式意見才能變成可以參加對(duì)話的主體間的公眾輿論。一個(gè)生命體或一個(gè)非正式的大眾,他的意見,他的言說,他的行為首先不是作為直接可以參與對(duì)話和協(xié)商的主體話語和行為而存在,一個(gè)公共領(lǐng)域的過濾和篩選機(jī)制成為了決定對(duì)話行為是否正式和規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)。大眾唯有通過了這道濾網(wǎng)的篩選,他們的話語才能成為公眾的正式話語。那么,在哈貝馬斯公共領(lǐng)域的設(shè)定中,最重要的不是主體說了什么,而是主體的言說或話語是否能真正通過這道篩選之網(wǎng),是否進(jìn)入到公共領(lǐng)域當(dāng)中。
這就不難理解,對(duì)于數(shù)字媒體的興起,哈貝馬斯首先感到困惑的是私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域之間“負(fù)責(zé)任”的守衛(wèi)機(jī)制的消失,正是這個(gè)守衛(wèi)機(jī)制,在傳統(tǒng)的大眾媒體中,將絕大多數(shù)不適合出現(xiàn)在公共領(lǐng)域中的話語和行為擋在了媒體傳播機(jī)制之外,也讓公共領(lǐng)域的對(duì)話和協(xié)商具有形式上的規(guī)范性和合法性。在面對(duì)數(shù)字媒介,尤其是自媒體和流媒體帶來的混亂時(shí),今天的哈貝馬斯只能感到:“在一定程度上,數(shù)字基礎(chǔ)設(shè)施也會(huì)實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo),但前提是要有相應(yīng)的監(jiān)管,而目前還缺乏這種監(jiān)管?!盵1]108因?yàn)楣愸R斯認(rèn)為,解決類似于特朗普之類的民粹主義意見在數(shù)字媒體上肆意傳播的途徑就是“數(shù)字監(jiān)控”,盡管哈貝馬斯也十分欣賞祖博夫(Zuboff)等人關(guān)于“監(jiān)控資本主義”的批判,[1]54但哈貝馬斯仍然希望在數(shù)字時(shí)代找到一個(gè)“負(fù)責(zé)任”的守衛(wèi)角色,從而重構(gòu)一個(gè)從大眾到公眾的篩選閥門,以保障公共領(lǐng)域的合法性。
然而,哈貝馬斯沒有看到的是,被他大聲批判和撻伐的特朗普民粹主義現(xiàn)象,實(shí)際上恰恰是他所堅(jiān)持的公共領(lǐng)域衰落的另一個(gè)結(jié)果造成的。因?yàn)閱栴}并不在于公共領(lǐng)域的內(nèi)容,而恰恰在于公共領(lǐng)域的守衛(wèi)和媒體形式。哈貝馬斯沒有理解的是,在數(shù)字媒體時(shí)代,這種公共領(lǐng)域的篩選機(jī)制不是太弱了,而是太強(qiáng)了。表面上,數(shù)字媒體中的民粹主義是排他性的私人話語與包容性的公共話語之間的沖突,但是更根本的原因卻在于公共話語本身。在媒體的篩選機(jī)制之下,媒體話語勢(shì)必會(huì)帶有某種形式上的強(qiáng)制力,即公共領(lǐng)域會(huì)事先決定什么樣的話語是可說的,什么話語是不可說的。只有在媒體話語之中可說的話語才是合法的和正式的話語,而被排斥在媒體空間之外的話語成為了非正式的意見。它們不僅僅是不可說的言說,而且在公共領(lǐng)域中,這種不可說的言說會(huì)立即遭到隱匿或刪除。如果回到哈貝馬斯經(jīng)典的交往行為理論,這就是一種“理想的對(duì)話情境”(ideale sprechsituation)。有趣的是,在這種“理想的對(duì)話情境”中,我們得到的不是主體間的暢所欲言和言無不盡,不是在公眾關(guān)心的公共議題上達(dá)成理性的共識(shí),而是公眾在公共領(lǐng)域的言說已經(jīng)遭到一定程度的閹割,他們只能說出公共領(lǐng)域允許的言說,那么,他們達(dá)成的所謂共識(shí),也只是公共領(lǐng)域的話語篩選機(jī)制所允許的結(jié)果。試想一下,在公共領(lǐng)域之中,即便有人真的對(duì)女性、黑人、猶太人或性少數(shù)派的提議有不同看法,他們也不敢正面提出來,因?yàn)檫@種話語違背了公共領(lǐng)域的政治正確原則,以至于在公共領(lǐng)域之中,對(duì)于這類議題有著不同看法的主體,要么隱匿不言,要么像《國(guó)王的新裝》中的臣民一樣,裝作政治正確的話語,用虛偽的言說代表真實(shí)的看法,從而造成公共領(lǐng)域的對(duì)話不再是真正意義上的對(duì)話倫理,而是一種在“理想的對(duì)話情境”規(guī)則制約下符合政治正確的話語,主體間性不再是公共參與的主體間性,而是偽君子和真小人之間的主體間性。
那么,數(shù)字媒體時(shí)代公共空間的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型實(shí)際上是面對(duì)兩種變種的轉(zhuǎn)型。一種是迫使那些心理并不認(rèn)同公共領(lǐng)域話語規(guī)則的人,為了獲得公共空間中對(duì)話倫理和協(xié)商政治的利益,而偽裝成支持公共領(lǐng)域的一般對(duì)話規(guī)則的犬儒主義。今天許多打著自由主義“左派”旗號(hào),支持“黑命貴”運(yùn)動(dòng)和性少數(shù)派運(yùn)動(dòng)的很多政客,實(shí)際上就是堅(jiān)持所謂的政治正確的投機(jī)派。他們并不是真的相信這種公共領(lǐng)域的話語形式,他們更像是相信這種話語形式背后所帶來的巨大市場(chǎng)和政治權(quán)力,于是以偽君子的身份戴著與公共領(lǐng)域保持一致的犬儒主義的面具。與這類偽君子相反的是,以特朗普為代表的右翼民粹主義的本質(zhì)是,他們堅(jiān)決拒絕公共領(lǐng)域的形式法則,他們以“我們就是人民”“讓美國(guó)再次偉大”口號(hào)來沖擊公共領(lǐng)域的對(duì)話規(guī)則,當(dāng)然,他們的目的并不是為了摧毀公共空間,而是試圖通過數(shù)字媒體的巨大影響力來消弭傳統(tǒng)左翼自由主義的巨大話語權(quán),這就是特朗普推特治國(guó)的奧秘。也正因?yàn)槿绱?斯蒂格勒才會(huì)認(rèn)為“特朗普就是后真相時(shí)代的總統(tǒng)”[9]。
問題其實(shí)并不在于應(yīng)該恪守傳統(tǒng)大眾媒體建立起來的公共領(lǐng)域的邊界和規(guī)則,還是像特朗普一樣用民粹主義的口號(hào)來沖擊公共領(lǐng)域的合法性。真正的問題是,哈貝馬斯忽略了下面這一點(diǎn):他的交往行動(dòng)理論所冀望的話語和協(xié)商,實(shí)際上相當(dāng)于古代神話中的面具。正如法國(guó)人類學(xué)家列維-斯特勞斯指出的:“一種面具都有自己的神話,為其傳說的或神奇力量的起源提供解釋,而且奠定它在儀典、經(jīng)濟(jì)生活和社會(huì)中的位置……歸根結(jié)底,每個(gè)面具類型的基礎(chǔ)神話之間存在的轉(zhuǎn)換關(guān)系和僅在造型上支配著各種面具本身的轉(zhuǎn)換關(guān)系,其性質(zhì)實(shí)際上是相同的。”[10]面具之所以存在,就是因?yàn)樗枰诿婢叩南笳餍灾忻嫦蛞粋€(gè)神話世界,一旦主體帶上了面具就不再是主體,而是神話中的具體角色,從而讓自己成為了整個(gè)神話內(nèi)容的一部分。與之類似,在當(dāng)代社會(huì)中,當(dāng)我們認(rèn)為面具和神話已經(jīng)消亡的時(shí)候,哈貝馬斯的對(duì)話倫理學(xué)卻再一次復(fù)活了面具。當(dāng)我們認(rèn)為以主體的真誠(chéng)參與到話語交往和對(duì)話實(shí)踐當(dāng)中,可以合理合法地奠定現(xiàn)代社會(huì)的規(guī)范性基礎(chǔ)的時(shí)候,拉康和齊澤克卻告訴我們,主體已經(jīng)遭到了話語的閹割。簡(jiǎn)言之,話語就是今天的面具。當(dāng)我們參與公共對(duì)話的時(shí)候,我們不由自主地發(fā)現(xiàn),盡管我們的主體沒有徹底消失,但我們卻無法完全展現(xiàn)我們自己,象征秩序在我們的身上劈開了一道傷口。齊澤克指出:“位處我的直接心理認(rèn)同和我的符號(hào)認(rèn)同(我穿戴的象征面具或名銜,我在大他者之內(nèi)的位置以及大他者眼中的我是什么)之間的裂口,就是被拉康稱之為‘象征閹割’(symbolic castration)的東西?!雹赱11]齊澤克所揭露的奧秘在于,我們認(rèn)為帶上面具之后神話的大他者不再起作用之時(shí),面具已經(jīng)以話語和對(duì)話的方式復(fù)活,它仍然是象征性的,大他者不再以具象化神靈出現(xiàn)在面具的裝扮之中,而是以一種幽靈般的大他者構(gòu)成了話語的象征秩序,從而讓主體(無論是單一主體,還是復(fù)數(shù)的主體間性)都成為它閹割的對(duì)象。在哈貝馬斯為主體間的對(duì)話倫理彈冠相慶的時(shí)候,大他者已經(jīng)再次出現(xiàn)在他的背后,幽靈般地注視著對(duì)話中的諸多主體,規(guī)范性的秩序、對(duì)話形成的倫理當(dāng)然是主體間性的,但是只屬于被閹割的主體間性,那個(gè)真誠(chéng)的欲望的主體躲在話語的面具之后,無法言說。
那么,在今天的數(shù)字媒體下,如果仍然存在著某種公共領(lǐng)域的話,那個(gè)公共領(lǐng)域也絕不是哈貝馬斯在六十年前思考的資產(chǎn)階級(jí)用對(duì)話和協(xié)商的方式,面對(duì)面地構(gòu)建起來的規(guī)范性的公共領(lǐng)域,正如齊澤克指出的,我們?cè)跀?shù)字媒體之中并不是真正地面對(duì)面,而是通過數(shù)字化中介形成的虛體彼此相望,或許可以稱之為虛體際關(guān)系,而讓我們的虛體際關(guān)系可以成立的,不是話語,而是界面(inter-face),盡管界面這個(gè)詞的字面意思是面對(duì)面,不過齊澤克給出了另一番精彩的解讀:“‘界面’恰恰意味著我與他者的關(guān)系從來不是‘面對(duì)面’的,它總是被中間的數(shù)字機(jī)制所中介,它代表著拉康的‘大他者’,‘大他者’是匿名的象征秩序,其結(jié)構(gòu)就像一個(gè)迷宮。我‘瀏覽著’,我在這個(gè)無限的空間里徘徊,信息在這里自由交流,沒有固定的目的地,而整個(gè)信息空間——這個(gè)巨大的‘雜語’回路——永遠(yuǎn)超出我的理解范圍。”[12]換言之,在數(shù)字媒體構(gòu)成的公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)新轉(zhuǎn)型之中,那種曾經(jīng)支配著資產(chǎn)階級(jí)的對(duì)話和協(xié)商模式,逐步讓位于被數(shù)字平臺(tái)和大他者接入到界面的空間,那么哈貝馬斯的對(duì)話倫理也逐漸讓位于界面?zhèn)惱?。在?shù)字平臺(tái)的界面空間之下,重點(diǎn)不在于人們是否按照約定俗成的政治正確的話語來對(duì)話和行事,而是這些主體是否按照數(shù)字底層協(xié)議的方式來行為和言說,最重要的關(guān)系不是主體和主體之間的關(guān)系,而是現(xiàn)實(shí)主體通過界面的中介進(jìn)入到那個(gè)新的數(shù)字空間之中。我們拿起手機(jī)或打開電腦打開應(yīng)用那一刻,我們已經(jīng)被手機(jī)或電腦的應(yīng)用界面所中介了,那個(gè)手持手機(jī)的我,那個(gè)在電腦屏幕前敲擊鍵盤的我,不是以現(xiàn)實(shí)的身體,而是以在線注冊(cè)的賬號(hào)參與到數(shù)字媒體的各種應(yīng)用之中,倘若沒有那個(gè)注冊(cè)賬號(hào),我們根本無法參與到數(shù)字公共領(lǐng)域的任何行為中。
顯然,在哈貝馬斯的新書中并沒有看到這一點(diǎn),他仍然以20世紀(jì)的主體間性來審視數(shù)字空間中的法則,仍然認(rèn)為曾經(jīng)適用于印刷媒體的公共領(lǐng)域和今天數(shù)字媒體中的公共領(lǐng)域具有連續(xù)性?;蛟S,哈貝馬斯并沒有真的理解,我們需要的不僅僅是在數(shù)字空間下的主體間的協(xié)商政治的可能性,而是如何才能打破由界面協(xié)議構(gòu)成的篩選機(jī)制,讓政治徹底沖破傳統(tǒng)大眾媒體的公共領(lǐng)域中偽君子和真小人的對(duì)立模式,打破公共領(lǐng)域匯總隱含的話語法則的強(qiáng)迫,重新構(gòu)想一個(gè)適合大眾的公共空間和政治的可能性。
【注釋】
① 此處根據(jù)英文版,譯文略有改動(dòng)。
② 此處譯文根據(jù)原文,略有改動(dòng)。