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《史記》傳述鄒衍書法新論
——兼談司馬遷“ 究天人之際” 的學(xué)術(shù)立場

2023-08-07 22:36:30
關(guān)鍵詞:方士五德之術(shù)

趙 想

(北京大學(xué) 中文系,北京 100871)

《史記》對鄒衍的記載主要見于《孟子荀卿列傳》。 明清評(píng)點(diǎn)家已然發(fā)現(xiàn)司馬遷在《孟荀列傳》中的行文方式十分獨(dú)特。 本傳雖以孟、荀二子為題,文中卻主要論述了鄒衍的生平與學(xué)術(shù),“賓主參互”、敘議交織,清人牛運(yùn)震即稱其是“極錯(cuò)綜變化之妙,《史記》最奇格文字”[1]。 近來學(xué)人亦從文體角度闡析了《孟荀列傳》的寫作特色[2],但卻未能將本傳與《史記》其他涉及鄒衍篇目互見參照,因而尚未洞察本傳所見太史公書法及其中深意。

所謂“太史公書法”,指的是《史記》表達(dá)個(gè)人意旨所用的較隱晦曲折的寫作方法。 “書法”原指《春秋》的書寫原則,其突出特點(diǎn)是“微而顯,志而晦”[3],即在敘事中通過微妙的措辭差異,委婉曲折地表露作者的褒貶意圖。 司馬遷本著“繼《春秋》”[4]3296之著作信念,亦多以隱晦書法來表達(dá)評(píng)判,成一家之言①古人討論《史記》寫作,多從史書編纂體例角度論其篇題、篇次、文體等結(jié)構(gòu)特征,而對太史公具體書法留意較少。 以方苞為代表的明清評(píng)點(diǎn)家詳細(xì)分析了《史記》“義法”,但以古文文章技法為主,未暇深考旨意。 章學(xué)誠始考察《史記》“筆削之義”,以史意論書法。受其影響,清末民初孫德謙《太史公書義法》、劉咸炘《太史公書知意》對此展開了系統(tǒng)論述,《史記》書法研究漸興。 本文所言“書法”承此而來。。 《史記》論載鄒衍便使用了此類書法。 下文即嘗試對此進(jìn)行梳理,結(jié)合司馬遷的身份,深入分析文辭所含幽微的天人深意,并對司馬遷“究天人之際”[5]2735的學(xué)術(shù)立場略作探討。

一、“怪迂阿諛”與“是時(shí)獨(dú)有”:《史記》論載鄒衍學(xué)說的多重層次

《史記》對鄒衍學(xué)說的記載散布于全書諸多篇章之中。 其中明確提及鄒衍本人學(xué)說內(nèi)容的共有三篇,分別是《歷書》《封禪書》與《孟子荀卿列傳》,而尤以《孟荀列傳》最為詳盡。 本傳亦是考察《史記》論載鄒衍書法的切口。 其文云:

騶衍睹有國者益淫侈,不能尚德,若《大雅》“整之于身,施及黎庶”矣,乃深觀陰陽消息而作怪迂之變,《終始》《大圣》之篇,十萬余言。 1.其語閎大不經(jīng),必先驗(yàn)小物,推而大之至于無垠。 先序今以上至黃帝,學(xué)者所共術(shù),大并世盛衰,因載其 祥度制,推而廣之,至天地未生,窈冥不可考而原也。 先列中國名山大川,通谷禽獸,水土所殖,物類所珍,因而推之,及海外人之所不能睹。 (1)稱引天地剖判以來,五德轉(zhuǎn)移,治各有宜,而符應(yīng)若茲。 (2)以為儒者所謂中國者,于天下乃八十一分居其一分耳。 中國名曰赤縣神州。 赤縣神州內(nèi)自有九州,禹之序九州是也,不得為州數(shù)。 中國外如赤縣神州內(nèi)自有九州,乃所謂九州也。 于是有裨海環(huán)之,人民禽獸莫能通著,如一區(qū)之中者,乃為一州。 如此者九,乃有大瀛海環(huán)其外,天地之際焉。 其術(shù)皆此類也。 2.然要其歸,必止乎仁義節(jié)儉,君臣上下六親之施。 始也濫耳,王公大人初見其術(shù),懼然顧化,其后不能行之。[4]2344

《孟荀列傳》對鄒衍學(xué)說的論述隱含一邏輯線索,即將鄒衍之學(xué)劃為兩個(gè)層次:“術(shù)”與“其歸”。 文章先稱鄒衍學(xué)說的總體思路是“必先驗(yàn)小物,推而大之至于無垠”,進(jìn)而將鄒衍學(xué)說分為時(shí)間與空間兩大類,時(shí)間上是五德終始說,空間上則是大九州說。 在描述了二說內(nèi)容之后,司馬遷總結(jié)道:“其術(shù)皆此類也?!秉c(diǎn)明以上所言都是鄒衍十萬余言中的“術(shù)”。 其中五德終始說“先序今以上至黃帝”則屬于“學(xué)者所共術(shù)”。 結(jié)尾交代完鄒術(shù)內(nèi)容后筆鋒一轉(zhuǎn),稱“然要其歸,必止乎仁義節(jié)儉,君臣上下六親之施”,指出鄒衍之術(shù)尚有一共同旨?xì)w,即仁義節(jié)儉等人倫之道。

綜合《孟荀列傳》全文,司馬遷認(rèn)為鄒衍之術(shù)的特點(diǎn)是“怪迂”“閎大不經(jīng)”“迂大而閎辯”,而鄒衍學(xué)說往往先以此類“術(shù)”為導(dǎo)引,可謂“始也濫耳”。 因此“王公大人初見其術(shù),懼然顧化”,然而對于鄒術(shù)旨?xì)w,卻是“其后不能行之”。

司馬遷對鄒衍之術(shù)的類似述評(píng)也見于《史記·封禪書》:“自齊威、宣之時(shí),騶子之徒論著終始五德之運(yùn)……騶衍以陰陽主運(yùn)顯于諸侯,而燕齊海上之方士傳其術(shù)不能通,然則怪迂阿諛茍合之徒自此興,不可勝數(shù)也?!保?]1368-1369以為鄒衍之徒率先以“五德終始”“陰陽主運(yùn)”之術(shù)顯于諸侯,燕齊海上方士繼其踵,然而卻“傳其術(shù)不能通”。結(jié)合《孟荀列傳》可知,這是由于鄒衍之術(shù)雖然起于逢迎君主意愿,最終還是能夠指向仁義節(jié)儉等倫理價(jià)值,即所謂“作先合,然后引之大道”[4]2345;然而燕齊方士卻僅能傳習(xí)鄒術(shù)的表象,終不免停留于“怪迂阿諛茍合”的層面,未能深察其道。 可見如果沒有具有道德價(jià)值的終極旨?xì)w,司馬遷對鄒衍之術(shù)的評(píng)價(jià)也便是如此了。

然而除了“怪迂閎大不經(jīng)”外,《史記》對鄒衍之術(shù)還有著另一種評(píng)價(jià)維度。 《史記·歷書》追溯了歷法的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史,言及戰(zhàn)國時(shí)曰:“其后戰(zhàn)國并爭,在于治國理政國禽敵,救急解紛而已,豈遑念斯哉! 是時(shí)獨(dú)有騶衍,明于五德之傳,而散消息之分,以顯諸侯?!保?]1257-1258意指戰(zhàn)國時(shí)期因?yàn)楸鴣y頻仍,君臣上下都無暇精研歷法修訂工作。 然而“是時(shí)獨(dú)有騶衍”能夠憑借其學(xué)說“以顯諸侯”。 此句暗示鄒衍掌握著高超的歷法技術(shù),《晉書·束皙傳》即稱汲冢書有“《大歷》二篇,鄒子談天類也”[6]。 學(xué)者已發(fā)現(xiàn)“這種星象歷法的專門學(xué)術(shù)……是鄒衍的學(xué)術(shù)所以能夠在先秦諸子學(xué)說中卓然成立為陰陽家的一個(gè)重要特色”[7]。 而這一技術(shù)又與“明于五德之傳”有密切關(guān)聯(lián)。 《歷書》下文便言,秦始皇“亦頗推五勝,而自以為獲水德之瑞……然歷度閏余,未能睹其真也”[4]1259。 說明秦人推五德借用了鄒衍學(xué)說,但主要依據(jù)鄒衍“五德轉(zhuǎn)移,治各有宜,而符應(yīng)若茲”的內(nèi)容,以符瑞判斷自己獲得水德,而未能通曉其中的歷術(shù)原理。 以歷術(shù)推五德恐怕正是鄒衍學(xué)說的重要組成部分①學(xué)者認(rèn)為《易緯·乾鑿度》卷上一段文字可能反映了五德相勝與歷術(shù)之運(yùn)算關(guān)系,可備一參。 其文云:“孔子曰:至德之?dāng)?shù),先立木金水火土德,合三百四歲,五德備,凡一千五百二十歲,大終復(fù)初。 其求金木水火土德日名之法,道一紀(jì)七十六歲,因而四之,為三百四歲。”( 趙在翰輯《七緯》,中華書局2012 年版,卷二,58 頁)此節(jié)將五德終始與四分歷歷元推算結(jié)合在了一起,使用了四分歷的基本數(shù)據(jù),每隔1520年,歷法會(huì)回到歷元點(diǎn),而這被視為一個(gè)五德終而復(fù)始的循環(huán)周期,每德當(dāng)值304 年。 學(xué)者多認(rèn)為《乾鑿度》卷上形成于西漢,保存了漢初乃至先秦的早期易說(參見張學(xué)謙《關(guān)于今傳〈周易乾鑿度〉文本構(gòu)成的再考察》,載《中國哲學(xué)史》2004 年第4 期,67-73 頁)。 故此文雖未必是鄒衍學(xué)說原貌,但仍可借之略窺西漢人以歷法推算五德的思路。 詳參劉彬《〈易緯〉“五德終故始術(shù)”考辨》,載于李銳、朱清華主編《學(xué)燈》2008 年第2 期;陳鵬《終始傳和歷譜諜》,載于《中國典籍與文化》2013 年第1 期,134-142 頁;郭津嵩《古四分歷與漢代歷學(xué)》,北京大學(xué)碩士論文2009 年,24-29 頁。。

總之,不同于《孟荀列傳》總體對五德終始說持否定態(tài)度,司馬遷在《歷書》中十分認(rèn)可鄒衍將歷法之學(xué)與五德終始說結(jié)合以推算王朝德運(yùn),并因此認(rèn)為通曉歷法之人最有資質(zhì)負(fù)責(zé)這一工作?!稓v書》云:“漢興,高祖曰‘北畤待我而起’,亦自以為獲水德之瑞。 雖明習(xí)歷及張蒼等,咸以為然?!保?]1260語中含有譴責(zé)之意,意指“習(xí)歷”者既然明于歷法,本不應(yīng)支持劉邦定漢為水德。 《史記》也曾多次提到張蒼因掌握律歷之學(xué)而能判斷德運(yùn),如云:“(公孫臣議改土德)事下丞相張蒼,張蒼亦學(xué)律歷,以為非是,罷之?!薄笆菚r(shí)丞相張蒼好律歷,以為漢乃水德之始,故河決金隄,其符也。”“漢相張蒼歷譜五德”[4]1260,429,510等。 然而,司馬遷始終反對張蒼推定漢行水德。 《張丞相列傳》太史公論贊曰:“張蒼文學(xué)律歷,為漢名相,而黜賈生、公孫臣等言正朔服色事而不遵,明用秦之顓頊歷,何哉?”[4]2685梁玉繩《史記志疑》以為“此句不可解”[8],其實(shí)是不明曉司馬遷此處所言正是鄒衍之術(shù),即用歷術(shù)判斷五德。 而使用不同的歷法很可能會(huì)推演出不同的德屬,因此司馬遷質(zhì)疑張蒼以顓頊歷為基礎(chǔ)推得漢行水德。 司馬遷的立場與賈誼、公孫臣等人一樣,支持漢行土德。

至此可見,《史記》對鄒衍學(xué)說的論載呈現(xiàn)出了多重層次,其中不僅有“術(shù)”與“歸”之別,“術(shù)”的內(nèi)部又可分為《孟荀列傳》所見“怪迂阿諛”的五德終始說,以及《歷書》等篇所載“是時(shí)獨(dú)有”的歷術(shù)兩類?!妒酚洝范嗵幇凳荆u衍的歷術(shù)可以輔助論證其五德終始之說,以歷術(shù)判斷王朝德運(yùn)歸屬。 然而司馬遷卻對二者分而評(píng)之,且態(tài)度褒貶不一,內(nèi)含矛盾。 這些迂回、復(fù)雜的敘述方式便是《史記》論載鄒衍之學(xué)的獨(dú)特書法,而其背后隱含著司馬遷“究天人之際”宗旨。 欲理解《史記》論載鄒衍學(xué)說微妙豐富的多重層次,需要我們深入司馬遷的歷史處境,進(jìn)一步分析太史公的學(xué)術(shù)途徑及立場。

二、“星歷祝卜”:太史令之職與司馬遷取舍鄒術(shù)的立場

“天人之際”即天與人的交際關(guān)系。 天命如何影響人世,關(guān)乎著王朝易代之因、漢朝建立的合法性、施政之策等時(shí)人極為關(guān)注的政治命題。 學(xué)者已指出:“‘天人之際’在太史公時(shí)是政治上的常語?!雹俪探鹪臁丁磮?bào)任安書〉“究天人之際”釋》,載于《人文雜志》1984 年第1 期,95 頁。 武帝極為關(guān)注天人受命問題,其策問即言:“三代受命,其符安在? 災(zāi)異之變,何緣而起?”(《漢書》卷五十六,2496 頁)董中舒對策言:“臣謹(jǐn)按《春秋》之中,視前世已行之事,以觀天人相與分際,甚可畏也?!保ā稘h書》卷五十六,2498 頁)此外,公孫弘請為博士置弟子員,述詔書之美也說:“臣謹(jǐn)按詔書律令下者,明天人之際,通古今之義,文章爾雅,訓(xùn)辭深厚?!保ā稘h書》卷八十八,3594 頁)鄒衍學(xué)說為這一討論提供了思想資源,成為漢初一系列天人受命活動(dòng)的重要依據(jù)之一。 太史令的工作內(nèi)容亦與此密切相關(guān)。 司馬遷在《報(bào)任安書》中自言:“文史星歷近乎祝卜之間,固主上所戲弄,倡優(yōu)畜之,流俗之所輕也?!保?]2732由于太史令與方士之職多有重合,司馬父子往往被輕慢看待。 因此,司馬遷如何理解自身本職與方士活動(dòng)之間的同與異,將成為理解《史記》論載鄒衍書法的重要線索。

受命改制是漢初與天人交際有關(guān)的重要活動(dòng)之一。 《史記·歷書》便云:“王者易姓受命,必慎始初, 改 正 朔, 易 服 色, 推 本 天 元, 順 承 厥意?!保?]1256《漢書·律歷志》載兒寬亦云:“帝王必改正朔,易服色,所以明受命于天也。 創(chuàng)業(yè)變改,制不相復(fù)?!保?]975受命改制是為了宣告漢家已然奉天受命、改朝換代而舉行的國家典禮,不僅象征政權(quán)一統(tǒng),亦可彰明君主之盛德。 司馬遷在《太史公自序》中為全書寫作了簡短敘錄,其于《今上本紀(jì)》云:“漢興五世,隆在建元,外攘夷狄,內(nèi)修法度,封禪,改正朔,易服色。 作今上本紀(jì)第十二?!保?]3303正是以受命改制活動(dòng)作為武帝隆興漢室的標(biāo)志,視之為最值得刻記的功績之一。

當(dāng)時(shí)若施行受命改制必須利用鄒衍五德終始之說。 西漢受命改制之議起于文帝時(shí)。 魯人公孫臣上書云:“始秦得水德,今漢受之,推終始傳,則漢當(dāng)土德,土德之應(yīng)黃龍見。 宜改正朔,易服色,色上黃。”文帝許之,“乃召公孫臣,拜為博士,與諸生草改歷服色事”[4]1381。 前人已論,公孫臣所推“終始傳”乃是當(dāng)時(shí)流行的“記述五德終始的一種文類,如《終始五德傳》《黃帝終始傳》等,起源于鄒衍所著‘終始大圣’等篇”[9]。 而公孫臣后亦有“新垣平以望氣見,頗言正歷服色事”[4]1260。 正歷是受命改制的重要內(nèi)容,需要大量歷學(xué)知識(shí),而這些知識(shí)也必然為司馬遷所掌握②司馬遷精通歷術(shù),今見《歷書》結(jié)尾所附《歷術(shù)甲子篇》雖被后人妄添了天漢元年、太始元年等年號(hào)年數(shù),但學(xué)者依然傾向認(rèn)為該篇出自司馬遷之手,代表了其高超的歷學(xué)造詣。 見張文虎:《舒藝室隨筆》卷四“歷術(shù)甲子篇”條,遼寧教育出版社2003 年版,96-97 頁;郭書蘭《司馬遷的古代歷制研究》,載于《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》第31 卷第6 期,106-108 頁。。

學(xué)者對西漢太史令的職責(zé)多有討論,總體而言,內(nèi)容不出司馬遷自言的“文史星歷”之事。 翻檢史書,司馬談、遷父子作為太史令的官方工作主要圍繞著泰山封禪、受命改制等天人活動(dòng)展開,而太初改歷是其中尤為重要的一環(huán)。 《漢書》載太初改歷始于太史令司馬遷等人的上書:“歷紀(jì)壞廢,漢興未改正朔,宜可正?!蔽涞垡蛎反蠓蚺c博 士共 議; “今 宜 何 以為 正 朔? 服 色 何上?”[5]975此舉可視為受命改制的發(fā)起環(huán)節(jié),不久武帝遂詔令司馬遷等議造漢歷。 元封七年太初新歷正式頒布,詔書有言:“書缺樂弛,朕甚閔焉。朕唯未能循明也, 績?nèi)辗郑?率應(yīng)水德之勝?!保?]1260這表明修定新歷最重要目的是為了“應(yīng)水德之勝”,更改漢德。 此處使用的正是鄒衍的五德相勝說①一般認(rèn)為,鄒衍的五德終始說遵從五行相勝的邏輯,王莽改制前后,劉向等人始倡以“相生”代替“相勝”,改稱漢德屬火。 如沈約言:“五德更生,有二家之說。 鄒衍以相勝立體,劉向以相生為義?!保ㄉ蚣s《宋書》卷十二,中華書局1974 年版,第259 頁。)關(guān)于五德終始與漢代政治史的關(guān)系的討論可見顧頡剛《五德終始說下的政治和歷史》,《古史辨》(第五冊),上海古籍出版社1982 年版;楊權(quán)《新五德理論與兩漢政治——“堯后火德”說考論》,中華書局2006 年版。,土勝水,漢行土德,而歷法計(jì)算“績?nèi)辗帧笔堑贸鲞@一結(jié)果的重要依據(jù)。 太初歷的頒布標(biāo)志著武帝受命改制最終完成。

受命改制活動(dòng)有賴于鄒衍五德終始學(xué)說,因此即便司馬遷對鄒衍五德終始之術(shù)有“始也濫耳”的微詞,也并不會(huì)全然否定其意義。 然而司馬遷對鄒衍之術(shù)總體持保留態(tài)度,這是由于在籌備諸受命活動(dòng)的過程中,太史令往往需要與方士共事,見證了太多方士的怪誕欺偽。 《史記》多次提點(diǎn)了二者之間的差異。

其一,就判斷漢得天命及德屬所歸的途徑而言,方士往往選擇偽造、假稱符瑞。 例如文帝時(shí),公孫臣就稱“土德之應(yīng)黃龍見”,后因“黃龍見成紀(jì)”被文帝拜為博士推行受命改制。 其后新垣平也偽造汾陰周鼎出土作為受命之符。 武帝之時(shí),方士齊人公孫卿也將“汾陰出鼎”視為符應(yīng),據(jù)此偽造了“黃帝得寶鼎宛朐”[4]1393的故事,認(rèn)為應(yīng)效法黃帝施行土德②公孫卿在武帝受命改制活動(dòng)中扮演了重要角色。 太初改歷正是對其所述黃帝“迎日推策”故事的追模和再現(xiàn),武帝封禪規(guī)劃也以其“漢興復(fù)當(dāng)黃帝之時(shí)”的理論為重要基礎(chǔ)。 詳參郭津嵩《公孫卿述黃帝故事與漢武帝封禪改制》,載于《歷史研究》2021 年第2 期,89-108 頁。。 司馬遷在《封禪書》中已然披露了這些行為的虛造本質(zhì)[10],諷意隱然。

不同于方士之說,《史記》諸多篇目都強(qiáng)調(diào)了判斷五德歸屬應(yīng)依據(jù)歷術(shù)。 此處需要強(qiáng)調(diào)的是,對于當(dāng)時(shí)人而言,歷法不僅有生活日用之價(jià)值,更有著溝通天人的重要意義。 漢昭帝元鳳四年,太史令張壽王上書即云:“歷者天地之大紀(jì),上帝所為?!保?]978正闡發(fā)了歷法通天的神圣性質(zhì)。 制定歷法需要對日、月、星辰等天體運(yùn)行現(xiàn)象做長期觀測,并經(jīng)過細(xì)密的數(shù)學(xué)運(yùn)算總結(jié)其規(guī)律,而最終還要經(jīng)過天象的驗(yàn)證,以保證人間的歷法與天之?dāng)?shù)度吻合,即所謂“歷本之驗(yàn)在于天”[5]978。 對司馬遷而言,這些可以被人們實(shí)際觀察推算的“天道”無疑比方士符瑞所暗示的“天意”更為可信,其中怪迂荒誕的成分明顯減弱。 《史記·天官書》亦有此意。 《天官書》中雖載有大量星占內(nèi)容,但仍試圖尋找出星體運(yùn)行規(guī)律,而形成固定預(yù)言程式,與方士肆意鼓吹神異有本質(zhì)差異。

其二,方士與司馬遷對武帝封禪改制等天人受命活動(dòng)的意義理解也并不相同。 方士往往更希望迎合武帝對于“不死”的期待。 如李少君勸武帝祠灶,目的是可以益壽見蓬萊仙者,“見之以封禪則不死,黃帝是也?!保?]1385公孫卿也稱“漢主亦當(dāng)上封,上封則能仙登天矣”[4]1393,并且利用了四分歷術(shù)的周期結(jié)構(gòu)制造了一套黃帝不死的學(xué)說[11],使得改歷活動(dòng)也具有了“不死”的象征意義。 武帝聽信其言,太初改歷詔中便出現(xiàn)了“蓋聞昔者黃帝合而不死”[4]1260之語。 此后又有公玊帶稱:“風(fēng)后、封巨、岐伯令黃帝封東泰山,禪凡山,合符,然后不死焉。”[4]1403武帝亦從之祠于東泰山。 方士宣揚(yáng)皇帝封禪、受命改制可得個(gè)人不死,其實(shí)消解了國家典禮的神圣莊嚴(yán)。

而與方士不同,司馬遷對受命改制的重視出于更深的政治關(guān)懷。 此前秦始皇施用水德。 《史記索隱》以為“水主陰,陰刑殺”[4]238,因此秦政主法家。 司馬遷稱其“剛毅戾深,事皆決于法,刻削毋仁恩和義,然后合五德之?dāng)?shù)。 于是急法,久者不赦?!保?]238秦行法家符合“五德之?dāng)?shù)”,因此一旦漢家改命,應(yīng)新歷之?dāng)?shù),也就意味著會(huì)罷用水德之酷政。 這便可以解釋為什么司馬遷會(huì)始終不贊同張蒼延用水德。 與其說司馬遷認(rèn)可鄒衍五德輪轉(zhuǎn)故事,不如說他是希望借助這一觀念促使?jié)h政從此轉(zhuǎn)為寬松溫和,罷酷法,行仁政。 究其根本,司馬遷最關(guān)心的始終是鄒衍學(xué)說“仁義節(jié)儉”的旨?xì)w,而非鄒衍之“術(shù)”。 對于王朝易代背后的天人關(guān)系,司馬遷認(rèn)為關(guān)鍵在于人能行“仁義”而得天命,而非僅僅依靠客觀條件。 《秦始皇本紀(jì)》論贊引賈誼言秦覆滅之由:“仁義不施而攻守之勢異也”[4]282。 而《漢興以來諸侯年表序》記漢初諸侯損益則云:“形勢雖彊,要之以仁義為本。”[4]803強(qiáng)調(diào)仁義的影響重于形勢,自然也更重于“德運(yùn)”。

綜合來看,司馬遷將鄒衍學(xué)說分為多重層次,于不同篇目散開論述,且對鄒學(xué)態(tài)度時(shí)褒時(shí)貶,反復(fù)迂回,這些書法背后皆有具體現(xiàn)實(shí)的原因。 司馬遷深度參與了西漢受命改制活動(dòng),而后者的實(shí)施參照了鄒衍的五德終始說。 司馬遷對此說的怪迂多有微詞。 但無論是為了不觸怒武帝的現(xiàn)實(shí)考量,還是對自身職責(zé)的尊重,抑或是出于改秦德施寬政這一最終期許,他都不會(huì)全然否定此說。 盡管接納了五德終始說流行的現(xiàn)狀,但司馬遷依然對其說學(xué)理內(nèi)部有細(xì)致分辨,他贊許鄒衍以歷法推算德屬的學(xué)術(shù)途徑,而反感燕齊方士妄自敷衍鄒說中的符瑞內(nèi)容。 因?yàn)樘妨钭鳛槭来菊啤靶菤v”之事的天子職官,無疑比方士在“究天人之際”問題上更有權(quán)威,是真正傳鄒術(shù)而“能通”之人。 《史記》論載鄒衍書法皆顯示了司馬遷批判同時(shí)借用鄒學(xué)的復(fù)雜心路。

三、“務(wù)于治”:《史記》論載先秦諸子學(xué)術(shù)的書例

除上述天官星歷之職外,西漢太史令亦執(zhí)掌“文史”之事。 如《太史公自序》所云:“百年之間,天下遺文古事靡不畢集太史公”[4]3319,司馬父子曾負(fù)責(zé)圖籍整理工作。 學(xué)者即以為《史記》諸子列傳帶有圖書敘錄的色彩[12][13],而《史記》對鄒衍的評(píng)述也無疑帶有辨章諸子學(xué)術(shù)的客觀態(tài)度。司馬遷將鄒衍之學(xué)區(qū)分為“術(shù)”與“歸”,正是《史記》評(píng)述先秦諸子學(xué)術(shù)時(shí)所用的一般書例義法,傳達(dá)了司馬遷對學(xué)術(shù)與治國關(guān)系的共通理解。

《史記》對諸子之學(xué)的直接評(píng)述見于《太史公自序》所載司馬談作《論六家要指》。 其開篇云:“《易大傳》:‘天下一致而百慮,同歸而殊途?!蜿庩?、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)為治者也,直所從言之異路,有省不省耳”[4]3288-3289。 表明諸子的言論內(nèi)容雖然彼此殊途異路,但有一致之歸,即“務(wù)為治”。 在這一“同歸”之外,諸子學(xué)說具體內(nèi)容則被《論六家要指》稱為“術(shù)”:“嘗竊觀陰陽之術(shù),大祥而眾忌諱,使人拘而多所畏”,“(道家)其為術(shù)也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要”,“(道家)其術(shù)以虛無為本,以因循為用”[4]3289,3292。與治天下之“歸”相比,“術(shù)”是則工具。 出于這樣的實(shí)用考慮,《論六家要指》雖然偏袒道家之學(xué),但依然得以超越學(xué)術(shù)的門戶之爭,較客觀地評(píng)價(jià)諸子之學(xué)的優(yōu)劣之處。

或曰司馬遷的學(xué)術(shù)立場與其父司馬談?dòng)挟悾珡摹短饭孕颉分兴抉R遷對父命的尊崇來看,二人在學(xué)術(shù)取向上至少不應(yīng)存在絕然對立的可能。 事實(shí)上,司馬遷的書法也持有《論六家要指》的論學(xué)態(tài)度。例如對“儒術(shù)”一詞的使用便顯示出司馬遷對“術(shù)”與“歸”的清晰區(qū)分。 《孔子世家》與《仲尼弟子列傳》中從未出現(xiàn)過這一詞匯,它集中出現(xiàn)在武帝前后敘事之中。 至于漢世,諸好學(xué)“儒術(shù)”者大部分都是司馬遷隱秘譏刺之人,其中尤以公孫弘為代表。 公孫弘“習(xí)文法吏事,而又緣飾以儒術(shù)”[4]2950。 《儒林列傳》曾借申公之語批評(píng)他“公孫子,務(wù)正學(xué)以言,無曲學(xué)以阿世!”[4]3124《汲鄭列傳》更稱其“徒懷詐飾智以阿人主取容”[4]3108。 其他如陳余、竇嬰、田蚡等“好儒術(shù)”之人,《史記》亦未曾給予青睞。 《史記》諷刺時(shí)人好“儒術(shù)”,與批評(píng)鄒衍之徒用五德終始術(shù)十分相似,皆反感此類人阿諛詐飾、逢迎人主的本質(zhì),內(nèi)里并無孔子師徒所傳仁義之旨。 此外,《史記》也記載了不少修行“黃老術(shù)”之人,但司馬遷似也并未認(rèn)為修習(xí)“黃老術(shù)”是必要之事。 《曹相國世家》載:“竇太后好黃帝、老子言,帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子,尊其術(shù)?!保?]1975這里“不得不”與“尊其術(shù)”的語氣中都有超然旁觀的意味。 此外,《史記》也記載了“申韓之術(shù)”“帝王之術(shù)”“君臣之術(shù)”“危亡之術(shù)”等等,但均未對它們表現(xiàn)出十分明顯的偏好。

其實(shí),《史記》并未將任何學(xué)派之“術(shù)”置于最高位置。 《史記》贊賞的許多人物甚至毫無學(xué)術(shù)師承可言。 例如《張丞相列傳》便云:“申屠嘉可謂剛毅守節(jié)矣,然無術(shù)學(xué),殆與蕭、曹、陳平異矣?!保?]2685-2686申屠嘉“無術(shù)學(xué)”,異于前任宰相蕭何、曹參、陳平曾修習(xí)黃老之術(shù),但其德與治依然可以與這些開國名臣相并論。 又如《游俠列傳》中司馬遷將學(xué)士與游俠并稱,曰:“學(xué)士多稱于世云。 至如以術(shù)取宰相卿大夫,輔翼其世主,功名俱著于《春秋》,固無可言者?!保?]3181學(xué)士以“術(shù)”取宰相,多為世人所稱羨,但他反而同情閭巷游俠,雖無學(xué)術(shù)仍持義懷德,卻聲名磨滅。

歸根結(jié)底,司馬遷并不過分看重“術(shù)”,他更關(guān)心這些“術(shù)”的實(shí)效和目的。 《貨殖列傳》便因此否定了老子小國寡民的主張:“必用此為務(wù),輓近世涂民耳目,則幾無行矣?!保?]3253這便是司馬遷對勢變世異,而老子彼說于當(dāng)下不再能夠“為務(wù)”的清醒認(rèn)知。 故《老子韓非列傳》云:“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué),儒學(xué)亦絀老子。 ‘道不同不相為謀’,豈謂是邪?”[4]2143表達(dá)了對非此即彼的門戶之爭不以為然。 正如《論六家要指》所論,六家皆有所短,然而其長處“雖百家弗能廢也”。 故諸子之“術(shù)”所能“務(wù)于治”者,《史記》則取之,而并不求全責(zé)備。

《史記》對鄒學(xué)的取舍態(tài)度正符合其一貫的論學(xué)宗旨。 從“歸”的層面而言,鄒衍學(xué)說有“仁義節(jié)儉,君臣上下六親之施”的最終指向,因此司馬遷未盡棄其學(xué)。 也正是由于鄒說能夠“后引之大道”,司馬遷推測鄒衍之術(shù)或也是一種曲折的勸諫方式。 《孟荀列傳》稱:“騶衍其言或不軌,倘亦有牛鼎之意乎?”[4]2345顧炎武曰:“謂伊尹負(fù)鼎、百里奚飯牛之意,借此說以干時(shí)君?!保?4]這也符合《史記》對于“術(shù)”的工具性認(rèn)識(shí)。 具體到“術(shù)”的層面,鄒衍歷術(shù)應(yīng)屬于《論六家要指》中的“陰陽之術(shù)”,有“序陰陽四時(shí)之大順”的功能,因而也得到了司馬遷的肯定;而對于“五德終始”之術(shù),由于它仍可能有助于“為治”,司馬遷也選擇利用其說,輔助漢家受命改制。 也正是基于這一論學(xué)宗旨,司馬遷并不會(huì)認(rèn)可方士受命符瑞之術(shù),因其目的是滿足皇帝長生、好功的欲求而為己牟利,殊無益于仁治。

綜合全文來看,《史記》對鄒衍學(xué)說的態(tài)度與司馬父子的太史令之職有關(guān),且符合《史記》評(píng)述諸子之學(xué)一貫的書例宗旨。 這也導(dǎo)致了《孟荀列傳》論載鄒衍書法獨(dú)特。 盡管本傳在篇幅上極重鄒衍,并在敘事中融入大量司馬遷論述,然而司馬遷的儒家立場,又使他絕不可能在篇目上以“鄒衍”為題,最終造成了本傳題目與內(nèi)容的某種錯(cuò)位。 如此而言,《孟荀列傳》確實(shí)是《史記》中司馬遷刻意為文的代表,它不僅記載了司馬遷對諸子及其學(xué)術(shù)的評(píng)價(jià),更暗示了司馬遷在“天人之際”問題上的立場。 正如清人吳見思所云:“此文純以一氣旋運(yùn),借諸公組織于中,非因事生文,反若因文生事,故并不見其多人也。”[15]此正乃恰切之論。

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