何 威 周晨暉

(河南大學(xué) 鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究中心,河南 開封 475001)

“民族走廊”作為民族學(xué)概念,最早是由費(fèi)孝通先生于20世紀(jì)80年代提出來(lái)的,主要包括藏彝民族走廊、南嶺民族走廊和西北民族走廊。從20世紀(jì)末開始,“民族走廊”學(xué)說得到學(xué)界的普遍關(guān)注,尤其是在2013年“一帶一路”倡議提出后,漸成學(xué)界研究的熱點(diǎn)。筆者管窺所見,藏彝民族走廊、南嶺民族走廊的研究一直比較活躍,而對(duì)西北民族走廊的探討還不夠廣泛深入,且主要是對(duì)其進(jìn)行整體性的思考或?qū)⒀芯恐攸c(diǎn)集中于河西走廊(1)關(guān)于藏彝民族走廊的研究一直比較活躍,如石碩的《藏彝走廊:文明起源與民族源流》,四川出版集團(tuán)、四川人民出版社2009年版;王銘銘的《中間圈——“藏彝走廊”與人類學(xué)的再構(gòu)思》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2008年版;四川省社科院專門主辦的學(xué)術(shù)輯刊《藏羌彝民族走廊研究》。不僅對(duì)藏彝民族走廊的歷史、文化、民族、宗教、國(guó)家認(rèn)同等進(jìn)行了全面系統(tǒng)的研究,而且從不同的研究視角開展了積極的思考與探討。關(guān)于南嶺民族走廊的研究近年來(lái)也逐漸走熱,涉及歷史地理、族群關(guān)系、宗教文化、土地開發(fā)等諸多領(lǐng)域,如麻國(guó)慶的《南嶺民族走廊的人類學(xué)定位及意義》,載《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第3期;吳滔的《南嶺歷史地理研究》,廣東人民出版社2006年版;王建新的《南嶺走廊民族宗教研究——道教文化融合的視角》,宗教文化出版社2011年版。關(guān)于西北民族走廊的研究則相對(duì)薄弱,如秦永章的《試議“西北民族走廊”的范圍和地理特點(diǎn)》,載《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第3期;陳慶英、趙桐華的《關(guān)于西北民族走廊的思考》,載《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第2期;納日碧力戈等的《邊疆與中心的交互性:鑄牢中華民族共同體意識(shí)的走廊視角》,載《西北民族研究》2020年第3期。。

關(guān)于西北民族走廊,費(fèi)孝通先生指出:“西北地區(qū)還有一條走廊,從甘肅沿‘絲綢之路’到新疆,在這條走廊里,分布著土族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族、裕固族等等,他們是夾在漢族、藏族、蒙古族、回族中間。有的信喇嘛教,有的信伊斯蘭教,有的講藏語(yǔ),有的講蒙古語(yǔ),有的講突厥語(yǔ),也是很復(fù)雜的,不容易處理。有些民族講兩種語(yǔ)言?！盵1]從這段話分析,費(fèi)孝通先生所說的西北民族走廊不僅包括河西走廊,還應(yīng)該包括與其呈“丁”字型的河湟民族走廊[2]。

河湟民族走廊不僅是一個(gè)地理單位,更是一種復(fù)雜的社會(huì)文化空間網(wǎng)絡(luò),它穿越中原與民族聚居區(qū)的邊緣,成為多方交流交融的公共空間。走廊上不同民族、文明及其經(jīng)濟(jì)、政治等關(guān)系的錯(cuò)綜疊合,是我國(guó)多民族共生共榮的代表,是中華民族多元一體格局的縮影,蘊(yùn)含著解析中華民族共同體意識(shí)的文化密碼。所以,不能把河湟民族走廊作為一個(gè)封閉的系統(tǒng),而要打破行政區(qū)劃的界限,超脫亞區(qū)域板塊,在整個(gè)中國(guó)和中華民族多元一體的大視野下來(lái)研究河湟民族走廊。從中可發(fā)現(xiàn),河湟民族走廊是將中原與青藏高原、蒙古高原等亞區(qū)域連接在一起的關(guān)鍵,這種連接不僅是地理空間上的,更是社會(huì)文化上的。而河湟民族走廊與中原的“一體化”,成為其發(fā)揮連接作用、促進(jìn)中華民族多元一體格局形成的重要因素。

關(guān)于河湟民族走廊與中原“一體化”的問題,雖有研究涉及,但重在探討中原王朝對(duì)河湟的經(jīng)略和整合(2)參見杜常順:《論清代青海東部地區(qū)的行政變革與地方民族社會(huì)》,載《民族研究》2011年第2期;馬建春、褚寧:《明清時(shí)期國(guó)家權(quán)力于河湟邊地的延伸》,載《煙臺(tái)大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第4期;張燕輝:《儒家文化在青海少數(shù)民族地區(qū)的傳播及其影響》,載《青海民族研究》2010年第4期。。本文試圖改變從中心到邊緣的傳統(tǒng)研究范式,以“走廊”的視角來(lái)研究周邊地區(qū)與中原的“一體化”及其融入中華民族共同體的歷史進(jìn)程。

一、“多元一體”的走廊

河湟民族走廊是中國(guó)地理的幾何中心,位于日月山以東,祁連山以南,甘南草原和青海黃南牧區(qū)以北,隴山以東,地處黃土高原、蒙古高原、青藏高原的交接之處,是農(nóng)業(yè)文明和游牧文明的過渡交匯地帶。它又北接河西走廊、南連藏彝走廊,具有東來(lái)西往、南通北達(dá)的樞紐特點(diǎn)。所以,河湟民族走廊既是商貿(mào)文化交流的交通要道,也是民族遷徙流動(dòng)的重要廊道,在與多方的互動(dòng)中,歷史地形成了“民族走廊”。

早在遠(yuǎn)古時(shí)期,河湟民族走廊與中原就有著交往與聯(lián)系。在此走廊盛極一時(shí)、距今約四千多年前的馬家窯文化遺址中,就發(fā)現(xiàn)了大量非本地產(chǎn)品,且時(shí)間越向后推移數(shù)量越多?！榜R家窯類型時(shí)期的遺址,墓葬中屢見海貝、蚌殼、綠松石等出土,這些均非青海所產(chǎn)。半山類型時(shí)期出土的這類東西數(shù)量又有增加。以主產(chǎn)于湖北、陜西等地的綠松石而言,它是一種稀有礦石,顏色鮮亮,外表很美觀。樂都柳灣半山類型,26座墓中出土綠松石40件,都帶有1～3個(gè)孔眼,顯然當(dāng)時(shí)以此作為貴重的裝飾品?！盵3]大量的考古資料表明,中原地區(qū)的古人正是通過渭水流域,沿著洮河、大夏河進(jìn)入河湟地區(qū)。中原的仰韶文化也正是沿此路線向西拓展為馬家窯文化,而且當(dāng)時(shí)河湟地區(qū)已經(jīng)開始出現(xiàn)民族的遷徙與融合?！妒酚洝肪硪弧段宓郾炯o(jì)》曰:“遷三苗于三危,以變西戎?！边@里的西戎即包括河湟一帶的古居民羌人。關(guān)于“三?！钡牡乩砦恢?學(xué)界雖有不同的看法,但三苗西遷,與羌人融合,從而為羌族注入了新鮮血液,推動(dòng)了羌族社會(huì)的形成發(fā)展,已漸為學(xué)界共識(shí)。

秦漢時(shí)期,伴隨著張騫出使西域和河西四郡的設(shè)置,河西走廊成為東西部經(jīng)濟(jì)文化交流、各民族人口遷徙流動(dòng)的主要通道,河湟民族走廊則相對(duì)較為“安靜”,其作為交通要道的作用并未得到充分發(fā)揮,只能算是絲綢之路的一條輔路。

魏晉南北朝時(shí)期,河西走廊先后出現(xiàn)多個(gè)割據(jù)政權(quán),戰(zhàn)亂頻仍,導(dǎo)致交通阻塞,這為河湟民族走廊的繁盛提供了契機(jī)。此時(shí)從東北遷徙而來(lái)的鮮卑族進(jìn)入走廊,并在此建立了吐谷渾政權(quán),統(tǒng)治時(shí)間長(zhǎng)達(dá)三百余年。在政治需要和經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下,吐谷渾政權(quán)對(duì)河湟民族走廊不僅不遺余力地進(jìn)行維護(hù),而且刻意經(jīng)營(yíng),使這里東來(lái)西往交通順暢,由此商賈云集,人口遷徙頻繁,民族交往密切,成為中原與西部邊疆連接的重要紐帶,這是河湟民族走廊最為興盛的階段。十六國(guó)時(shí)期,除了吐谷渾外,還有前秦、后涼、后秦、南涼、西秦、北涼等少數(shù)民族政權(quán)勢(shì)力先后進(jìn)入這里,鮮卑、氐、匈奴等民族也隨之遷徙至此,河湟民族走廊多民族共生共榮的特點(diǎn)逐漸凸顯。

隋唐的統(tǒng)一與穩(wěn)定,使得河西走廊再度興盛,河湟民族走廊的地位有所下降。但吐蕃的崛起,讓唐蕃間的交往交流日益頻繁,河湟民族走廊成為唐蕃古道的重要組成部分,成為連接唐與吐蕃的重要橋梁。尤其是吐蕃東擴(kuò),大量藏族遷居這里,為河湟民族走廊注入了新的成分。

宋代是河湟民族走廊歷史演進(jìn)中的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。宋代以后,中國(guó)的交通格局發(fā)生重大變革,隨著海上絲綢之路的日益發(fā)達(dá),陸上絲綢之路逐步走向衰落。除了唃廝啰政權(quán)統(tǒng)治河湟之時(shí)河湟民族走廊迎來(lái)短暫復(fù)興之外,其作為東西方交流重要通道的作用已一落千丈,但民族間的交往交流交融并未因此淡化,反而在元明清時(shí)期迎來(lái)新的高潮,奠定了今天河湟民族走廊的基本民族格局。

蒙古在攻滅西夏和金之后,占領(lǐng)河湟,并先后派闊端、奧魯赤、章吉駙馬等貴族鎮(zhèn)守此地,大批蒙古人隨之遷居河湟。此時(shí)藏族勢(shì)力則有所收縮,或與蒙古結(jié)盟,或受其統(tǒng)治。明嘉靖年間,蒙古俺答汗部進(jìn)駐河湟,并與藏傳佛教格魯派領(lǐng)袖索南嘉措會(huì)晤,確立“貢施關(guān)系”。明末清初,蒙古顧實(shí)汗幾乎占領(lǐng)了整個(gè)青藏高原,直至雍正初年羅卜藏丹津叛亂被平定之前,蒙古在河湟民族走廊一直居于主導(dǎo)地位。

自明朝起,漢族、回族在河湟民族走廊快速崛起,并改變了當(dāng)?shù)氐娜丝诒壤兔褡宸植几窬?逐漸成為這里的主要民族。明朝實(shí)行移民實(shí)邊政策,驅(qū)使江左漢族遷居河湟一帶,設(shè)置衛(wèi)所,駐扎軍隊(duì),興辦屯田,形成了漢族移民的又一高潮?；刈逑让裨谔瞥瘯r(shí)已流入此地,到元代已初具規(guī)模?！霸獣r(shí)回回遍天下,及是居甘肅者尚多?！盵4]明代時(shí)更有大量回民隨戍邊軍隊(duì)來(lái)到河湟,并建立了王寺、花寺等著名清真寺院。清代西北的多次回族起義被鎮(zhèn)壓后,大量回族民眾又遷徙避居河湟,使得回族“惟河州為最多,其種類亦最強(qiáng)”[5]。

值得一提的是,明清時(shí)期河湟民族走廊在民族間的“互動(dòng)互構(gòu)”中產(chǎn)生了新的、獨(dú)有的民族——土族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族,被費(fèi)孝通先生形象地稱為“民族小島”。這些特有少數(shù)民族正是在河湟民族走廊獨(dú)特的自然人文環(huán)境中,由多個(gè)民族遷徙互動(dòng)融合發(fā)展而來(lái),這也是河湟民族走廊“多元一體”格局的集中體現(xiàn)。

在歷史的長(zhǎng)河中,河湟民族走廊的經(jīng)濟(jì)、文化、民族等是在不斷“流動(dòng)”的,有的消逝了,有的融合了,又有新的產(chǎn)生了,所以形成了“你中有我、我中有你”的鮮明特點(diǎn),從而在互動(dòng)中互構(gòu),在互構(gòu)中發(fā)展,形成了各民族誰(shuí)也離不開誰(shuí)的共生格局。

二、“一體化”的“走廊視角”

對(duì)中原王朝在河湟進(jìn)行的“一體化”整合的過程,我們一般都會(huì)關(guān)注到兩條主線,即“王化”和“教化”?！巴趸笔且曰蕶?quán)為頂點(diǎn)構(gòu)建的“有形之手”,“教化”是以儒家思想為核心構(gòu)建的“無(wú)形之手”。他們是動(dòng)態(tài)的,具有彈性的,隨著中原王朝國(guó)家力量的強(qiáng)弱和統(tǒng)治者“中國(guó)觀”的改變而發(fā)生變化,并最終“牽引”著河湟民族走廊與中原走向“一體化”。作為“走廊”的河湟地區(qū),除了受到王化和教化的整合作用之外,商貿(mào)文化交流的繁榮和大量漢族移民的遷入,也是推動(dòng)其“一體化”的重要力量。而河湟民族走廊“多元一體”格局又造就了其更具包容性的“性格”特征,這成為其與中原“一體化”進(jìn)程的催化劑。

河湟民族走廊曾是絲綢之路的南線、唐蕃古道的重要組成部分,自古以來(lái)就是商賈頻繁往來(lái)之地。河湟與中原互通有無(wú),游牧與農(nóng)耕互為補(bǔ)充,商路就如同一條紐帶將兩者緊緊聯(lián)系在一起,形成了“商貿(mào)共同體”。明代時(shí)茶馬貿(mào)易盛極一時(shí)。《明實(shí)錄》記載,嘉靖時(shí)期“陜西洮、河茶馬,歲易四千八百為額”[6]。茶馬貿(mào)易不僅是河湟民族走廊貿(mào)易往來(lái)的重要形式,也是中原王朝將河湟民族納入“命運(yùn)共同體”的一種重要手段?！胺睾?不生五谷,既鮮粒食之養(yǎng),均賴?yán)宜忠陨?無(wú)茶為飲,勢(shì)將病死。故唐宋以來(lái),以茶博馬法制御羌戎。”[7]279洪武二十六年(1393年)二月,明太祖推行“金牌信符制”,即將金牌頒予諸番,“每三年一次,欽遣近臣赍捧前來(lái),公同鎮(zhèn)守三司等官,統(tǒng)領(lǐng)官軍,深入番境扎營(yíng)。調(diào)聚番夷,比對(duì)金牌字號(hào),收納差發(fā)馬匹,給與價(jià)茶。如有拖欠,次年催收”[8]。明廷共發(fā)放金牌41面,僅洪武三十一年(1398年)一次就“運(yùn)茶五十余萬(wàn)斤,獲馬萬(wàn)三千八百匹”[9]。這不僅加強(qiáng)了茶馬貿(mào)易的國(guó)家壟斷性和強(qiáng)制性,也進(jìn)一步強(qiáng)化了中原王朝對(duì)河湟的控制力。清代,官營(yíng)茶馬貿(mào)易逐步衰落,多民族的貿(mào)易往來(lái)走向繁榮。嘉靖道光年間,以丹噶爾(今青海湟中)的商業(yè)最為興盛,“青海、西藏番貨云集,內(nèi)地各省商客輻輳,每年進(jìn)口貨價(jià)至百二十萬(wàn)兩之多”[10]。繁盛的民間貿(mào)易一方面加強(qiáng)了河湟與中原經(jīng)濟(jì)的相互依賴性,另一方面還帶動(dòng)了其他民族尤其是漢族遷居于此,促進(jìn)了文化交融和民族融合,從而有力地推動(dòng)了河湟與中原的“一體化”進(jìn)程。如丹噶爾的“漢族、邑人相傳,皆自南京移民實(shí)邊到此,撥地居住。然詳加考究,半系山、陜、川、湖,或本省東南各府,因工商業(yè)到丹,立室家,傳子孫,遂成土著。自寧府鄰境移居者最多。亦有蒙、番子弟,資性聰穎,入塾讀書,粗明理義,遂化為漢族者。嘗見蒙古男子供差公門,衣冠楚楚,其妻室則番裝也。其子娶漢女為婦,再生子女,皆漢族矣,此亦俗之漸也”[11]。

河湟民族走廊作為中國(guó)東西部交流的重要通道,是文化傳播的中轉(zhuǎn)交匯地帶,這為儒學(xué)在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展提供了得天獨(dú)厚的條件。早在魏晉南北朝時(shí)期,河湟民族走廊就因遠(yuǎn)離中原戰(zhàn)亂,環(huán)境相對(duì)安定,又地處交通要道,使得大量中原百姓避難于此,開學(xué)校、興儒學(xué)。雖未像河西走廊一般出現(xiàn)了著名的“河西學(xué)脈”,但亦涌現(xiàn)出名家大儒,呈現(xiàn)文明昌盛的局面。正因?yàn)橛写肆己玫幕A(chǔ),明代位于河湟地區(qū)的岷州衛(wèi)成為邊疆衛(wèi)所中最早設(shè)置儒學(xué)的地方?！睹魇贰肪?5《職官四》載:“都司儒學(xué),洪武十七年(1384年)置,遼寧始;行都司儒學(xué),洪武二十三年(1390年)置,北平始;衛(wèi)儒學(xué),洪武十七年(1384年)置,岷州衛(wèi)始。”《明太祖實(shí)錄》中亦載,衛(wèi)學(xué)始于岷州衛(wèi),于洪武十七年四月置(3)《明太祖實(shí)錄》卷161“洪武十七年四月甲午”記載:“置岷州衛(wèi)軍民指揮使司儒學(xué)教授一員,訓(xùn)導(dǎo)四員?！薄Ｓ忻饕淮?河湟民族走廊的河州衛(wèi)有6人高中進(jìn)士,有18人考中舉人,歲貢生達(dá)104人,例貢38人[12];西寧衛(wèi)中進(jìn)士者4人,中舉人者3人[13]。由此足見河湟儒學(xué)氛圍之濃厚。這是作為“走廊”的優(yōu)勢(shì),是其他靠近中原的周邊地區(qū)所無(wú)法相比的。

多民族的遷徙流動(dòng)是河湟民族走廊的又一顯著特征,其中漢族的遷入成為推動(dòng)該走廊與中原“一體化”的重要力量。自漢代在此設(shè)立護(hù)羌校尉開始,國(guó)家力量不斷深入。至元代以后實(shí)行土司制度,但這都是因地制宜的羈縻之策,雖然控制力在不斷增強(qiáng),但治理總體上是不穩(wěn)定的。明代以來(lái)大量漢族移民的進(jìn)入,為清政府在此設(shè)立府縣、實(shí)施直接管理提供了有力支撐。有的學(xué)者認(rèn)為河湟地區(qū)明初軍事移民大致為9萬(wàn)余人[14]。還有學(xué)者推測(cè)河湟地區(qū)僅江南移民就有9萬(wàn)人左右,整體移民數(shù)量達(dá)11.5萬(wàn)左右[15]。有的衛(wèi)所轄地移民而來(lái)的軍戶人數(shù)甚至是當(dāng)?shù)孛駪羧藬?shù)的數(shù)倍。如嘉靖《全陜政要》載:“(岷州衛(wèi))(民)戶四百四十二,口五百六十二;軍衛(wèi)戶口:戶三千一百三,口五千三百八十?！盵16]如此之多的漢族移民涌入河湟,對(duì)當(dāng)?shù)貛?lái)的沖擊和變革是不言而喻的,尤其是在社會(huì)風(fēng)俗等深層次領(lǐng)域,增強(qiáng)了少數(shù)民族的國(guó)家認(rèn)同,奠定了河湟民族走廊與中原“一體化”的基礎(chǔ)。穿漢服、取漢姓、習(xí)禮儀、過佳節(jié),在河湟少數(shù)民族中已司空見慣?！懊裰阏?卒之戍者,居既久,土民舉止、言語(yǔ)與內(nèi)民無(wú)大相遠(yuǎn),秀且文者,亦時(shí)有之。”[17]以至于曾在明萬(wàn)歷年間經(jīng)略陜西邊務(wù)的名臣鄭洛也不禁感嘆:“西寧境內(nèi)連絡(luò)各川,何處非番。與土漢人等、桑梓連陰,名雖為番,實(shí)子民也?！盵18]

河湟民族走廊多民族的交往交流交融,形成了其多元的文化基因,這也造就了這里更具包容性的“性格”特征。例如,宗教信仰本來(lái)具有很強(qiáng)的排他性,但這里的宗教卻呈現(xiàn)出“相互采借、和合共存”的典型特征。河湟土族每年四月至六月都會(huì)舉行隆重的“浪青苗”儀式和“插牌”儀式,祈求一年風(fēng)調(diào)雨順,驅(qū)除各種自然災(zāi)害,而儀式供奉的主神正是廣受漢族百姓信仰的二郎神。主持儀式的神職人員既有法拉,也有陰陽(yáng)先生。又如,文昌神在道教神仙譜系中本是北斗星,后被人格化為主宰文運(yùn)的神靈,受到漢族百姓的廣泛信仰。但在河湟民族走廊,文昌信仰不僅跨越空間、跨越地域,而且跨越族群、跨越文化,同樣被藏族群眾所供奉。建于明代西寧衛(wèi)的文昌宮,整體呈漢藏文化融合式的建筑風(fēng)格,“依山傍水,河流索繞,漢番信仰,士民供奉。每逢朔望,香煙甚盛,有事祈禱,靈應(yīng)顯著,久為漢番信仰祈福消災(zāi)之所”[7]1088。這種宗教融合現(xiàn)象是河湟民族走廊包容性“性格”的集中體現(xiàn)。可見,這里雖地處偏遠(yuǎn),但“封而不閉”,自古以來(lái)形成的多元化的歷史傳統(tǒng)以及各民族漸次遷入此地的共同歷史背景,反倒使河湟民族走廊更易接受外來(lái)事物,不會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的排斥心理,具有開放性的一面,從而為國(guó)家力量和儒家文化的深入提供了空間。

三、走廊的“向心運(yùn)動(dòng)”

當(dāng)我們看到中原王朝利用其強(qiáng)大的政治、經(jīng)濟(jì)、文化優(yōu)勢(shì)對(duì)周邊地區(qū)進(jìn)行整合的同時(shí),也不能忽視周邊地區(qū)在與中原“一體化”進(jìn)程中的主動(dòng)作為。地方精英出于鞏固自身地位、獲取資源等原因,往往會(huì)利用制度、禮儀、傳說、信仰等主動(dòng)建構(gòu)周邊社會(huì)對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。所以,“一體化”需要雙向互動(dòng),在互動(dòng)中實(shí)現(xiàn)中原秩序在周邊地區(qū)的確立和鞏固。總體來(lái)看,面對(duì)中原王朝自上而下的“一體化”,河湟民族走廊并未表現(xiàn)出強(qiáng)烈抗拒,而是主動(dòng)向中原王朝靠攏。尤其是明清時(shí)期,河湟民族走廊由“量變”到“質(zhì)變”,進(jìn)入與中原“一體化”的轉(zhuǎn)型變革期。

《周禮·地官·誦訓(xùn)》說:“掌道方志,以詔觀事?！编嵭?“說四方所識(shí)久遠(yuǎn)之事以告王?！盵19]作為記載一方地理、風(fēng)俗、政治、物產(chǎn)、文化等的地方志,自古就有向王朝統(tǒng)治者報(bào)告地方情形以便治理的作用。因此,地方志不僅具有記載歷史、保存文化、傳承記憶的重要功能,更是地方認(rèn)同中央,將自身納入王朝國(guó)家的重要體現(xiàn)。河湟民族走廊地方志的興修始于明代中期。嘉靖年間張芝草創(chuàng)《西寧衛(wèi)志》,萬(wàn)歷時(shí)期又有劉敏寬、龍膺纂修《西寧衛(wèi)志》,但都已遺失。嘉靖二十五年(1546年),由河州舉人吳楨纂修的《河州志》成為河湟民族走廊現(xiàn)存最早的地方志。該志卷首即繪有“儒學(xué)圖”二頁(yè),并包含典禮、學(xué)校、選舉等八個(gè)門類?？梢?河湟民族走廊當(dāng)時(shí)已深受中原王朝文治教化的耳濡目染,具有強(qiáng)烈的國(guó)家認(rèn)同。到了清代,河湟民族走廊地方志的纂修已蔚然成風(fēng)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),清代河湟興修的地方志達(dá)20部左右。如康熙年間王全臣的《河州志》、乾隆年間楊應(yīng)琚的《西寧府新志》、龔景瀚的《循化志》等。顯然,地方志的修纂與河湟民族走廊與中原“一體化”的進(jìn)程密切相關(guān),它體現(xiàn)了“中心-邊緣”的雙向認(rèn)同,是河湟民族走廊“向心運(yùn)動(dòng)”的重要標(biāo)志。

作為河湟民族走廊少數(shù)民族首領(lǐng)的土司,在明清時(shí)期不僅聽征調(diào)、納貢賦,有捍衛(wèi)之勞,無(wú)悖逆之事,而且通過纂修家譜、重構(gòu)家族祖先記憶,在更深層次上來(lái)強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同,這是河湟地方精英主動(dòng)向中原靠攏的體現(xiàn)。如西寧李土司家族的族譜中記載:“仆自始祖拓跋思恭以平黃巢功,賜姓李氏,世長(zhǎng)西夏。至賞南哥,元封鄯善王,駐節(jié)湟中。傳至南哥公,歸附我太祖?！盵20]莊浪魯土司家族的族譜中亦載:“始祖諱脫歡,元世祖之孫。仁宗皇慶二年,晉爵安定王,歷事英宗、泰定帝、明宗、文宗。”[21]104

“族譜者,譜其族屬崇卑疏戚,使子孫篤尊親親之誼,而或以之述門望,顯畜聚,表交游者也。”[22]暫且不論族譜所載河湟土司祖先身份的真實(shí)性,但他們的確不約而同地具有一共同特征——皆為中原王朝的忠臣良將、皇親顯貴。這一方面是河湟土司向世代子孫宣揚(yáng)祖先的榮耀;另一方面,也在表明土司雖遠(yuǎn)在邊陲,但其原本就是中原王朝的臣屬,并非“異類”。土司還將中原王朝的誥敕置于族譜的卷首,以示對(duì)朝廷的尊崇,僅莊浪魯土司家譜中就記載了明清兩朝帝王敕諭歷代土司的八十余件詔令,“讀是譜也,綸音重錫,敕誥屢頒,昭祖宗事君之忠,為后嗣作忠焉”[21]55。

明清時(shí)期河湟民族走廊民間宗教體系中有一獨(dú)特信仰——湫神崇拜,這也是該走廊“向心運(yùn)動(dòng)”的重要表現(xiàn)。湫神崇拜本是民間對(duì)水神、泉神、雷神、龍神等的信奉,但河湟民族走廊崇拜的湫神卻主要是以明代的功臣將領(lǐng)徐達(dá)、常遇春、李文忠等人為原型的“國(guó)家祭祀”神靈,又加入了當(dāng)?shù)厝嗣窬囱龅挠⑿廴宋锖蜕裨拏髡f人物而最終形成?！夺褐葜尽肪?《合祀》附《民間賽會(huì)》載:“諸湫神廟,每歲五月十七,眾里民各奉其湫神像,大會(huì)于二郎山,各備祭羊一,請(qǐng)官主祭。”[23]《歲時(shí)》亦稱:“然岷境稱湫神者甚眾,惟經(jīng)長(zhǎng)吏給帖者為正神,其他為草野之神。十六日會(huì)正神于城南古剎,計(jì)十有九位?！盵24]可見當(dāng)時(shí)湫神崇拜之盛。河湟民族走廊遠(yuǎn)離中原,普通百姓對(duì)中原王朝的了解少之又少,所以當(dāng)?shù)貢?huì)出現(xiàn)只知土官不知皇帝的情況。但徐達(dá)、常遇春、李文忠等開國(guó)將領(lǐng)的英雄事跡,在一次次民眾自發(fā)的祭祀儀式中卻得到廣為傳頌,國(guó)家認(rèn)同被潛移默化地植入民眾的心里。雖然百姓崇拜湫神,是為了祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,但明朝開國(guó)將領(lǐng)能夠進(jìn)入河湟民族走廊的神仙譜系,反映的是其對(duì)國(guó)家權(quán)威的自覺尊崇和對(duì)中原王朝的主動(dòng)認(rèn)同。

四、“一體化”的特殊性

河湟民族走廊不同于完全意義上的邊疆,它實(shí)際上是中原與邊疆的連接帶,所以不能簡(jiǎn)單地用“內(nèi)地和邊疆”“中心和邊緣”的二元?jiǎng)澐址绞?而應(yīng)當(dāng)看到歷史維度下該走廊在“內(nèi)地和邊疆”“中心和邊緣”之間的過渡性,看到走廊上不同區(qū)域、不同民族之間的“和而不同”。河湟民族走廊在王化和教化的整合作用下,在自身向心力的推動(dòng)下,逐漸與中原走向“一體化”。但如果認(rèn)為河湟民族走廊就會(huì)因此自然而然地“成為中國(guó)”,那就有些想當(dāng)然了。

這里具有“封而不閉、多元包容”的特點(diǎn),一方面使得中原王朝的“王化”和“教化”能夠隨著大量的移民、商賈來(lái)到此地,在潛移默化中增強(qiáng)了當(dāng)?shù)氐膰?guó)家認(rèn)同;另一方面,作為多民族聚居、多文化交流的“走廊”,又會(huì)因社會(huì)多元而呈現(xiàn)“碎片化”的現(xiàn)象——它并不是一個(gè)同質(zhì)的整體,其內(nèi)部社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化復(fù)雜而多元。這是民族走廊在與中原“一體化”進(jìn)程中遇到的問題和挑戰(zhàn)。

詹姆斯·斯科特在《不被統(tǒng)治的藝術(shù)》一書中舉出一個(gè)“身處邊緣”而“不愿被一體化”的例證:生活在東南亞佐米亞的高山民族利用地理上的優(yōu)勢(shì),在生計(jì)方式、社會(huì)組織、族群建構(gòu)等方面長(zhǎng)期采取了逃避國(guó)家統(tǒng)治的策略[25]。同樣的道理,河湟民族走廊的各部族也會(huì)因?yàn)榈乩憝h(huán)境、生活方式、自身利益等的不同,來(lái)決定是否接受中原王朝的統(tǒng)治。正因?yàn)槿绱?中原王朝即使在清代已經(jīng)在河湟設(shè)立府縣,實(shí)現(xiàn)了對(duì)河湟的直接統(tǒng)治,也不得不“默認(rèn)”一些地處偏遠(yuǎn)的游牧部族,仍然保留著部落制,堅(jiān)守著自己民族的特點(diǎn),“此種部落與切近內(nèi)地者不同,自應(yīng)就其原有番目給予土千百戶職銜,頒發(fā)號(hào)紙,令其管束”[26],“令千戶管三百戶,百戶管一百戶,什長(zhǎng)管十戶。是千戶之族有三頭人,二千戶之族有七頭人,頭人各領(lǐng)所管”[27]261。直至道光年間,此地仍有大量土千百戶,“循(化)、貴(德)各族野番共總立千戶十名、百戶四十名、百總八十六名、什總四百名”[27]225。

此外,清代中央王朝在對(duì)河湟民族走廊“一體化”的改造中,還保留了當(dāng)?shù)氐拇罅客了?。嘉慶《大清會(huì)典》卷10《戶部·土司》就記載了青海辦事大臣下轄的巴彥囊謙土司、蘇魯克土司、固寨土司等39家土司?！陡是鄬幨仿浴肪?9也記載了乾隆四十六年(1781年)河州土司指揮同知何武、西寧土司指揮使祁執(zhí)中、洮州土司指揮僉事楊宗業(yè)等41家土司。

對(duì)于基層社會(huì),這種“特殊性”愈加明顯。清朝政府雖已在河湟推行鄉(xiāng)約制度,但此地的鄉(xiāng)約、里長(zhǎng)卻與中原不同,往往不是由官府擇老成、公正之人擔(dān)任,或是由百姓公舉產(chǎn)生,而是“就其原管番目委充鄉(xiāng)約里長(zhǎng)”[26],甚至里長(zhǎng)、甲首世代相襲,“里長(zhǎng)戶世為里長(zhǎng),甲首戶世為甲首”[28]。在賦稅征收方面,直至雍正初年平定羅卜藏丹津叛亂后,中央政府才開始讓有耕地的部落,“按畝納糧”,但仍允許“不產(chǎn)五谷,無(wú)可耕種者,令酌量貢馬”[29]。

所以說,民族走廊與中原的“一體化”是一個(gè)漫長(zhǎng)而復(fù)雜的歷史過程,是在曲折中前行。國(guó)家力量的逐步深入固然起著決定性的作用,但民族走廊自身的環(huán)境、利益、機(jī)制等諸多因素,同樣不容忽視。誠(chéng)然如此,因歷史的原因和時(shí)代的局限性,“一體化”不可能成為完全同質(zhì)意義上的“一體化”,中原封建王朝構(gòu)建的“一體化體系”必然是“多元一體”的,必然要考慮到其特殊性,與因地制宜相結(jié)合。

綜上所述,作為“走廊”,民族走廊與中原的“一體化”具有自身的特點(diǎn)。多元的歷史文化基因有利于國(guó)家力量和主流文化的深入,而不易引發(fā)“文明的沖突”。交往交流的頻繁,有助于民族的交融共生,進(jìn)而融入中華民族共同體。作為中原與邊疆的過渡地帶,民族走廊在中原與邊疆的博弈中發(fā)揮著具有戰(zhàn)略意義的重要作用,它與中原的“一體化”,不僅讓自身融入王朝國(guó)家,而且它也如同“榫卯”一樣,“將不同自然環(huán)境的區(qū)域及其上生息繁衍的族群‘榫卯’在了一起,為中國(guó)疆域和中華民族的‘自然凝聚’提供了牢固基礎(chǔ)”[30]。因此,對(duì)民族走廊與中原“一體化”的思考是深入解讀夷夏關(guān)系和“何以中國(guó)”的重要范式,對(duì)于重修中國(guó)邊疆史、理解中華民族“多元一體”格局的形成機(jī)制和歷史進(jìn)程,打開了一個(gè)新的視窗,為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了“走廊視角”。