向偉

摘 要：本文是對(duì)以湘西為對(duì)象的區(qū)域社會(huì)史近作《制造邊緣性：10 - 19世紀(jì)的湘西》的述評(píng)。在爬疏了文本中以地方史細(xì)節(jié)脈絡(luò)化呈現(xiàn)該區(qū)域自宋至清所經(jīng)歷的社會(huì)變遷歷程后，本文著重討論了書(shū)中涉及的，對(duì)應(yīng)于明清時(shí)期“國(guó)家化”的制度事實(shí)在湘西這一具有多族群身份的邊陲社會(huì)落地，并且促進(jìn)邊疆治理有效展開(kāi)的相關(guān)內(nèi)容。筆者認(rèn)為，該書(shū)的主要貢獻(xiàn)在于為中國(guó)古代歷史中的區(qū)域社會(huì)“國(guó)家化”課題增添了湘西經(jīng)驗(yàn)。但是同時(shí)，該書(shū)作者在界定研究對(duì)象時(shí)受制于區(qū)域開(kāi)發(fā)視域中的湘西，未能對(duì)民族學(xué)前輩們?cè)谡撌鱿嫖鞯膮^(qū)域特點(diǎn)時(shí)突出的“民族性”給予理解，也未對(duì)其中表露的“關(guān)系性”思想予以充分重視，故而未能真正跳出“國(guó)家化”課題中極易遭遇的“中心與邊緣”之思維的窠臼，來(lái)認(rèn)知該區(qū)域的歷史主體，以及這一主體在歷史變遷進(jìn)程所展現(xiàn)的能動(dòng)與實(shí)踐。

關(guān)鍵詞：湘西研究；《制造邊緣性》；“國(guó)家化”；“中心與邊緣”

中圖分類(lèi)號(hào)：C915 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674 - 621X（2023）04 - 0014 - 15

一、湘西研究的新篇章

湘西，泛指湖南西部，又是新中國(guó)成立后建立的一個(gè)少數(shù)民族自治地區(qū)的簡(jiǎn)稱。由于20世紀(jì)30年代活躍于國(guó)內(nèi)文壇的湘西籍作家沈從文的故鄉(xiāng)寫(xiě)作，湘西這個(gè)地理名詞在當(dāng)時(shí)就已成為讀書(shū)人想象陶淵明式“桃花源”的索引。大約同一時(shí)期，讓湘西變成初創(chuàng)時(shí)期“中國(guó)化”的民族學(xué)重要研究主題的是“中研院”史語(yǔ)所凌純聲、芮逸夫兩位學(xué)者所做的《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》，這項(xiàng)民族志被視作20世紀(jì)前半期中國(guó)民族學(xué)的代表性成果之一。 到了新中國(guó)成立后的50年代，在吸收大量民國(guó)時(shí)期社會(huì)科學(xué)家參與的國(guó)家應(yīng)用社會(huì)科學(xué)的知識(shí)工程，即民族識(shí)別的研究工作中，也涌現(xiàn)了著名學(xué)者潘光旦寫(xiě)作的《湘西北的“土家”與古代的巴人》這樣一份在少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查報(bào)告中屬于上乘的作品。這兩部實(shí)地研究成果直到今天還是漢語(yǔ)民族學(xué)界的經(jīng)典文獻(xiàn)1。

近來(lái)，涉及湘西地域社會(huì)文化歷史主題的學(xué)術(shù)著作不斷推陳出新，《制造邊緣性：10 - 19世紀(jì)的湘西》就是其中的一本佳作2。這是湘籍學(xué)者謝曉輝在她的博士論文基礎(chǔ)上修改完成的歷史人類(lèi)學(xué)作品，也是中國(guó)歷史學(xué)界的“華南學(xué)派”轉(zhuǎn)向西南民族地區(qū)的區(qū)域社會(huì)史書(shū)寫(xiě)的一項(xiàng)重要成果。作者頗為自覺(jué)地提出將關(guān)于湘西的探討置于西南研究傳統(tǒng)的問(wèn)題脈絡(luò)中來(lái)加以把握，這一意圖在《西南民族地區(qū)的歷史書(shū)寫(xiě)與歷史——基于湘西地區(qū)的一點(diǎn)反思》一文中袒露無(wú)疑3?！斗此肌诽岢?，目前漢語(yǔ)學(xué)界基于國(guó)家理論以及從民族情感出發(fā)的研究，發(fā)展出“開(kāi)化說(shuō)”與“殖民說(shuō)”兩種書(shū)寫(xiě)中國(guó)西南歷史的主流模式?！伴_(kāi)化說(shuō)”是將西南的具體民族地區(qū)置于中原中心與西南邊緣的框架下，論述單一的文明中心對(duì)于西南地區(qū)持續(xù)的壟斷性影響。但是西南較之于中原地域所代表的文化群體的豐富性，以及與之互動(dòng)體現(xiàn)在經(jīng)驗(yàn)層次的多樣性，在“開(kāi)化說(shuō)”的視野中是難以得到充分表述的。“殖民說(shuō)”則是視明清時(shí)期西南地區(qū)的開(kāi)發(fā)與整合是出于帝國(guó)的拓殖偉業(yè)，凸顯了將明清王朝視作拓殖帝國(guó)的視野。作者認(rèn)為“開(kāi)化說(shuō)”與“殖民說(shuō)”之不同在于視西南邊緣社會(huì)的變遷是源于王朝國(guó)家文明中心的影響、還是帝國(guó)征服——這兩者的差別。但是從根本上看，兩種敘事框架都將西南的歷史放置于以中原為中心的國(guó)家主體敘述當(dāng)中，歷史論述的主體與重點(diǎn)都是中原王朝。

與這些論述形成差異的是充分發(fā)掘西南地區(qū)多元性差異的敘述方式，謝曉輝著重回顧了近些年來(lái)學(xué)界流行的“攀附”、“逃離”、“挪用”等系列書(shū)寫(xiě)嘗試。這些敘述方式的共性在于試圖從以中原王朝為中心的敘述框架中跳脫開(kāi)，不約而同地將人，尤其是將過(guò)往以王朝國(guó)家為歷史書(shū)寫(xiě)主體的研究中最被忽視的當(dāng)?shù)厥谰尤巳悍旁诟吅诵牡奈恢茫瑸槔斫馕髂系貐^(qū)豐富多元的族群與文化提供了富有啟發(fā)的理想模式。她試著指出，這些西南書(shū)寫(xiě)模式表明，處理傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)歷史經(jīng)驗(yàn)時(shí)的一個(gè)關(guān)鍵現(xiàn)實(shí)是，中國(guó)是一個(gè)有著悠久文字傳統(tǒng)與制度文明的政治實(shí)體，這意味著“國(guó)家”不僅僅是一套政治機(jī)器，同時(shí)也是一種文化理念與意識(shí)形態(tài)。在紛繁復(fù)雜的興衰周期中，中原王朝跟周邊族類(lèi)／王權(quán)有著悠久而復(fù)雜的互動(dòng)歷程。西南地區(qū)也從未真正隔絕過(guò)與其他文明的交流。所以結(jié)合以上兩方面考慮來(lái)看，在充分彰顯世居人群主體性的同時(shí)，將其放入具體的歷史空間，以關(guān)照與包括中原王朝在內(nèi)的諸文明久遠(yuǎn)而復(fù)雜的互動(dòng)影響，成了書(shū)寫(xiě)西南經(jīng)驗(yàn)新嘗試的指向。

要落實(shí)該目標(biāo)，謝曉輝給出的方案是強(qiáng)調(diào)歷史過(guò)程的重要性，即在具體歷史展開(kāi)的進(jìn)程中理解西南民族地區(qū)與其當(dāng)下社會(huì)的形成，進(jìn)而探討中國(guó)大一統(tǒng)的推行與中國(guó)社會(huì)的整合問(wèn)題。由此，她提出研究湘西地區(qū)是旨在“從歷史中重新發(fā)現(xiàn)湘西”。從這一課題轉(zhuǎn)換到本書(shū)，正如副標(biāo)題所示，主要內(nèi)容是對(duì)湘西地區(qū)自10世紀(jì)到19世紀(jì)間的長(zhǎng)時(shí)段書(shū)寫(xiě)，具體涵蓋了宋、元、明、清時(shí)期的地方社會(huì)變遷。

二、湘西歷史的脈絡(luò)化呈現(xiàn)

謝曉輝討論這一變遷線索的起點(diǎn)其實(shí)早在宋代之前，即今天包括湘西地區(qū)在內(nèi)的“楚南土著”人群初見(jiàn)于正史的時(shí)期。參照譚其驤對(duì)湖南地區(qū)實(shí)現(xiàn)“華夏化”的長(zhǎng)時(shí)段趨勢(shì)的論述，宋以前湘西社會(huì)變遷趨勢(shì)歸納為兩波浪潮。東漢至隋開(kāi)國(guó)前，正史文獻(xiàn)中對(duì)當(dāng)?shù)赝林姆Q呼逐漸經(jīng)歷了從“武陵蠻”到“盤(pán)瓠蠻”的轉(zhuǎn)變，作者將這一時(shí)段視為第一波1。正如王明珂對(duì)中國(guó)盤(pán)瓠神話的研究所表明的，南方土著接受這一神話表述的族源，實(shí)則是幫助他們確立在華夏系譜中的地位，于是東晉時(shí)期越來(lái)越多的盤(pán)瓠傳說(shuō)，將武陵、五溪乃至長(zhǎng)沙等具體地域的土著人群聯(lián)系起來(lái)，這是對(duì)于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的初步整合。而這些人群“攀附”盤(pán)瓠子孫的身份，確定了一種跟華夏王朝特定的關(guān)系模式。第二波則是唐末以來(lái)，武陵山區(qū)的地方豪酋趁中原王朝控制乏力，爭(zhēng)相割據(jù)，奠定了此后湘西土司統(tǒng)治格局的基礎(chǔ)。鑄于五代時(shí)期的溪州銅柱，其上的銘文記錄了承認(rèn)中原王朝正朔的馬楚政權(quán)與盤(pán)踞武陵山區(qū)腹地的溪州彭氏等土著集團(tuán)所達(dá)成的政治盟約，這一記述轉(zhuǎn)化了中原中心的視野，體現(xiàn)了雙方的相互認(rèn)知，見(jiàn)證了當(dāng)?shù)刈迦翰粩嗾{(diào)適與國(guó)家關(guān)系的嘗試2。此格局延續(xù)到了宋代初期，直到熙寧年間宋王朝“開(kāi)邊南北江” （即位于今湖南西部與貴州東部的沅水兩岸），才受到?jīng)_擊3。一方面是因?yàn)樗纬鑼?duì)諸“國(guó)”林立的西南方向保留緩沖地帶的地緣政治形勢(shì)有所考量，一方面又受制于版圖擴(kuò)張時(shí)對(duì)武陵山區(qū)腹地土著勢(shì)力的顧忌，“開(kāi)邊”的努力僅在于打通沅江水路，聯(lián)接更為偏遠(yuǎn)的廣西。因此，臨近武陵山區(qū)的沅水南北兩路開(kāi)始走上了完全不同的歷史發(fā)展軌跡，在涉及華夷觀念、朝貢體系、治邊策略的議題上均有差異。發(fā)展軌跡的分野也影響了此后對(duì)于湘西人群的客位認(rèn)知，在被冠以諸種“蠻”稱的土著中間細(xì)化出諸如苗、瑤、僚、仡等不同稱呼4。地域的伸縮漂移與人群構(gòu)成的分化組合等多方面因素疊加，作者就是由此將湘西作為古代中國(guó)歷史中一處“含混的邊緣”區(qū)域勾畫(huà)了出來(lái)。

繼宋而立的元、明兩朝，被學(xué)界公認(rèn)為是湘西走向“內(nèi)地”的關(guān)鍵一環(huán)。作者將這一時(shí)段王朝在湘西擴(kuò)張所借助的土司制度以及建立衛(wèi)所、修筑邊墻的系列措施作為具體化歷史進(jìn)程的線索，進(jìn)而反思王朝擴(kuò)張的主體與相應(yīng)的歷史內(nèi)容。元朝的鐵騎征服西南，同時(shí)也開(kāi)創(chuàng)了當(dāng)?shù)刈迦号c內(nèi)地關(guān)聯(lián)的新格局：詔諭西南諸蠻酋長(zhǎng)，任命其為地方世襲長(zhǎng)官，正式確立了與內(nèi)地行政體系區(qū)分開(kāi)來(lái)的土司制度。元朝在接近戰(zhàn)略要沖的湘西冊(cè)封原來(lái)的地方權(quán)威為土司，并且在加強(qiáng)對(duì)西南的控制、開(kāi)辟途徑湘西地區(qū)的官道事宜上與他們積極合作5。這一趨勢(shì)延續(xù)至明初，中央王朝對(duì)于地方社會(huì)的滲透并且逐步浸入基層。一是在這一時(shí)期出現(xiàn)了更多地方勢(shì)力主動(dòng)向王朝效忠，以期獲得王朝對(duì)其地方統(tǒng)治權(quán)的認(rèn)可，成為土司。二是中央王朝也開(kāi)始嘗試向湘西內(nèi)部地區(qū)直接開(kāi)拓，并對(duì)盤(pán)踞在此的土酋勢(shì)力加以牽制，采取的主要方式是設(shè)置衛(wèi)所；三是明王朝一度深入湘西腹地編定里甲，這就使得湘西地區(qū)處于土司、衛(wèi)所與州縣三種不同體系之下1。這三種體系并未維系湘西的穩(wěn)定，首先是由于衛(wèi)所帶來(lái)大量移民屯墾，與里甲制度形成惡性競(jìng)爭(zhēng)，使其編戶驟減。此后在明中葉，衛(wèi)所制度松弛，軍戶大量逃亡，湘西土司逐漸被委以維持腹地“苗疆”穩(wěn)定的重任。但在作者看來(lái)，這些大小土司卻是利用了參與“平定苗亂”的機(jī)會(huì)，與王朝討價(jià)還價(jià)，以期維系自身實(shí)力2。與以往看法不同，作者還指出以修筑堡哨、邊墻為基礎(chǔ)形成的軍事設(shè)施也是明中葉以來(lái)“平定苗亂”、寧靖當(dāng)?shù)氐纳坪蟠胧@套體系同時(shí)兼有“戍”“屯”功能，任用大量土著充當(dāng)官兵，也就促成了土司（通過(guò)“擔(dān)承”之責(zé)）與這套“軍政”體系的結(jié)合。當(dāng)明萬(wàn)歷年間，諸多以苗防為目的修筑的堡哨被擴(kuò)建連結(jié)成為一道邊墻時(shí)，土司所轄的土民、熟苗以及降苗得以被重新安置或組織到邊墻系統(tǒng)當(dāng)中，而被驅(qū)趕到邊墻外的那些土著人群則是無(wú)權(quán)參與分享“苗疆”開(kāi)發(fā)成果的機(jī)會(huì)，遂成為“生苗”3。

若是要深入考察這個(gè)時(shí)期的湘西社會(huì)內(nèi)部，作者認(rèn)為，聚焦湘西北土著人群中的土司與王朝權(quán)威的關(guān)系格局是有助于了解這一段社會(huì)變遷的內(nèi)容。而且通過(guò)作者的論述可見(jiàn)，土司在追求對(duì)于不同正統(tǒng)性進(jìn)行表達(dá)的同時(shí)，也在積極建構(gòu)自身成為地域中心的權(quán)威位置。當(dāng)明王朝力量進(jìn)入湘西后，常常利用對(duì)土司名號(hào)的掌控，對(duì)土著首領(lǐng)的挑選與繼承施加影響，這些土著首領(lǐng)“適應(yīng)”了土司制度后，則會(huì)爭(zhēng)相改用漢名4，在掌握漢字文書(shū)體系爭(zhēng)取正統(tǒng)性承認(rèn)的同時(shí)，又借助土司間的家族聯(lián)姻，鞏固政治聯(lián)盟，乃至越出屬地?cái)U(kuò)展勢(shì)力5。隨著明中葉衛(wèi)所制度在湘西的頹敗，土司被委以防苗重任，開(kāi)始以王朝名義在“苗疆”擴(kuò)張。與此同時(shí)，這些土著大酋越來(lái)越主動(dòng)地介入王朝體系，通過(guò)“獻(xiàn)木”與“從征”等方式，與王朝緊密地互動(dòng)。這一趨勢(shì)也引起了土司社會(huì)內(nèi)部的變化。大量文獻(xiàn)記錄顯示，土司與內(nèi)地文人的交往頻繁，甚至有漢人進(jìn)入土司衙役任職，協(xié)助改革土司轄地內(nèi)的宗教文化制度6。土司在追求正統(tǒng)性的實(shí)踐中與來(lái)自王朝一方的影響積極互動(dòng)，逐漸促使土司社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)與禮儀秩序展現(xiàn)出“華夏化”特點(diǎn)7。

對(duì)于湘西北土司勢(shì)力直接管轄的土著族群，其深刻的變化要到開(kāi)辟“苗疆”、建立參照內(nèi)地州縣行政官僚體系的清初時(shí)期。而清代也是大一統(tǒng)秩序推廣至整個(gè)湘西地區(qū)的關(guān)鍵階段，因?yàn)樵谙嫖鞅蓖林?，亦就是“永順府屬四縣之土民及乾州四里、鳳凰五里之土民”改土歸流的同時(shí)，邊墻以外“歷無(wú)統(tǒng)屬”的苗區(qū)人群也進(jìn)入了王朝的管理體系當(dāng)中8。但不同于湘西北原土司轄區(qū)的地方基層體系交接，基本上是以舊制“旗”為單位劃入新設(shè)置的圖甲制的方式完成的——這在一定程度地保留了基層組織頭目的延續(xù)性，新辟“苗疆”是通過(guò)任命、扶植土著或移民，甚至新設(shè)基層土官，來(lái)建立與郡縣體系相符的地方基層組織架構(gòu)，讓他們成為苗區(qū)社會(huì)實(shí)際的掌權(quán)者。同時(shí)依靠他們，強(qiáng)化對(duì)于土、苗、客/民群體不同身份的戶籍管理，以及稅賦徭役的征派?？梢?jiàn)，苗區(qū)的秩序是建立在“人丁”而非“事產(chǎn)”的基礎(chǔ)上，它實(shí)現(xiàn)了“苗疆”土著人群與王朝編戶體系的結(jié)合，同時(shí)又保留了他們有別于華夏的族群身份1。相應(yīng)地，中央王朝在湘西南的苗區(qū)推行禮法秩序的進(jìn)程亦不同于湘西北。當(dāng)改土歸流之后，與內(nèi)地一致的法律在湘西北土司區(qū)推行的時(shí)候，苗區(qū)主要還是依據(jù)“苗例”因俗而治，這種雙軌制度進(jìn)一步在王朝的法律體系中確保了苗人身份的特殊性2。直到1795年乾嘉苗民起義爆發(fā)重創(chuàng)清王朝在“苗疆”的統(tǒng)治，此后政府調(diào)整了統(tǒng)治策略，建立了以重新分配苗區(qū)土地為基礎(chǔ)的“屯政”。經(jīng)過(guò)“屯政”，苗人與國(guó)家的關(guān)系得到了結(jié)構(gòu)性的調(diào)整。這種調(diào)整也表現(xiàn)在禮儀秩序當(dāng)中，最生動(dòng)的例子是湘西苗人敬畏的“白帝天王三兄弟”這一地方信仰與王朝權(quán)威相結(jié)合，得到了正式敕封。這是湘西“苗疆”在“法”的層次上整合進(jìn)入統(tǒng)一王朝秩序的顯著象征3。

于是作者具體地考察了天王信仰在湘西地區(qū)歷史記述中經(jīng)歷的變遷軌跡，進(jìn)一步勾勒出明清時(shí)期湘西苗區(qū)作為文化認(rèn)同的邊緣逐步整合進(jìn)華夏正統(tǒng)歷程的細(xì)節(jié)。她以在天王信仰系統(tǒng)中占據(jù)中心位置的鴉溪天王廟的禮儀活動(dòng)作為入手點(diǎn)，結(jié)合田野經(jīng)歷梳理白帝天王諸種版本的基本結(jié)構(gòu)與表述流變，逐個(gè)分析天王故事流傳的地域與敘述者的身份關(guān)聯(lián)，大致展示出天王信仰起源于湘西本土信仰與外來(lái)文化的結(jié)合，然后經(jīng)由內(nèi)地移民土著化過(guò)程成為地方性權(quán)威的表達(dá)，最后到清代被敕封為地方性神祗后成為隱喻湘西地方權(quán)力格局與族群關(guān)系的象征4。特別是19世紀(jì)“苗疆中額”、地方大興教化、促使湘西土著宗族化趨勢(shì)的加快，成了在王朝禮儀正統(tǒng)與地方社會(huì)既有傳統(tǒng)的互動(dòng)間重新表述這一信仰的幕后動(dòng)力5。通過(guò)對(duì)這一社會(huì)史個(gè)案細(xì)節(jié)的豐富繪制，作者給讀者展示了國(guó)家與地方之間的大小傳統(tǒng)在湘西歷史建構(gòu)進(jìn)程中精妙的互動(dòng)演繹。

就如歷史學(xué)家陳春聲在給收錄這部作品的“歷史·田野書(shū)系”作的總序中所提倡的 “走向歷史現(xiàn)場(chǎng)”：通過(guò)對(duì)大量的地方文獻(xiàn)、民間文書(shū)和口述資料的收集、整理及利用，來(lái)把握區(qū)域社會(huì)發(fā)展的脈絡(luò)，進(jìn)而深化傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的區(qū)域研究6。謝曉輝在敘述10至19世紀(jì)的湘西歷史時(shí)，正是在參照宋元明清的傳世文獻(xiàn)基礎(chǔ)上，大量地借助方志、文人筆記等地方文獻(xiàn)，以及文物銘文、碑刻、族譜，乃至現(xiàn)代學(xué)者經(jīng)社會(huì)調(diào)查采集到的傳說(shuō)故事等形式的民間文獻(xiàn)，從中提煉文字信息，作為她具體化與脈絡(luò)化湘西這一區(qū)域?qū)ο髿v史進(jìn)程的主要媒介。無(wú)論是在進(jìn)入地方歷史的開(kāi)篇部分對(duì)于武陵山區(qū)土著“攀附”盤(pán)瓠神話，以及溪州土酋與馬楚政權(quán)訂立條約的銘文體現(xiàn)出唐宋之際湘西地方勢(shì)力與中原王朝權(quán)力格局演變的回溯，還是臨近文本尾聲就由明入清后同步于“苗疆”開(kāi)發(fā)的天王信仰產(chǎn)生與民間權(quán)威變遷之關(guān)聯(lián)性的論述，都建立在作者對(duì)于如墓志銘、德政碑、土司志、“苗疆”志、民間文學(xué)調(diào)查、社會(huì)歷史調(diào)查等不同類(lèi)型文獻(xiàn)的分析工作之上。而且長(zhǎng)期以來(lái)，這些資料被視作是對(duì)湘西州內(nèi)不同聚居民族傳統(tǒng)習(xí)俗的佐證，被分類(lèi)歸并且標(biāo)簽為土家族、苗族的民族史料來(lái)加以存儲(chǔ)的。謝曉輝的長(zhǎng)時(shí)段敘述則是跳脫出民族分類(lèi)的束縛，根據(jù)勾勒湘西社會(huì)變遷過(guò)程的各章節(jié)敘述焦點(diǎn)的變化，廣泛地使用這些材料，實(shí)際上是帶領(lǐng)讀者在不同的歷史場(chǎng)景間進(jìn)行切換，來(lái)感知湘西歷史進(jìn)程的復(fù)雜性。

三、地方社會(huì)“國(guó)家化”的基礎(chǔ)

研究者深入歷史場(chǎng)景當(dāng)中開(kāi)展工作，既要有對(duì)影響歷史變遷的偶發(fā)性事件的梳理，又要能夠?qū)τ谀承┲贫刃砸蛩厮鸬某Ａ孔饔米龀鼋Y(jié)構(gòu)性的分析。就這一點(diǎn)而言，志在解釋湘西作為一個(gè)區(qū)域社會(huì)與王朝進(jìn)行互動(dòng)的歷史過(guò)程的謝曉輝聚焦于地權(quán)與賦役等制度因素作出結(jié)構(gòu)性描繪，嘗試以此探究歷史變遷下湘西不同階段的社會(huì)關(guān)系如何生成與演化的努力更加令人印象深刻。

在制度史的關(guān)切中，編戶齊民是古代王朝國(guó)家對(duì)于差異化人群實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一社會(huì)控制的重要方式，它依靠諸如地權(quán)分配與戶籍管理的具體方式實(shí)現(xiàn)，在邊疆治理中也概莫能外。如今在湘西山野間可見(jiàn)的南方長(zhǎng)城，是明代萬(wàn)歷年間在此修筑的邊墻遺跡。民國(guó)時(shí)期的民族學(xué)者認(rèn)為這道遺跡還可作為區(qū)分湘西苗漢族群邊界的地上標(biāo)識(shí)，并且與民國(guó)繼承自清代的湘西屯田區(qū)域范圍大體一致。謝曉輝論述湘西歷史時(shí)，則是通過(guò)對(duì)于明代的哨堡邊墻體系及清代屯政制度的前后討論，揭示了在不同物質(zhì)遺存背后指涉戶籍與地權(quán)因素的制度性事實(shí)。

在歷史經(jīng)驗(yàn)的表層，明代哨堡邊墻體系的落成，首先是王朝治理湘西邊陲，反復(fù)調(diào)適的結(jié)果。明朝建立后，其軍事行動(dòng)的重心一度是取道黔中，統(tǒng)一西南。明初，憑借軍事力量，中央王朝在湘西地區(qū)積極地開(kāi)疆拓土，此時(shí)的湘西可能相較于云貴所代表的西南，亦不被當(dāng)然地視作華夏邊緣。所以才有后來(lái)深入沅水北岸山區(qū)的羊峰衛(wèi)與崇山衛(wèi)兩處衛(wèi)所的設(shè)置，標(biāo)志著中央王朝改變了以往的羈縻思路，第一次將直接統(tǒng)治的力量擴(kuò)張至“苗疆”腹地；同時(shí)在國(guó)家軍事力量強(qiáng)勢(shì)介入的背景下，地方官員也積極地“入洞招撫，化導(dǎo)苗夷”，其中的一個(gè)結(jié)果是明朝初期象征王朝統(tǒng)治版圖擴(kuò)張的地方州縣所轄里甲數(shù)量達(dá)到峰值。但這并未意味著明王朝在行政、軍事或意識(shí)形態(tài)上建成了對(duì)于湘西長(zhǎng)期有效的治理機(jī)制，于是隨著明朝國(guó)力的變化，以及戰(zhàn)略重心的北移，很快里甲與衛(wèi)所都難以持續(xù)，不得不遭遇收縮或裁撤的命運(yùn)。以永保土司為代表的湘西土著力量再次被重用，而且大量的土著人群也被招募編入衛(wèi)所當(dāng)中，充當(dāng)?shù)胤降闹伟卜烙α?。自此，土司、衛(wèi)所及里甲制度所代表的國(guó)家行政體系成了明代開(kāi)發(fā)與治理湘西的三角，湘西土著就被編入這三套互不隸屬的制度當(dāng)中。但是這三角的勢(shì)力卻未能在開(kāi)發(fā)湘西的過(guò)程中給當(dāng)?shù)厣鐣?huì)帶來(lái)穩(wěn)定，而是相互掣肘——衛(wèi)所與里甲依次吞占土地和人口，土司更是趁機(jī)擴(kuò)張——滋生了“逆苗”這第四方勢(shì)力，成了湘西在明代長(zhǎng)期難以安寧的內(nèi)部因素。隨著衛(wèi)所廢弛，募兵制代替了世兵制，湘西土著大量充當(dāng)衛(wèi)所屯軍，他們與土司一唱一和，致使“苗亂”頻繁。此后設(shè)立哨堡是明王朝平定苗亂的善后措施，它是在湘西“苗疆”重新建立王朝統(tǒng)治基礎(chǔ)的嘗試，通過(guò)調(diào)整在傳統(tǒng)社會(huì)中供人安身立命的重要資源土地的分配來(lái)實(shí)現(xiàn)；以至于到后來(lái)，隨著由哨堡劃出的土地開(kāi)發(fā)界線“合縱連橫”，形成了一道邊墻，規(guī)定邊墻內(nèi)外不同人群是否享有開(kāi)發(fā)土地權(quán)益的資格，進(jìn)而在族群政治的語(yǔ)境中派生出民、苗等不同的身份標(biāo)簽。就效果而言，終明一代，中央都未有在湘西這一邊陲建立起長(zhǎng)效的治理，但是邊墻作為記號(hào)（sign）1，提示著王朝力量不斷調(diào)整社會(huì)空間劃分的制度影響了此后湘西社會(huì)內(nèi)部格局。

明清鼎革的社會(huì)動(dòng)蕩以及清初的三藩之亂都嚴(yán)重地波及了湘西，所以當(dāng)清王朝的行政力量決定介入當(dāng)?shù)貢r(shí)，必須面對(duì)兩種截然不同的地方性秩序，一方是湘西北由土司管轄的有序領(lǐng)地——或許是在明末至清初持續(xù)動(dòng)蕩中土司收縮勢(shì)力致力于保境安民的結(jié)果；另一方則是不在土司直接管轄，又已不受王朝軍事力量羈縻的人群與片區(qū)——這應(yīng)當(dāng)與本來(lái)就不穩(wěn)固的邊墻體系在明朝末年的戰(zhàn)亂中解體有關(guān)。謝曉輝在論述清代湘西變遷的章節(jié)中也是以此二分作為開(kāi)始，她嘗試著比較這兩種不同類(lèi)型的帝國(guó)開(kāi)發(fā)個(gè)案。在湘西北土司轄地清王朝推行改土歸流，沿用了土司治下的官吏體系，比如改“舍把”即旗長(zhǎng)為耆長(zhǎng)，后又改為保正，將他們整合進(jìn)入圖甲制，依然承擔(dān)向各戶征收實(shí)物賦稅的責(zé)任，實(shí)際上在向原土司轄地推廣編戶齊民時(shí)保留了原有的基層社會(huì)結(jié)構(gòu)。清中葉當(dāng)?shù)氐耐恋厍逭梢彩且浴白孕虚_(kāi)報(bào)，準(zhǔn)以承認(rèn)”的方式落實(shí)的。與此相對(duì)，清王朝在新開(kāi)辟的“苗疆”，則是通過(guò)任命、扶植一批兼通苗漢語(yǔ)言的土著或者移民，將其設(shè)為土百戶或苗百戶，從而實(shí)現(xiàn)地方基層組織的架構(gòu)化，建立起清王朝在苗區(qū)的基層管理體系。而且苗區(qū)的稅糧也不是基于土地而是基于戶口，由百戶來(lái)征收；同時(shí)，地方官員攤派徭賦和巡緝盜賊，也需要依賴百戶寨長(zhǎng)，于是他們成了苗區(qū)基層社會(huì)日常運(yùn)作的實(shí)際掌權(quán)者。按照謝曉輝的理解，苗區(qū)的戶籍登記刻意保留了土、苗、客或民的不同身份，這是為了標(biāo)識(shí)土著與移民的地權(quán)差別。在此基礎(chǔ)上，湘西北的“土人”與“苗疆”中的“紅苗”等非漢人群的族群形象被刻板化。

所以，相較于清王朝平定乾嘉苗民起義后添設(shè)碉卡哨堡、重修邊墻等其他善后措施，謝曉輝更重視在湘西苗區(qū)推行屯田這一項(xiàng)觸及人地關(guān)系的地方政策，她認(rèn)為承擔(dān)“苗疆”管理的傅鼐搶先一步“均田開(kāi)屯”，帶領(lǐng)鄉(xiāng)勇與壯丁進(jìn)入基層村寨“驅(qū)除痞苗”，同時(shí)挑選支持均田的“衿士民人”參與清丈土地、登記入冊(cè)，這完成了湘西苗區(qū)歷史上第一次較為系統(tǒng)的土地清理2。這些田地被收歸公有，主要用于贍養(yǎng)組織起來(lái)的苗區(qū)練勇、屯丁和苗兵。在她看來(lái)，湘西落實(shí)屯政、土地歸公的過(guò)程，其實(shí)質(zhì)就是將苗區(qū)土地從被認(rèn)作“逆苗”的群體手中，以屯田名義轉(zhuǎn)移至擁有“土塘苗兵”身份的名目之下3。這場(chǎng)地權(quán)轉(zhuǎn)移的過(guò)程，與在“苗疆”重新劃分順苗、逆苗的身份區(qū)別相聯(lián)系，也相當(dāng)于國(guó)家對(duì)于苗區(qū)土地再分配情形的許可。雖然這些土地名義上仍由廳縣掌握，但實(shí)際是由被地方官視為“土著”出身的屯長(zhǎng)負(fù)責(zé)管理。在推行“屯政”的19世紀(jì)湘西，這些“土著”管理者逐漸開(kāi)始世襲起權(quán)力，而且不斷地集中屯田于親信手中，成為“苗疆”社會(huì)實(shí)質(zhì)上的基層權(quán)威，即后來(lái)民族學(xué)家稱呼的“苗官”1。謝曉輝是聚焦于王朝如何認(rèn)可土著地權(quán)的制度性因素來(lái)揭示湘西邊緣性的族群身份與編戶齊民制度之間的復(fù)雜變動(dòng)關(guān)聯(lián)的。相較于“土蠻”區(qū)的順其自然，“苗蠻”區(qū)經(jīng)歷了從以“人丁”課稅、未認(rèn)可土著地權(quán)到清丈土地、設(shè)立屯田的變化，這一歷史變遷的后果是進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了苗區(qū)作為邊緣的屬性；“土蠻”區(qū)則在清代中期淡出了華夏邊緣，這得益于清王朝在湘西推行的殊途不同歸的治邊策略。

讀者從以上的內(nèi)容不難發(fā)現(xiàn)，作者就湘西社會(huì)變遷所作的解釋集中在對(duì)湘西族群身份標(biāo)識(shí)與土著地權(quán)確認(rèn)的制度分析基礎(chǔ)之上，她正是通過(guò)對(duì)這一結(jié)構(gòu)性事實(shí)的梳理展現(xiàn)了國(guó)家與地方關(guān)系的演化過(guò)程。這一分析思路自有其師承。正如歷史人類(lèi)學(xué)家劉志偉在他探討廣東里甲賦役制度的社會(huì)史著作中對(duì)于南嶺“蠻夷漢化”現(xiàn)象給出的解釋那樣，王朝的編戶齊民是識(shí)別地方族群身份的重要標(biāo)記——他也暗示了相對(duì)于“民”、諸如“瑤”這樣的族群身份根本上是王朝出于社會(huì)文化考量的一種分類(lèi)——漢化過(guò)程固然是漢族文化在地方社會(huì)的滲透，在生產(chǎn)技術(shù)、生活方式、語(yǔ)言、服飾以及教育程度等方面引起的改變，但更重要的是受到編戶齊民系統(tǒng)制度因素的影響，地方人群的“齊民”身份需通過(guò)“入籍”并承擔(dān)賦稅差役義務(wù)才得以確認(rèn)的2。由此不難推導(dǎo)：國(guó)家力量進(jìn)入地方，若在直接支持地方社會(huì)運(yùn)行的田賦差役方面未能積極明確土著群體的身份以及權(quán)益，阻塞了“蠻夷向化”之路，就容易迫使他們成為引發(fā)社會(huì)動(dòng)亂的一股力量。劉志偉從聯(lián)接國(guó)家與社會(huì)的制度層面對(duì)于明中葉華南地區(qū)頻頻發(fā)生的“瑤亂”給出了可信的解釋。

從此延伸開(kāi)去，美國(guó)歷史人類(lèi)學(xué)者邵式柏（John R.Shepherd）與我國(guó)臺(tái)灣地區(qū)的歷史社會(huì)學(xué)者柯志明相繼對(duì)臺(tái)灣大漢溪流域“平鋪?zhàn)濉比巳旱貦?quán)的探討，也充分表明了清王朝在治理族群邊疆時(shí)，是如何通過(guò)操控土著地權(quán)，來(lái)左右地方族群政治格局，進(jìn)而為“化生為熟”提供制度性保障，達(dá)成其統(tǒng)治目的的3。謝曉輝在事實(shí)上沿襲了該思路，她就湘西地區(qū)明清時(shí)期社會(huì)變遷的歷史書(shū)寫(xiě)，最重要的立意是在于她將明代的邊墻體系與清代的屯政制度轉(zhuǎn)換為類(lèi)似劉志偉所探討的里甲賦役那樣的制度性體系，經(jīng)由它們向土著賦予地權(quán)、并確認(rèn)其族群身份，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)地方社會(huì)與國(guó)家的連接。明清王朝在對(duì)湘西地區(qū)的開(kāi)發(fā)過(guò)程中，盡管不是直接經(jīng)由標(biāo)準(zhǔn)化的編戶齊民，而是借助這些形式更為復(fù)雜、甚至需要借助于軍事強(qiáng)制（coerce）4才能得以長(zhǎng)期維持的治理體系，但是就其核心來(lái)看，還是通過(guò)對(duì)治下土著群體的地權(quán)形式與合法身份的確認(rèn)及調(diào)適來(lái)實(shí)現(xiàn)。這些制度因素從明到清的演化，以及在湘西內(nèi)部不同群體間的實(shí)現(xiàn)方式，都深深地影響了中央王朝與湘西社會(huì)互動(dòng)的歷史軌跡。作者筆下所展示的這兩套制度都可以被認(rèn)作是王朝編戶齊民在湘西的變型，正是這些與內(nèi)地有所差異的制度存在提供了將湘西區(qū)域穿越歷史變遷依然保留在邊緣性位置的條件。

如上文回顧所示，中央王朝推動(dòng)的、用于概括國(guó)家制度在地方社會(huì)逐漸深入進(jìn)程的“國(guó)家化”成了謝曉輝研究湘西的敘述主題，這一趨勢(shì)的演進(jìn)歷史才是引導(dǎo)她細(xì)致梳理湘西區(qū)域社會(huì)歷史的主線。這也是華南學(xué)派歷史人類(lèi)學(xué)者們提倡的“中國(guó)歷史的區(qū)域社會(huì)研究”的關(guān)懷所在1。對(duì)于湘西歷史的分析，就其主要目的而言，則是為探討中央王朝如何將致力一體化的國(guó)家治理結(jié)構(gòu)，經(jīng)由多樣性的制度因素，與邊緣地方實(shí)現(xiàn)整合的宏觀社會(huì)學(xué)課題提供一種湘西樣本。為實(shí)現(xiàn)這一研究目的，作者提倡回到地方脈絡(luò)中看待宏觀歷史進(jìn)程，借助該區(qū)域的地方史線索與地方性知識(shí)體系，就其本質(zhì)是調(diào)用承載著地方性特征與多元化形式的文獻(xiàn)記述來(lái)提供微觀化的信息，進(jìn)而充實(shí)所謂“國(guó)家化”制度引發(fā)湘西區(qū)域變遷的社會(huì)史細(xì)節(jié)。這樣的書(shū)寫(xiě)傾向顯示出作者身為史學(xué)工作者的問(wèn)題意識(shí)與思想習(xí)慣，同時(shí)也表露出史學(xué)研究偏好文字書(shū)寫(xiě)傳統(tǒng)（literacy tradition）的國(guó)家視野及學(xué)科習(xí)性。

四、在“中心與邊緣”間探索區(qū)域

回到近代中國(guó)的歷史學(xué)與民族學(xué)兩種認(rèn)知維度交織而成的研究對(duì)象——湘西來(lái)看，謝曉輝在書(shū)中參考且引用了一系列20世紀(jì)中國(guó)民族學(xué)人類(lèi)學(xué)學(xué)科史上頗具分量的著作，但似乎在如何看待湘西作為一個(gè)區(qū)域的問(wèn)題上未能充分發(fā)掘?qū)W術(shù)先輩在開(kāi)拓中國(guó)民族學(xué)時(shí)形成的理論遺產(chǎn)。盡管她以“當(dāng)代關(guān)于湘西的普遍性概念”是“經(jīng)歷了一個(gè)長(zhǎng)期而復(fù)雜的歷史過(guò)程才逐步形成”作為出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)定湘西成為一個(gè)區(qū)域是通過(guò)20世紀(jì)50年代確立苗族政治地位與確定土家族民族身份之后建立起來(lái)的行政地理劃定，并且暗示土家族與苗族大致屬于古代史記述中的“各有君長(zhǎng)”與“毋常處、毋君長(zhǎng)”的兩類(lèi)西南土著人群，在湘西的行政區(qū)劃中各有其分布格局與族群文化特點(diǎn)。要跳出行政區(qū)劃與民族單元的藩籬，對(duì)經(jīng)由大一統(tǒng)國(guó)家觀念推廣過(guò)程中各方力量博弈而成的地方史作探討，謝曉輝提出將湘西的地理單元“放在武陵山區(qū)這一更為宏觀的區(qū)域視野中來(lái)理解”。她采取的進(jìn)路是通過(guò)施堅(jiān)雅（William Skinner）的區(qū)域經(jīng)濟(jì)模型來(lái)解讀費(fèi)孝通在《武陵行》中提出的武陵山區(qū)是“多民族接觸交流的走廊”定位，實(shí)際上主要凸顯的是在國(guó)家經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)視域中這片山區(qū)聯(lián)接云貴高原與江漢平原的區(qū)域特點(diǎn)；也就是如她所述的“在事實(shí)上，武陵山區(qū)已經(jīng)整合成一個(gè)同時(shí)具備經(jīng)濟(jì)區(qū)域功能的多民族區(qū)域”，本書(shū)所聚焦的湘西則是武陵山區(qū)這一“邊緣”地區(qū)的“腹地”2。

書(shū)中向讀者提供的湘西地圖，流露出作者書(shū)寫(xiě)湘西時(shí)所抱有的區(qū)域意識(shí)。這些地圖分別是“清‘苗疆三廳和改土歸流新建永順府示意圖”“清代所開(kāi)辟之湘西‘苗疆示意” 3，以及出現(xiàn)在本書(shū)封面的一幅地圖。第一幅地圖所示范圍，北起永順府，南至麻陽(yáng)縣，東至辰州府，西抵貴州松桃廳，主要包括了西面靠近湘川、湘黔邊界的永綏、鳳凰、乾州、古丈坪、保靖等地，以及東邊因沅水及其支流酉水、武水、錦江交匯而興的沅陵、瀘溪、辰溪等地。這幅地圖顯示出湘西的中心范圍是一片被西面的省界連同北、東、南三面環(huán)繞的河流所劃出的區(qū)域。這片區(qū)域正是凌純聲與芮逸夫在20世紀(jì)30年代經(jīng)實(shí)地調(diào)查完成的民族志報(bào)告中劃出的湘西“苗疆”范圍，它的東南溪谷為漢人拓殖區(qū)，西北的臘爾山臺(tái)地則由認(rèn)定為苗族的人群占據(jù)1。第二幅地圖展示的內(nèi)容是對(duì)第一幅地圖所示范圍的拓展：盡管湘西以“苗疆”為中心，但它被置于整個(gè)湖南的西北部，由此凸顯湘西地域，特別是深入湘西北的酉水流域經(jīng)由沅水與洞庭湖的聯(lián)系，表現(xiàn)出明清時(shí)期湘西開(kāi)發(fā)與水路聯(lián)系的關(guān)聯(lián)性。出現(xiàn)在封面的第三幅地圖是以第二幅地圖為基礎(chǔ)繪制的，但是它通過(guò)淡化沅水流域的視效處理，來(lái)重新向讀者強(qiáng)調(diào)第一幅地圖所劃出的湘西范圍的區(qū)位。這些地圖的呈現(xiàn)方式暗示了作者試圖論證國(guó)家開(kāi)發(fā)與區(qū)域形成之間存在重要聯(lián)系的意圖。

在國(guó)家開(kāi)發(fā)地方的認(rèn)知前提下，謝曉輝指出武陵山區(qū)不能完全“阻隔低地國(guó)家的擴(kuò)張”，而是作為“內(nèi)與外、民與蠻交通的要道”，她歸納了如下特征：“一、山區(qū)的物資很早就卷入一個(gè)更為龐大的市場(chǎng)，山區(qū)與低地平原社會(huì)的交流從未停止。二、不僅是物資的交流，人的交流也從未停止。三、山區(qū)社會(huì)與平地社會(huì)的發(fā)展始終交織在一起?！?這一表述似乎是對(duì)費(fèi)孝通在20世紀(jì)90年代考察湘西地區(qū)后論述的武陵山區(qū)民族走廊經(jīng)濟(jì)性質(zhì)的重申，但是當(dāng)我們回到《武陵行》這篇短文的自身邏輯，會(huì)看到這條走廊地帶遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)“經(jīng)濟(jì)區(qū)域”的含義。費(fèi)老在文中首先強(qiáng)調(diào)的是武陵山區(qū)地貌與民族群體的聯(lián)系，指出“就是這種（山窮水盡、如入迷津）地貌使早期先后進(jìn)入山區(qū)定居的各族人民，在千百年中沉淀在各平壩、峽谷和高山上，形成一個(gè)個(gè)封閉性的大小社區(qū)。武陵山區(qū)在接納了多次的人口波浪后，才形成了多民族地區(qū)”3，他在這里突出的是不同時(shí)期進(jìn)入武陵山片區(qū)的人群，在對(duì)碎片化的地理?xiàng)l件的適應(yīng)中形成了彼此不同的社會(huì)組織——他稱之為“社區(qū)”的小單元4。其次，他從歷史中對(duì)武陵山區(qū)形成這樣一個(gè)多民族地區(qū)的過(guò)程所做的簡(jiǎn)要勾勒，指出當(dāng)?shù)刂饕贁?shù)民族群體先后進(jìn)入的歷程，以及伴隨國(guó)家力量的深入，漢族來(lái)此參與開(kāi)發(fā)的經(jīng)過(guò)。費(fèi)老著墨于以上內(nèi)容，目的是在于提醒我們：盡管促成“武陵行”的起點(diǎn)是關(guān)注多民族山區(qū)如何與沿海發(fā)達(dá)地區(qū)團(tuán)結(jié)一致地邁向現(xiàn)代化的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，落腳于對(duì)民族地區(qū)如何打開(kāi)封閉實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的政策建言之上，但是他對(duì)武陵山區(qū)的區(qū)域性質(zhì)給出的判斷，則不全是出于論證這一片區(qū)具有開(kāi)放市場(chǎng)潛力的目的，而是指出認(rèn)知武陵山區(qū)的區(qū)域?qū)傩孕杞Y(jié)合自然地理、人群遷徙及歷史影響等方面內(nèi)容綜合考慮，其中重要的一點(diǎn)提醒就是要立足于區(qū)域歷史演變的民族關(guān)系格局。從宏觀上看，這一格局是指武陵山區(qū)除了漢族以外，主要有土家族與苗族，零星有侗族與仡佬族；其中主要的“漢族分布在平面上南北均勻，四處都有”，“土家族則北多于南，苗族則南多于北”。在微觀上，這一格局表現(xiàn)為“漢族多分布在平壩和交通線，少數(shù)民族則深入峽谷和高山”，呈現(xiàn)出“小聚居、大雜居、交錯(cuò)穿插的格局”1。由此可見(jiàn)，歷史上不同民族的先民群體在武陵山區(qū)遷移流動(dòng)或定居經(jīng)營(yíng)，經(jīng)歷分分合合，相互組織成為不同的社會(huì)單元——或者叫做“民族”的人群集團(tuán)；他們與一定的自然條件相適應(yīng)，在一定的地理空間上生活繁衍，彼此交流，進(jìn)而才能在特定的歷史契機(jī)下逐漸整合成為一片界限清晰的區(qū)域范圍，并在這一范圍內(nèi)維持相對(duì)穩(wěn)定的關(guān)系格局。費(fèi)老稱反映出以上特征的武陵山區(qū)民族走廊是典型的“歷史民族區(qū)”2。

正如越來(lái)越多的民族走廊研究者認(rèn)識(shí)到，“歷史民族區(qū)”是充滿了“關(guān)系性”的?；\罩在國(guó)家開(kāi)發(fā)地方視域下走進(jìn)湘西歷史同樣會(huì)關(guān)注到部分的重要關(guān)系，比如“中心與邊緣”的互動(dòng)，就在謝著的湘西“國(guó)家化”歷史書(shū)寫(xiě)中得到了體現(xiàn)，但呈現(xiàn)出向兩處局部的集中：一部分是以今天被識(shí)別為土家族的上層土司以及他們統(tǒng)治的湘西北酉水流域社會(huì)文化考察為主體，主要集中于明朝時(shí)期的討論；另一部分則對(duì)應(yīng)今日苗族較多分布的湘西南部苗區(qū)的治理研究為線索，主要集中在清代的論述。這既是經(jīng)由“殊途同歸”的比較說(shuō)明“有無(wú)君長(zhǎng)”差別的不同對(duì)象在經(jīng)歷“國(guó)家化”進(jìn)程時(shí)具有不同路徑，也是想表示湘西作為“邊緣”指涉的范圍是在與“中心”的互動(dòng)當(dāng)中不斷變換著的這一主張，即從與內(nèi)地互動(dòng)較多（也就意味著“漢化”程度較高）的酉水流域土家族轉(zhuǎn)移至伴隨“苗疆”腹地開(kāi)辟才進(jìn)入內(nèi)地統(tǒng)治秩序的苗族身上。而在地方性社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中所涌現(xiàn)出的、對(duì)于國(guó)家開(kāi)發(fā)的歷史進(jìn)程予以各種回應(yīng)的行動(dòng)者卻是一致的，是作者在兩處局部區(qū)域和不同歷史階段都給予著重關(guān)注的對(duì)象：他們是相互競(jìng)爭(zhēng)的永保彭姓土司，是“豈肯滅賊”的田姓“熟苗”土官，也是“由漢入苗”、混合了外來(lái)神袛與本地信仰塑造“天王”形象的楊氏宗族。這些人群正是作者兌現(xiàn)將湘西歷史進(jìn)程予以地方脈絡(luò)化呈現(xiàn)所仰賴的本土行動(dòng)者主體。姑且不去細(xì)究這些被重點(diǎn)關(guān)注的人群是否都?xì)w屬當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)意義上的“民族”群體，但他們?cè)跁?shū)中被記述的諸多文化實(shí)踐活動(dòng)與其說(shuō)是代表了某種“本土的”地方性，不如說(shuō)立足于相似的“中間性”（the intermediaries），或者更準(zhǔn)確地說(shuō)，都是處在國(guó)家開(kāi)發(fā)地方、上下聯(lián)系、內(nèi)外交流的中間位置上，關(guān)于行為個(gè)體的能動(dòng)性體現(xiàn)3。這些處于湘西地方社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的不同能動(dòng)者，對(duì)應(yīng)著國(guó)家之于地方的上下聯(lián)系中多樣性的中間位置，差異化地展示了中心與邊緣這一維度地互動(dòng)關(guān)系的多種面向。

但是就湘西作為“歷史民族區(qū)”而言，更為重要的是區(qū)域當(dāng)中呈現(xiàn)豐富形態(tài)的民族關(guān)系，而不單單限于中心與邊緣的模式。而且不同于中心與邊緣互動(dòng)受制的“內(nèi)外有別”，這一類(lèi)關(guān)系得以在區(qū)域內(nèi)部的時(shí)空縱深上展開(kāi)，它們之間的調(diào)適流變，傳遞出的是族群起源（enthnogenesis）與區(qū)域形成的信息編碼。作為武陵山區(qū)腹地的湘西，自然是集中地體現(xiàn)了“歷史民族區(qū)”的諸多特性。被費(fèi)老尊為師長(zhǎng)的潘光旦先生在20世紀(jì)50年代識(shí)別湘西北土家族的研究工作中，曾對(duì)湘西作為“歷史民族區(qū)”的區(qū)域特點(diǎn)進(jìn)行過(guò)較為充分的發(fā)掘。在他嘗試從先秦巴人推導(dǎo)現(xiàn)代土家的“自然民族”屬性的考據(jù)過(guò)程中，辨析不同的族類(lèi)名稱是首要工作。通過(guò)具體論述土家與蠻、瑤、苗、僚的關(guān)系，潘先生對(duì)湘西區(qū)域的歷史形成做出基本的把握。他指出，土家的先人只能是“蠻”所廣泛指稱的南方土著人群中的一支，他們長(zhǎng)期生活在辰、沅以北，亦即洞庭湖以西，但是并不能機(jī)械地用于行政區(qū)劃的“武陵蠻”“南郡蠻”來(lái)劃分。而作為“長(zhǎng)沙武陵蠻”后裔的瑤族，經(jīng)過(guò)向南遷徙遠(yuǎn)離了沅水流域，只有“苗是長(zhǎng)期與土家生活在同一個(gè)區(qū)域的人群，并且后來(lái)由于統(tǒng)治者的安排，在政治組織上發(fā)生了密切的聯(lián)系”，還“由于相互影響，在生活習(xí)慣上已經(jīng)有了不少共同的地方”。特別是明代以來(lái)，原屬于同一自然區(qū)域的黔東與湘西在漢人進(jìn)入與行政劃分的影響下越來(lái)越清楚，使得處在湘西南的苗與湘西北的土家越加聯(lián)系成為一個(gè)區(qū)域單元。而從古代“夜郎”四散出來(lái)的僚——廣泛散布于西南多地，也有零星地進(jìn)入前述地這個(gè)后來(lái)被稱為湘西的區(qū)域——就不會(huì)是土家的民族來(lái)源了1。此番辨析，既為尋覓古代鄰近區(qū)域的巴人群體作為土家先人掃除了認(rèn)識(shí)障礙，同時(shí)，這一系列梳理又讓基于土家與苗的民族演化格局而成的湘西區(qū)域概念顯出清晰輪廓。潘先生完成的這項(xiàng)歷史民族學(xué)研究的最終成果就是著名的《湘西北的“土家”與古代的巴人》。

潘先生在20世紀(jì)50年代的民族學(xué)考古發(fā)掘重現(xiàn)了早在18世紀(jì)，隨著雍正時(shí)期湖廣地區(qū)“改土歸流”，就從社會(huì)組織的意義上已經(jīng)融合不顯的“畢茲卡”或“土人”群體，即今天已成為湘西主要少數(shù)民族之一的土家族。而上文提及的給予湘西“苗疆”界定的凌純聲、芮逸夫兩位先生在潘先生之前就對(duì)當(dāng)?shù)亓硪恢е饕贁?shù)民族進(jìn)行了“科學(xué)”調(diào)查，他們描述的對(duì)象是在“改土歸流”之后才在地方史上顯出清晰面貌的湘西苗族。雖然《調(diào)查報(bào)告》大量參考了清代“苗疆”文獻(xiàn)，但是凌、芮兩位先生并非簡(jiǎn)單認(rèn)為“苗疆”是清代為了治理便利而人為劃出的特殊政區(qū)，而是試圖闡明這一區(qū)域自有其作為“自然區(qū)”的地理基礎(chǔ)，以及指出在此生活的人群由此條件發(fā)展出了自身獨(dú)特的生活方式。他們指出湘西“苗疆”內(nèi)部“因地形不同，可分為二自然區(qū)”，即西北部的臘爾臺(tái)地與東南部的溪河下游區(qū)，兩區(qū)“可以明代所筑邊墻遺址為分界”，這道界線反映出漢人移植“苗疆”，苗人退居臘爾臺(tái)地，憑險(xiǎn)據(jù)守的態(tài)勢(shì)。這兩個(gè)部分又構(gòu)成一個(gè)整體的區(qū)域，具體表現(xiàn)在中央王朝對(duì)于所謂“‘苗疆五年一小亂，十年一大亂”的亂治循環(huán)的治理當(dāng)中，因?yàn)椤懊慨?dāng)苗亂興起，全疆并被苗所占”，但是“亂事也甚少擴(kuò)大逾“苗疆”范圍”2。今天湘西苗族聚居的臘爾山臺(tái)地，也就是應(yīng)該被視作是事實(shí)上的“苗疆”區(qū)域，也深深地受制于民族關(guān)系格局的影響。如他們?cè)趫?bào)告的前半部所示，在明清以來(lái)中央王朝加緊對(duì)湘西“苗疆”展開(kāi)直接統(tǒng)治與治理，隨著清代雍正時(shí)期“裁撤土司”、開(kāi)放移墾，逐步引發(fā)乾隆朝的“苗客”沖突得到平息，尤其是嘉慶初期創(chuàng)制苗官、推行屯田以后，建立了一套與地方政府連接的政治組織，并且與掌握湘西苗族生計(jì)命脈的社會(huì)控制系統(tǒng)相配套，將“苗疆”以一個(gè)類(lèi)似特別行政區(qū)的方式吸收進(jìn)中央王朝的統(tǒng)一管理當(dāng)中，促進(jìn)了同內(nèi)地齊民社會(huì)的“向化”。而且，盡管兩位作者在后半部分的報(bào)告中通過(guò)大量的實(shí)地調(diào)查所獲資料，著重在宗教、巫術(shù)、神話、傳說(shuō)、歌謠、鼓舞、語(yǔ)言等方面來(lái)凸顯湘西苗族在文化上可以辨析的獨(dú)特特征，但是就如在其中占據(jù)重頭篇幅的“苗疆”宗教章節(jié)中，他們依循當(dāng)?shù)孛缱宓囊庾R(shí)與習(xí)慣，勾勒出的是“苗教”與“客教”在湘西地方社會(huì)并立的事實(shí)。雖然報(bào)告的論述沒(méi)有清楚地區(qū)分湘西苗族所受影響是來(lái)自于改土歸流前的土著人群，還是被稱為“客民”的內(nèi)地移民，但已經(jīng)足夠說(shuō)明湘西苗族正是與不同的族群比鄰而居、長(zhǎng)期相互影響中，才形成了自身的民族特點(diǎn)，這種“我中有你、你中有我”的歷史形態(tài)也局部地揭示了湘西“苗疆”的區(qū)域意涵。

凌純聲、芮逸夫與潘光旦三位前輩的湘西研究，分別聚焦了1956年結(jié)合組成湘西民族自治區(qū)域的土家族與苗族這兩個(gè)社會(huì)單元，并且對(duì)于兩者間關(guān)系，以及被稱為“客”的漢人進(jìn)入湘西給當(dāng)?shù)孛褡尻P(guān)系及其格局帶來(lái)的影響做出了說(shuō)明。這無(wú)疑給今天以湘西為研究主題的學(xué)者提醒：基于行政地理識(shí)別出的湘西的區(qū)域范圍是一些彼此間有著清晰的差異文化特征與獨(dú)立族群身份意識(shí)的人群共同生活的自然空間，而認(rèn)知這些帶著差異性的人群，不管這種差異性是否來(lái)自真實(shí)的生物性起源、或者主要是由于后天的社會(huì)建構(gòu)，他們?cè)诮涣鹘煌拿芮嘘P(guān)系中維持著某種區(qū)隔，他們?cè)诒３植町愋缘耐瑫r(shí)又免不了融合了彼此的風(fēng)俗習(xí)慣與生活方式。譬如，“有無(wú)君長(zhǎng)”可以被視作是兩者間區(qū)隔的某方面表現(xiàn)，但是只有在超越區(qū)隔，充分認(rèn)識(shí)其特征交融的復(fù)合性（complexity）之上1，一個(gè)冠以“湘西”之名的區(qū)域才能在不同民族所代表的多元化的社會(huì)單元背后浮現(xiàn)出它全部的歷史文化面貌。

組成湘西這一“歷史民族區(qū)”、被識(shí)別為“民族”的“土苗漢”社會(huì)單元彼此間的文化交融過(guò)程是在歷史維度上得以展開(kāi)的。與這一歷史過(guò)程同步延伸的，是國(guó)家力量進(jìn)入當(dāng)?shù)兀槿朊褡尻P(guān)系，不斷塑造地方形貌的“國(guó)家化”進(jìn)程。由此看來(lái)，這一過(guò)程并非國(guó)家開(kāi)發(fā)視域下，中心與邊緣之間的“單向度”敘述就可以充分展現(xiàn)的。正是與“國(guó)家化”相伴而來(lái)的漢人的進(jìn)入，豐富了湘西土著人群民族關(guān)系間的層次，不光在“有無(wú)君長(zhǎng)”的土家與苗的互動(dòng)關(guān)系之外，增加了漢與土家、漢與苗之間發(fā)生互動(dòng)的內(nèi)容，更重要的是對(duì)于當(dāng)?shù)赝撩缛后w的互動(dòng)共生產(chǎn)生了不斷推動(dòng)其關(guān)系格局調(diào)適的結(jié)構(gòu)性影響。因此，以湘西區(qū)域?yàn)閱卧摹皣?guó)家化”進(jìn)程并非僅僅是不同類(lèi)型的兩類(lèi)土著人群各自面對(duì)王朝國(guó)家的調(diào)節(jié)過(guò)程——可以拿來(lái)作簡(jiǎn)單比較，而且還是隨著“國(guó)家化”程度加深，越來(lái)越暴露彼此間復(fù)雜聯(lián)系的逐步整合過(guò)程。因此，若要獲得內(nèi)在于湘西區(qū)域的本土性認(rèn)知，就不能完全棄其中呈現(xiàn)出差異的社會(huì)單元于不顧，應(yīng)當(dāng)有針對(duì)當(dāng)?shù)貪h人社區(qū)、土家族社區(qū)及苗人社區(qū)的風(fēng)俗刻畫(huà)，并且立足于各自特性來(lái)把握不同社會(huì)單元如何組合形成區(qū)域性整體的格局意識(shí)。在這一前提下，當(dāng)?shù)匦袆?dòng)者進(jìn)行文化實(shí)踐的主體性才能得到實(shí)質(zhì)性的展現(xiàn)。也就是說(shuō)，給予地方性脈絡(luò)的行動(dòng)者以關(guān)注，要以內(nèi)在于不同社會(huì)單元生活世界的行動(dòng)者邏輯為前提，而非“單向度”地將置于國(guó)家與地方中間位置上的能動(dòng)者泛化為可以代表一般意義上的地方行動(dòng)者。因?yàn)樵诓簧俚臍v史局面下他們就如同夾在彈簧上的工具人——其行動(dòng)體現(xiàn)的不是地方化的主體性實(shí)踐，而只是一種“國(guó)家化”進(jìn)程的反映，反映的是一個(gè)中心在不同邊緣位置的多重投影。

歷史書(shū)寫(xiě)自古以來(lái)就是文明的專利，所以對(duì)于處在這一權(quán)利或權(quán)力中心的文明國(guó)家而言，自上而下俯視湘西這一文明邊緣的焦點(diǎn)從酉水岸邊移動(dòng)至臘爾山臺(tái)地，這是伴隨著行政建制的完善所帶來(lái)的視點(diǎn)下沉與對(duì)象人群的清晰化，甚至在斯科特式的“國(guó)家的視野”中，這種細(xì)微的視點(diǎn)移動(dòng)，相較地方的自然與社會(huì)所經(jīng)歷的“國(guó)家化”宏大進(jìn)程而言，是可以完全忽略掉的。但是這種書(shū)寫(xiě)的方式與狀態(tài)未必可以清晰準(zhǔn)確地呈現(xiàn)出區(qū)域社會(huì)變遷的連續(xù)歷史，甚至更為關(guān)鍵的是，這樣的書(shū)寫(xiě)，留給區(qū)域內(nèi)主體人群的感受難免是一種外來(lái)者的“輕輕一瞥”，即使它只是無(wú)意地重復(fù)了中心看待邊緣時(shí)的粗心大意，但帶來(lái)的后果卻是難以真切地深入到地方性脈絡(luò)當(dāng)中，準(zhǔn)確地將生活在這片地方中的“他者”視為對(duì)等主體來(lái)看待。

五、誰(shuí)在制造邊緣性？

回顧20世紀(jì)關(guān)于湘西區(qū)域的中文學(xué)術(shù)著作，他們是歷史學(xué)與民族學(xué)相結(jié)合的思想成果。在這些學(xué)術(shù)前輩的筆下，盡管他們關(guān)注的經(jīng)驗(yàn)對(duì)象存在略微的時(shí)空差異，但都是具體人群與時(shí)空相結(jié)合的社會(huì)實(shí)在——在他們寫(xiě)作的年代，這個(gè)實(shí)在被稱為“民族”。因此在關(guān)注區(qū)域的歷史進(jìn)程時(shí)，離不開(kāi)作為民族志對(duì)象的民族。這當(dāng)然不能完全被20世紀(jì)60年代族群理論興起之后，強(qiáng)調(diào)個(gè)人選擇與認(rèn)同的族群“原子化”方式所替代?！懊褡濉备拍顦?biāo)識(shí)的社會(huì)單元，可以被視作是傳播論視野中的區(qū)域文化叢（cultural complex），亦可以表現(xiàn)為具有同一集體心理趨向的“族性”（ethnicity），抑或是某種宇宙圖式規(guī)定下的集體意識(shí)——片段化地從他們的本土語(yǔ)言以及經(jīng)由本土語(yǔ)言編織而成的各種講述中流露出來(lái)，對(duì)于種種呈現(xiàn)當(dāng)中自成一體的整體性，民族志工作者必須“當(dāng)真”地處理。這樣才能為平等地看待各民族對(duì)象，深入地理解各民族之間復(fù)雜關(guān)系以及與此社會(huì)進(jìn)程相呼應(yīng)的宏大歷史格局奠定恰當(dāng)?shù)恼J(rèn)知基礎(chǔ)。

而要在新的歷史條件下，繼續(xù)推進(jìn)湘西區(qū)域的研究課題，立足的出發(fā)點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是湘西是所謂的本地人群在歷史變遷中結(jié)合成為區(qū)域的這一社會(huì)性事實(shí)，對(duì)湘西區(qū)域中本土人群的主體性關(guān)注不能完全忽視被潘與凌、芮幾位先生概括為土家族與苗族的地方社會(huì)特征。因此，對(duì)于湘西區(qū)域歷史的研究對(duì)象，當(dāng)然不能輕易地離開(kāi)土家族、苗族人群開(kāi)展行動(dòng)時(shí)所仰賴的自然與文化圖式，以及他們與在區(qū)域人口上占據(jù)多數(shù)的漢族人群共同結(jié)合組成的多民族關(guān)系基本格局來(lái)理解大歷史演進(jìn)的地方性脈絡(luò)。將區(qū)域視角引入民族研究，并非以“區(qū)域性”代替“民族性”，認(rèn)為這樣才能夠更加凸顯出地方性群體在歷史中發(fā)揮的主體性，卻在實(shí)際中引起了所謂的“方言混亂”（a confusion of tongue）1：湘西是怎樣的一個(gè)區(qū)域？因自然限定？由國(guó)家建立？或是依民族而生成？湘西的區(qū)域歷史又是出于哪個(gè)面向的論述，關(guān)乎哪些主體的變化呢？塑造了至今流傳最為廣泛影響的20世紀(jì)鄉(xiāng)土派作家沈從文的湘西寫(xiě)作，除了給予讀者浪漫山水的印象，還勾勒了大量性情純良的湘西人物形象，他們有客、有土、亦有苗1。而新中國(guó)成立初期，從湘西苗區(qū)的土地與民主改革、湘西北土家族識(shí)別以及此后響應(yīng)民族團(tuán)結(jié)、聯(lián)合建立自治州等一系列塑造現(xiàn)代湘西區(qū)域范圍的國(guó)家科學(xué)工程與政治建制行為，無(wú)一不是緊緊圍繞地方的“民族性”展開(kāi)，并且隨著對(duì)當(dāng)?shù)孛褡尻P(guān)系的復(fù)雜層次認(rèn)知的逐步深化而修正的。民族概念的歷史社會(huì)學(xué)內(nèi)涵在當(dāng)?shù)厝说膮^(qū)域認(rèn)同中具有特殊的含義。從民族自治區(qū)的實(shí)質(zhì)意義上重新檢視謝曉輝關(guān)于湘西的歷史論述不難感覺(jué)到，她所論述的湘西土著人群的具體所指經(jīng)過(guò)了從明代的“土人”向清代的“苗疆”人群的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)移；而她使用的較有地方性本土觀點(diǎn)的民族志素材也只是集中于湘西北土家族聚居的酉水流域，并非能夠代表湘西腹地的“苗疆”人群，亦非可以作為所謂湘西人群的特征概括，同時(shí)，通過(guò)這一檢視，讀者也能更加準(zhǔn)確地看到這部“搶注”為歷史人類(lèi)學(xué)著作的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)實(shí)際是在于歷史學(xué)領(lǐng)域，具體集中在結(jié)合湘西北酉水流域土司制度的社會(huì)史，湘西明代邊墻體系的制度史，湘西清代屯政的行政史，以及湘西苗區(qū)天王信仰生成與演變的文化史等內(nèi)容的經(jīng)驗(yàn)探討上2，而非通過(guò)民族志與歷史敘述的結(jié)合去關(guān)切當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)與文化世界在湘西區(qū)域變遷中何去何從的人類(lèi)學(xué)問(wèn)題。

“制造邊緣性”，正是本項(xiàng)研究的主要意圖。謝曉輝想要通過(guò)對(duì)10至19世紀(jì)的歷史研究，說(shuō)明湘西的邊緣性在不同歷史場(chǎng)景中之所以能夠基于不斷地制造得到維持——不管是其作為政治組織方式或社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位的身份差別，還是經(jīng)由民族文化識(shí)別出的不同特性表現(xiàn)——都是地方人群刻意為之的“選擇”。維持其邊緣性的位置，似乎為在與強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入的國(guó)家力量互動(dòng)中處于劣勢(shì)的當(dāng)?shù)厝巳簬?lái)了可以預(yù)期的結(jié)果。所以“制造邊緣性”與其說(shuō)是“國(guó)家化”邊緣地區(qū)提供給當(dāng)?shù)厝说谋剡x結(jié)局，不如說(shuō)是地方人群與國(guó)家的協(xié)作共謀。但是讓作者也沒(méi)有意識(shí)到的，這一看似化被動(dòng)為主動(dòng)的對(duì)于地方性主體的“言說(shuō)”，并未真實(shí)地?cái)[脫湘西在中心看邊緣認(rèn)知框架中的被動(dòng)位置。由于沒(méi)有充分地深入到湘西“民族性”的邊疆腹地，認(rèn)識(shí)到本土“方言”中由多重“關(guān)系”編織而成的區(qū)域詞語(yǔ)含義，作者在遠(yuǎn)觀當(dāng)?shù)厝巳簳r(shí)所寄予的知識(shí)分子式的同情，還摻雜了經(jīng)驗(yàn)性的“誤讀”。這份出自善意的“成見(jiàn)”，就像這部書(shū)名所顯示的那樣，促成了“制造邊緣性”的后果。因?yàn)樯鲜鲎龇ū┞读俗髡咛幵跁?shū)寫(xiě)結(jié)構(gòu)的權(quán)力中心位置，并未扎根于地方性本土的中間狀態(tài)，由外向內(nèi)的注目凝視使得歷史研究成了將當(dāng)?shù)厝说母惺苤糜诒缓鲆暤倪吘壩恢玫姆菂⑴c觀察，最后是如致敬建構(gòu)論的書(shū)名一般，同樣制造了被歷史進(jìn)程忽視的當(dāng)?shù)厝藚s又被復(fù)述歷史的文字忽視、繼續(xù)蟄伏在邊緣的結(jié)局。

［責(zé)任編輯：孟凡華］