摘要：武漢博物館館藏的碧玉仙人四靈圖對碗，其用料為單色碧玉，有黑色點(diǎn)沁，玉質(zhì)油潤，通透晶瑩。從用料和制作工藝判斷當(dāng)其為仿痕都斯坦玉器，在圖案裝飾上保留著我國傳統(tǒng)的仙人和“四靈”組合，但又經(jīng)過了歷史的重構(gòu)，形成了新的表達(dá)。這種重構(gòu)和表達(dá)不僅反映了深層次的社會(huì)歷史原因，同時(shí)也體現(xiàn)著一定的地域性和民俗性。

關(guān)鍵詞：仙人；四靈；圖像；重構(gòu)

武漢博物館收藏的清代碧玉仙人四靈圖對碗（圖1），器型規(guī)整，端莊大氣，高7、口徑18厘米。器壁極薄，侈口，微束腰，矮圈足?？谘睾徒鬃悴课桓黠椧蝗﹃幘€紋，中部淺浮雕仙人手持兵器騎乘四靈獸。碗底心有“乾隆年制”四字款（圖2）。

這對碧玉碗的制作工藝等爭議不大，筆者不再贅述，主要針對玉碗的裝飾圖案——“四靈”和仙人的組合展開討論?！昂沃^四靈？麟、鳳、龜、龍，謂之四靈?！庇捎趫D像本身不便區(qū)分先后順序，文中就以“麟、鳳、龜、龍”作為“四靈”組合，最早出現(xiàn)在《禮記·禮運(yùn)》中的記載來排序展開敘述。

四幅圖像的仙人面相和裝束基本一致，初步設(shè)定為同一仙人的四種表現(xiàn)。第一幅為仙人騎麒麟（圖3），右手握鉤，左手握二股叉；第二幅為仙人騎鳳（圖4），雙手舞劍；第三幅為仙人騎龜，左手執(zhí)戟，右手持拂塵；第四幅為仙人騎龍，雙手張弓搭箭。

一、“四靈”圖像的演變和重構(gòu)

“四靈”無論作為個(gè)體或整體，在古代整個(gè)圖案的裝飾應(yīng)用中都比較活躍，常見于畫像磚、建筑構(gòu)件、服飾、壁畫和各類器物上，同時(shí)在古代的人文觀念中也經(jīng)歷了一個(gè)長期的發(fā)展演變過程。

根據(jù)考古物證和史籍記載，古人認(rèn)為龜能通靈，其預(yù)測吉兇的功能在殷商甲骨文中體現(xiàn)無遺，麟、鳳、龍至少在戰(zhàn)國時(shí)期就已作為各自物種領(lǐng)域的主要代表而確定下來，但是在發(fā)展過程中都有各自的經(jīng)歷和地位的沉浮。總體來說，麟、鳳變化不大，一直作為祥瑞和政治身份的象征而貫穿于整個(gè)古代社會(huì)。龍的地位因“天人感應(yīng)”而與皇權(quán)緊密地聯(lián)系在一起，總體的發(fā)展趨勢是上升的，這在“四靈”當(dāng)中是無可比擬的。龜?shù)牡匚恢钡教拼€很尊崇，但在元代以后卻一落千丈。這就造成了此對玉碗中“四靈”圖案的重構(gòu)，用“龍生九子”之一的赑屃代替了原組合中的龜。這一點(diǎn)，許維瑩在其博士論文中也有相應(yīng)的論證。因此，“四靈”圖案的組合重構(gòu)，正是當(dāng)時(shí)社會(huì)文化發(fā)生變化的一種重新組合后新的表達(dá)，也是清代龜?shù)牡匚幌陆档囊粋€(gè)實(shí)物例證。

二、仙人圖像的考疑和推測

在該對碗的紋飾圖案中，仙人的女性特征比較明顯。縱觀中國古代神話信仰體系中出現(xiàn)的女性仙人，常見的有女媧、西王母、后土、九天圣母、碧霞元君、媽祖、斗姆元君、無生老母等，她們分別在不同的歷史時(shí)期和文化地域當(dāng)中占據(jù)著信仰的主流。那么，此對碗紋飾圖案中的女仙究竟是誰呢？在歷史發(fā)展的過程中又經(jīng)歷了哪些重構(gòu)呢？經(jīng)筆者綜合各類資料信息推測，其當(dāng)為斗姆（圖5）。

斗姆，又稱斗姆元君、斗姥、紫光夫人、斗姆摩利攴天等，是北斗眾星的母親。斗姆本身的圖像，就經(jīng)歷了本土信仰和佛教經(jīng)義的互相組合滲透和重構(gòu)。斗姆信仰脫胎于九皇信仰，而九皇信仰則是繼承北斗信仰而來，所以從根源上來說，斗姆是古代星斗信仰的集大成者。據(jù)考，斗姆信仰形成于宋代，在元代和佛教的摩利攴天結(jié)合在一起，明清時(shí)期盛行。

《道法會(huì)元·卷八十三·先天雷晶隱書》云：

天母圣相：主法斗母摩利攴天大圣，四頭八臂，手擎日、月、弓矢、金槍、金鈴、箭牌、寶劍，著天青衣，駕火輦，輦前有七白豬引車，使者立前聽令，現(xiàn)大圓光內(nèi)。

刊于清代的《九皇斗姥戒殺延生真經(jīng)》也有這樣的記載：

九皇斗姥金輪開泰元君，頭挽螺髻，身被霞綃，耳墜金環(huán)，足登珠舄，左手執(zhí)拂，右手執(zhí)杵，乘五龍之車，趺八寶之座會(huì)，三登上真于摩利攴天，談生天生地之道，闡不生不滅之旨。

此外《道藏》中還有記載：

斗母紫光天后摩利攴天大圣，化身四頭八臂……兩手抵日月，一手執(zhí)戟，戟上有黃幡，上有金字，云九天雷祖大帝；一手劍，一手印，或曰杵；一手金繩，一手弓，一手箭。坐七豬輦。

據(jù)此看來，從裝束上，文獻(xiàn)中所述“頭挽螺髻，身被霞綃”和碗上仙人的穿著表現(xiàn)基本吻合；從法器上，弓矢、拂、寶劍、戟基本吻合；從顯像上，碗外壁四面四幅圖案表達(dá)正好對應(yīng)了斗姆元君四面八臂的形象，這在民間信仰中則是一個(gè)整體圖像的另一種表達(dá)；從坐騎上，一般是火輦前有七頭白豬或是五龍車，而在玉碗中則演變?yōu)楹蛡鹘y(tǒng)的“四靈”組合在一起，形成了一種全新的圖像重構(gòu)。

三、整體圖像重構(gòu)之成因

在該對玉碗中，斗姆與“四靈”圖像的組合在目前現(xiàn)存的圖像中較為少見，這種組合與斗姆信仰的興起演變有著緊密的聯(lián)系。斗姆的神職，據(jù)《道法會(huì)元·卷八十五·先天雷晶隱書》云：“（天母默朝急告）凡袪雷、祈禱、殺伐、禳星、避難、釋冤憎、救死亡，無施不可，務(wù)在專心致意，依法奏告，有求必應(yīng)?！边@種靈應(yīng)也見諸清代的文人筆記中——

清王嗣槐《桂山堂詩文選》 文選卷一載：

祖母土夏月遘危疾，父景和公遠(yuǎn)館于外，先生憂惶不知所為，日夜禱于天，愿以身代，家奉斗姥案前盎水忽結(jié)為冰，飲之得汗而疾愈。

清褚人獲《堅(jiān)瓠集》 秘集卷三《斗姆救焚》載：

康熙壬申仲冬二日渾暮，屈駕橋人，見綠衣兩人在巷門口坐，以為代役看柵者，轉(zhuǎn)瞬不見，咸詫為奇，隨火起橋陌，延燒三十余家。至張君安鋪，屋柱焦損，火飛入檐，君安合掌稱“斗姆”寶號(hào)不輟，火光照耀之間，人見君安屋上有老人策杖巡行，火焰隨滅。蓋君安奉斗齋多年，極其誠敬，故斗姆垂救及門而止，奉斗之力昭然可信。

清齊學(xué)裘《見聞隨筆》 卷二《斗姥送保命燈》載：

咸豐紀(jì)元中秋前一日，大雨如注，天井成池，余病頭風(fēng)將及兩月，夜間跌坐，云起樓榻上。童子壽康赤腳踆在榻旁，頭而睡。余閉目宴息，聞門有聲，見一丫鬟持燭臺(tái)進(jìn)房置方桌上，又聞門聲，見一老嫗珠翠滿頭，盛裝盛服，抱一斗燈上籠碧紗，上踏步床，置斗燈于床頭，復(fù)以百齡襖掛在帳鉤。

以上三則材料中，一則是救火，二則是救命，說明了斗姆在清代神職的進(jìn)一步擴(kuò)大，幾乎達(dá)到有求必應(yīng)、無所不能的程度。再看下面一則史料，來源于清沈起元的《敬亭詩文》文稿卷九：

今士大夫往往尊奉斗姆，為舞乩、為圓光，其術(shù)尤足感人。無論二氏之神鬼，都屬不經(jīng)要，與夫子敬鬼神而遠(yuǎn)之之訓(xùn)相背。

文中出現(xiàn)了對斗姆信仰的批判，但也從一個(gè)側(cè)面說明了斗姆信仰在當(dāng)時(shí)的流行。

道教圣地武當(dāng)山太子坡現(xiàn)存有相當(dāng)數(shù)量的碑刻，從碑刻的考察中能獲知，至清末年間，分別經(jīng)歷了大小6次修建。此外，龍虎殿的八字山墻下以及走道兩側(cè)的部分碑刻并未嵌入到墻壁中，是可以活動(dòng)的。雖然有6通碑刻與斗姆閣修建有關(guān)，但是在資料中并未提及相關(guān)內(nèi)容。在被提及的內(nèi)容中，有4通的年代為乾隆三十六年（1771），1通為乾隆四十八年（1783），1通為乾隆五十年（1785）。這些被提及的碑刻總共修建過4次，第一次為1755年—1761年，主要是對太子坡進(jìn)行了全面修建，包括復(fù)真殿的重建、大殿的重點(diǎn)維修；第二次為1771年，重新塑建了斗姆閣救苦樓的神像；第三次為1783年，在斗姆閣中作了彩畫油漆；第四次為1850年，主要為太子坡的整體維護(hù)。

此外，在武昌城西有斗姥閣。碑刻《重修武昌府斗姥閣碑記》 記載：“斗姥建自前唐，道光九年（1829）毀于大火，道光十四年（1834）重修而成，主要為扼奔流、鎮(zhèn)靈怪?！痹诖?，斗姆的神職又轉(zhuǎn)化為鎮(zhèn)水害、鎮(zhèn)靈怪，這也許就是斗姆的坐騎轉(zhuǎn)化為“四靈”的直接原因。

當(dāng)然，在上述提到中國傳統(tǒng)信仰的女神中，還有一位也與玉碗中的形象比較接近，那就是在黃帝與蚩尤大戰(zhàn)中助黃帝戰(zhàn)勝蚩尤的九天玄女，《頤道堂集》文鈔卷十一載：“元（玄）女授兵鈐位尊斗姥。”這也就進(jìn)一步說明了傳統(tǒng)圖像在歷史的演變中會(huì)發(fā)生多種組合、層累和重構(gòu)。

“出于某種功利心理，他們對神的躬逢其盛也以人們普遍喜愛的物化形式來進(jìn)行。”這也許就是制造這對玉碗的最初目的。這種重新整合的圖像表達(dá)，與其說是普通民眾信仰意識(shí)的錯(cuò)位表現(xiàn)，不如說是將信仰中的不同神靈和諧統(tǒng)一到日常的信仰實(shí)踐之中，體現(xiàn)出中華文化的博大精深。

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作者簡介：

劉明哲（1985—），女，漢族，山西左權(quán)人。本科學(xué)歷，藝術(shù)設(shè)計(jì)專業(yè)，文博館員，研究方向：器物的圖案與紋飾。