摘要：佛教自東漢傳入我國(guó)后，歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展，在南北朝時(shí)期已經(jīng)成為中國(guó)民眾的一種普遍信仰，且佛教文化的發(fā)展為后世留下了許多珍貴的藝術(shù)瑰寶。天水作為處在中西交流通道中的重要節(jié)點(diǎn)城市，是佛教沿絲綢之路向中原傳播的重要通道，并在這一文化傳播過(guò)程當(dāng)中起到了西通西域、東達(dá)中原的重要作用。天水如今保存下來(lái)的佛造像兼具東西方的藝術(shù)特征，并融合了隴東黃土高原的特有風(fēng)格，深刻反映出十六國(guó)時(shí)期天水的佛教發(fā)展?fàn)顩r，同時(shí)也對(duì)中國(guó)佛教藝術(shù)的整體發(fā)展和傳播發(fā)揮了重要的作用，形成了自身獨(dú)特的風(fēng)格。

關(guān)鍵詞：佛教；十六國(guó)；佛造像；藝術(shù)特點(diǎn)

一、十六國(guó)時(shí)期的天水佛教傳播

早期佛教在我國(guó)傳播的地區(qū)較少，信徒多為封建統(tǒng)治階級(jí)，底層百姓幾乎無(wú)法接觸到。進(jìn)入十六國(guó)，北方各民族之間矛盾沖突不斷，這一時(shí)期，儒家教義、道教思想被視為漢族信仰，而佛教因從外域傳入，較為能夠被北方各民族所接受，佛教由此很快便成為北方各民族共同信奉的宗教。當(dāng)時(shí)由于戰(zhàn)亂紛擾，民眾苦不堪言，為求得安寧與和平以及精神上的寄托，信佛者頗眾，佛教文化因此獲得了比較廣泛的傳播機(jī)會(huì)。各國(guó)統(tǒng)治者也企圖借助佛教維持統(tǒng)治，大都倡導(dǎo)佛法。當(dāng)時(shí)，隨著佛教的廣泛傳播、佛經(jīng)翻譯和佛教教育的興起，佛教在中華大地上迅速發(fā)展，北方地區(qū)則出現(xiàn)了長(zhǎng)安、涼州等多個(gè)佛教中心。

古絲綢之路自長(zhǎng)安向西出發(fā)，分南、北、中三線(xiàn)，經(jīng)河西走廊通向西域，地處隴山（即關(guān)山）之右的天水正好處在絲綢之路南線(xiàn)與中線(xiàn)的交匯地帶。天水作為絲路重鎮(zhèn)、隴右名郡，成為佛教在隴東地區(qū)傳播的主要地區(qū)。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，早在西晉時(shí)期，高僧竺法護(hù)、帛法祖就曾在天水翻譯佛經(jīng)。十六國(guó)時(shí)期，天水先后隸屬于前趙、后趙、前秦、后秦和西秦，當(dāng)時(shí)這些少數(shù)民族國(guó)家從統(tǒng)治者到底層百姓都深受佛教思想的影響。其中，后趙、前秦和后秦重視佛教的發(fā)展，崇佛比較突出，佛教經(jīng)典的翻譯、佛教教義的研究、佛教信仰的普及，都比以前有了較大的發(fā)展。高僧佛圖澄受后趙統(tǒng)治者石虎的信奉和尊崇后，大力從事佛教傳播活動(dòng)，使佛教在社會(huì)上得到了較大的發(fā)展?！陡呱畟鳌肪砭拧斗饒D澄》記載后趙統(tǒng)治的廣大地區(qū)，漢人和少數(shù)民族大多信仰佛教，出家為僧的人也迅速增加，“中州胡晉，略皆奉佛。澄道化既行，民多奉佛，皆營(yíng)造寺廟，相競(jìng)出家”。據(jù)《高僧傳》卷五《道安傳》記載，前秦統(tǒng)治者苻堅(jiān)邀請(qǐng)高僧釋道安參與朝政，“襄陽(yáng)有釋道安是神器，方欲致之以輔朕躬”。當(dāng)時(shí)的天水處在其統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)，佛教在當(dāng)?shù)氐靡猿醪桨l(fā)展。后秦皇帝姚興大力提倡和扶植佛教，《高僧傳》卷二《曇無(wú)讖傳》記載他派人將高僧鳩摩羅什迎入長(zhǎng)安后，“待以國(guó)師之禮，甚見(jiàn)優(yōu)寵，晤言相對(duì)，則淹留終日，研微造盡，則窮年忘倦”，此時(shí)，“州郡化之，奉佛者十之八九”。后秦秦州刺史、鎮(zhèn)西將軍姚嵩坐鎮(zhèn)天水，大力提倡奉佛觀像，在天水麥積山開(kāi)窟造像、興建佛寺。隨著麥積山等石窟的開(kāi)鑿，活動(dòng)在天水的高僧愈多：《高僧傳》卷十一《唐洛京伏牛山自在傳》記載， 長(zhǎng)安高僧曇弘，“秦地高僧，隱在此山”；高僧玄高，“杖策西秦，隱居麥積山，山學(xué)百余人，崇其義訓(xùn)，稟其禪道”，而當(dāng)玄高離開(kāi)麥積山前往西秦首府會(huì)印度高僧曇無(wú)毗時(shí)，帶有弟子300人；后秦弘始二年（400），東晉名僧法顯等去印度取經(jīng)過(guò)秦州，就在天水寺講經(jīng)?！陡呱畟鳌分羞€記載了秦州籍高僧隱先在秦地出家，后從玄高學(xué)禪，又西游巴蜀、東下江陵，備窮經(jīng)律，使“禪慧之風(fēng)被于荊楚”。此時(shí)，天水佛教盛行，除開(kāi)鑿石窟寺外，更多地表現(xiàn)為制作各種內(nèi)容豐富、題材廣泛的佛造像。

二、十六國(guó)時(shí)期的銅佛造像

佛造像是佛教用來(lái)進(jìn)行通俗形象傳教的一種手段，人們?cè)谠煜竦耐瑫r(shí)還鐫刻文字，常銘刻造像緣起、紀(jì)年以及造像者姓名、出生地、官職、發(fā)愿文等題記，有時(shí)也刻有供養(yǎng)人像等。而關(guān)于東漢佛像的文獻(xiàn)資料記載很少，如史料有載東漢楚王劉英為浮屠齋戒祭祠，但未明言有祭祀佛像。隋朝費(fèi)長(zhǎng)房所作佛經(jīng)目錄《歷代三寶記》卷四中說(shuō)：“孝恒帝世又以金銀作佛形象?！庇嘘P(guān)銅佛像在正史中的最早記載，出自《三國(guó)志》卷四十九《吳志劉繇傳》：“笮融者，丹楊人……大起浮屠祠，以銅為人，黃金涂身，衣以錦彩……”《地藏菩薩本愿經(jīng)》中記載：“或彩畫(huà)形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者。是人百返生于三十三天，永不墮于惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國(guó)王，不失大利。”可見(jiàn)修寺、造像、抄經(jīng)等善舉，是佛教徒積功德的各種手段，也是佛造像出現(xiàn)的原因。東漢三國(guó)時(shí)期，佛教傳播初始，佛造像出現(xiàn)不久，尚未形成獨(dú)立的佛教風(fēng)格。直到十六國(guó)時(shí)期，隨著佛教在西域、關(guān)中、中原地區(qū)的廣泛傳播，與其佛教信仰、宗教生活緊密相關(guān)的石窟藝術(shù)、佛造像藝術(shù)才獲得進(jìn)一步的發(fā)展。其中，佛經(jīng)中造像積功德思想的傳播，也使銅佛造像的數(shù)量相應(yīng)增多。而此時(shí)期小乘佛教在北方盛行，重視坐禪修行，在如今所發(fā)現(xiàn)的銅佛造像中，禪定坐像數(shù)量較多、分布地域廣，為主流形式。十六國(guó)時(shí)期的銅佛造像，主要采用的是分鑄合體法，多為分鑄套接的結(jié)構(gòu)，佛像、背光與臺(tái)座多為單獨(dú)鑄造，再連接成一個(gè)整體，這是一種西域傳來(lái)的古老鑄法。

據(jù)文獻(xiàn)記載，銅佛造像在佛教初傳時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)并在宮廷里和民眾家中接受供奉。而十六國(guó)時(shí)期發(fā)現(xiàn)的銅佛造像，基本為小型佛像，相對(duì)精致的材質(zhì)和小巧的體量，比單體石造像的出現(xiàn)要早得多。從考古發(fā)現(xiàn)和各類(lèi)收藏情況來(lái)看，被認(rèn)定為十六國(guó)時(shí)期的銅造像，與南北朝時(shí)期佛造像風(fēng)格存在著較大的差異。如出土于河北石家莊、現(xiàn)藏于美國(guó)哈佛大學(xué)福格博物館的金銅禪定佛像（圖1），頭作高肉髻，眉間有白毫，面部豐滿(mǎn)，臉頰較長(zhǎng)，雙目微開(kāi)，耳大嘴小，有八字胡，其面相的總體特征與新疆克孜爾石窟壁畫(huà)的供養(yǎng)人形象比較接近。佛雙手合前作禪定印，結(jié)踟趺坐于矩形高座上，座前左右兩側(cè)各有一只張口吐舌的護(hù)法獅。衣著受印度襪菟羅式造像風(fēng)格的影響較深，通肩斜裹著佛衣，由左肩斜裹向右方，然后甩向背后，衣紋垂褶偏向右側(cè)，線(xiàn)條均衡柔緩，轉(zhuǎn)折圓滑流暢。在佛像背后則出現(xiàn)了火焰紋背光。這尊佛造像無(wú)明確紀(jì)年，面相、服飾風(fēng)格與中原之地漢人形象截然不同，具有典型的中亞、西域人特征，并受到古印度犍陀羅佛像藝術(shù)風(fēng)格的影響。犍陀羅國(guó)是公元前6世紀(jì)便已存在的南亞次大陸國(guó)家，為印度列國(guó)時(shí)代十六雄國(guó)之一。犍陀羅藝術(shù)的主要貢獻(xiàn)在于佛像的創(chuàng)造，對(duì)周邊地區(qū)的佛教藝術(shù)發(fā)展具有重大影響。因此，可以推測(cè)這類(lèi)具有明顯古印度藝術(shù)風(fēng)格的佛造像不是在中土出現(xiàn)的，而是由佛教僧人通過(guò)絲綢之路帶到中原地區(qū)的，可視為十六國(guó)早期佛造像的代表。

我國(guó)現(xiàn)存最早有明確紀(jì)年的十六國(guó)時(shí)期金銅佛造像，是現(xiàn)藏于美國(guó)舊金山亞洲藝術(shù)館的后趙建武四年（338） 鎏金銅佛像（圖2），其銘文為“建武四年，歲在戊戌八月卅日，比丘竺……慕道德……及……三……生……”該佛像束發(fā)高肉髻，發(fā)紋刻劃精細(xì)，眼眶細(xì)長(zhǎng)，柳眉杏眼。著犍陀羅風(fēng)格的圓領(lǐng)通肩式大衣，呈U形，衣紋左右對(duì)稱(chēng)，平行分布于胸前和前襟部，衣紋斷面呈淺階梯狀。佛雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐于佛座之上。從整體上來(lái)看，該造像風(fēng)格深受犍陀羅藝術(shù)影響，不過(guò)面部的五官特征似乎更接近于中原漢族的特點(diǎn)，是佛造像自印度傳入后被中原地區(qū)所接受并開(kāi)始漢化演進(jìn)的典型實(shí)例。該佛像是判定十六國(guó)時(shí)期佛造像的明確標(biāo)準(zhǔn)之一。

三、天水市博物館館藏的十六國(guó)銅佛造像及其特點(diǎn)

十六國(guó)時(shí)期的銅佛造像現(xiàn)多存于全國(guó)各地的博物館之中，日本、美國(guó)、法國(guó)等國(guó)家也珍藏有一定的數(shù)量。該時(shí)期的銅佛造像以禪定坐像為主，質(zhì)地多為紅銅，黃銅、青銅者較少。多數(shù)造像未發(fā)現(xiàn)有發(fā)愿文，可能已經(jīng)遺失，但仍有部分具有明確的銘文記載。

天水市博物館館藏的十六國(guó)時(shí)期銅佛造像（圖3），高10.6厘米，佛結(jié)跏趺坐于臺(tái)座之上，施禪定印。半圓形高肉髻，面形豐圓，彎眉細(xì)目，鼻直唇厚；著通肩佛衣，袈裟自然下垂于座前。臺(tái)座呈方形并飾獅子護(hù)法，佛像背部及臺(tái)座有用于固定的鈕。這尊銅佛造像推測(cè)具有十六國(guó)中晚期風(fēng)格，處于4世紀(jì)中期到5世紀(jì)初，屬于中原與西域佛像風(fēng)格交融的階段?？梢?jiàn)在此時(shí)期銅佛造像的制作過(guò)程中，中原本土手工匠人在借鑒吸收印度犍陀羅佛像樣式和制作風(fēng)格的基礎(chǔ)上，也融入了中國(guó)傳統(tǒng)的審美觀。

在此，筆者從天水市博物館館藏十六國(guó)銅佛造像的面相、衣著、裝飾、印相、姿勢(shì)、佛座等方面，進(jìn)一步分析其特點(diǎn)：

一是面相和印相。該佛像頭部為束發(fā)式高肉髻。十六國(guó)時(shí)期銅佛造像早期的臉型比較豐圓，稍后則下顎漸收，寬額大耳，柳眉杏眼，眼瞼微開(kāi)，呈下視狀；留八字胡，為西域人或中亞人形象。而天水市博物館所藏的銅佛造像，面部扁平，臉呈倒梯形，鼻翼較寬，已具漢人的容貌特征。佛坐像的印相為雙手合前，作禪定印。

二是衣著和裝飾。十六國(guó)初期的佛坐像，身穿通肩斜裹袈裟，衣紋垂承偏于右側(cè)，褶紋呈雙線(xiàn)，棱條突出，垂于胸前之褶紋間距左窄右寬，臂部的褶紋則圓轉(zhuǎn)均衡；領(lǐng)口呈V形，下擺貼于腹前遮過(guò)座沿，呈自然垂落狀。而天水市博物館所藏佛造像身穿圓領(lǐng)通肩式袈裟，褶紋采用陰刻線(xiàn)表示，垂褶于胸前，領(lǐng)口呈U形，兩邊均衡對(duì)稱(chēng)重疊至腹前，下擺兩端搭過(guò)肘部外展而具飄動(dòng)感。

三是姿勢(shì)和佛座。十六國(guó)時(shí)期的佛造像均為結(jié)跏趺坐于佛座上。早期坐像一般都結(jié)跏趺坐于矩形佛座上，佛座之正面多雕以雙獅，中置寶相花。早期的佛座偏扁，下不設(shè)佛床，僅見(jiàn)扁平座基；雙獅的形象比較寫(xiě)實(shí)生動(dòng)，多為高浮雕；寶相花或有或無(wú)，有者亦較寫(xiě)實(shí)，以淺浮雕表示。而天水市博物館所藏佛造像，結(jié)跏趺坐于四方臺(tái)佛座上，頭部略向前傾。方臺(tái)座兩旁浮雕獅子護(hù)法，雙獅為只表現(xiàn)頭部和前肢的獅子，比較簡(jiǎn)單，沒(méi)有犍陀羅雙獅座上的臥帳和邊緣裝飾。

四、結(jié)語(yǔ)

十六國(guó)時(shí)期，天水佛教傳播廣泛，不僅有石窟寺院、銅佛造像和石造像，且因處于西域通往長(zhǎng)安的必經(jīng)之地，與河西走廊、新疆地區(qū)等深受印度及中亞犍陀羅風(fēng)格影響的地區(qū)相比，其石窟建造藝術(shù)和佛教造像藝術(shù)存在著一定的差異。天水的佛教藝術(shù)具有更加明顯的地方化色彩，以及佛教造像世俗化和中土化的風(fēng)格特點(diǎn)，表明從印度本地傳播到中原的佛教及其藝術(shù)在天水發(fā)生了變化，吸收并融入了中國(guó)本土文化元素，為佛教進(jìn)入關(guān)中、中原后迅速與中國(guó)本土文化結(jié)合奠定了基礎(chǔ)。

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作者簡(jiǎn)介：

馬優(yōu)努斯（1981—），男，東鄉(xiāng)族，甘肅天水人。碩士研究生學(xué)歷，文博館員，從事文物研究等工作。