賀春健

賈誼是漢初最大的哲學(xué)家、思想家、杰出的政論家，他身處秦漢之際，對(duì)漢代政治思想的發(fā)展產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響。面對(duì)中國(guó)歷史上第一個(gè)空前統(tǒng)一的中央集權(quán)王朝的迅速覆滅和漢初復(fù)雜的社會(huì)矛盾，如何實(shí)現(xiàn)新興的漢帝國(guó)的鞏固、安治，維持統(tǒng)一的政治結(jié)構(gòu)，構(gòu)建和諧有序的社會(huì)生活，成為以其為代表的漢初思想家的重要課題。本文以賈誼的《新書(shū)》為主要文獻(xiàn)資料，分析賈誼對(duì)禮與法、禮與仁之間關(guān)系的相關(guān)論述，進(jìn)而揭示賈誼禮治思想的內(nèi)在邏輯。

一、禮與仁相統(tǒng)一

孔子汲取了周公敬天保民、明德慎罰的思想，對(duì)“禮”的觀念性內(nèi)涵進(jìn)一步解釋和發(fā)展，將“仁”作為“禮”的最高精神解釋?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！盵1]在某種程度上，仁成為禮之質(zhì)、禮之本，禮則是仁的手段?？鬃佑袝r(shí)用仁規(guī)定禮，有時(shí)用禮規(guī)定仁，這是因?yàn)樵谒乃枷胫?，道德品質(zhì)是仁與禮的統(tǒng)一，仁與禮是相反相成、對(duì)立統(tǒng)一的。[2]孔子對(duì)禮的理論的補(bǔ)充和闡發(fā)給后世禮治思想帶來(lái)了根本性的影響。

賈誼繼承了孔子仁與禮相互統(tǒng)一的思想。“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人’?！盵1]孔子認(rèn)為，愛(ài)是仁的主要內(nèi)容。賈誼也正是通過(guò)愛(ài)將仁與禮統(tǒng)一起來(lái)。賈誼在《新書(shū)·禮》中說(shuō)：“禮，天子愛(ài)天下，諸侯愛(ài)境內(nèi)，大夫愛(ài)官署，士庶各愛(ài)其家。失愛(ài)不仁，過(guò)愛(ài)不義?！睆牡匚蛔罡叩奶熳拥降匚蛔畹偷氖渴A層，從最大的社會(huì)范圍（天下）到最小的范圍（家），都要以愛(ài)貫穿其中，這就是踐行了禮。同時(shí)，賈誼強(qiáng)調(diào)仁必須以禮為標(biāo)準(zhǔn)，受禮的制約，所謂“失愛(ài)不仁，過(guò)愛(ài)不義”，衡量失愛(ài)還是過(guò)愛(ài)的尺度就是禮，不受禮限制的愛(ài)就是不仁不義，君主也只有在禮的范圍內(nèi)向民眾施以仁愛(ài)，才能為專制政治披上溫情脈脈的外衣，同時(shí)又能鞏固自己的統(tǒng)治。禮作為仁的標(biāo)準(zhǔn)，仁又作為禮的調(diào)和補(bǔ)充，以發(fā)揮個(gè)體內(nèi)在精神自覺(jué)的作用。只有內(nèi)在自覺(jué)，無(wú)外在約束，人就會(huì)按自己的標(biāo)準(zhǔn)行事，就不能保持尊卑上下的秩序；而只有外在約束，無(wú)內(nèi)在自覺(jué)，人的行為就會(huì)完全成為強(qiáng)制的結(jié)果。所以，賈誼倡導(dǎo)的禮治，一方面，以制度的形式將人的行為限制在一定范圍之內(nèi)，維持集體生活的秩序；另一方面，又用親族之間的情感作為禮制各種嚴(yán)格規(guī)定的調(diào)節(jié)劑，以緩和政治上下級(jí)之間的尖銳對(duì)立。這充分體現(xiàn)了對(duì)儒家政治智慧的繼承。

賈誼指出，要實(shí)現(xiàn)禮治，君主必須保有仁心、施行仁政，“故仁人行其禮，則天下安而萬(wàn)理得矣”，這主要體現(xiàn)在君主要以民為本，重民、愛(ài)民、利民。

《新書(shū)》中記述了秦末農(nóng)民起義的破竹之勢(shì)：“然陳涉甕牖繩樞之子，氓隸之人，而遷徙之徒也；材能不及中人，非有仲尼、墨翟之賢，陶朱、猗頓之富，躡足行伍之間，而倔起阡陌之中，率疲弊之卒，將數(shù)百之眾，轉(zhuǎn)而攻秦；斬木為兵，揭竿為旗，天下云集響應(yīng)，贏糧而景從。山東豪杰并起而亡秦族矣?！标惿媸鞘呏耍匚坏臀?、才能平庸，但憑借天下民眾的響應(yīng)，竟然滅掉了空前強(qiáng)大的秦國(guó)?？梢?jiàn)，一旦國(guó)家失去了民眾的擁護(hù)，就會(huì)陷入風(fēng)雨飄搖的危險(xiǎn)境地。賈誼得出的結(jié)論是，只有實(shí)行禮治才能“得民”，進(jìn)而維護(hù)國(guó)家長(zhǎng)治久安，所謂“禮者，所以固國(guó)家，定社稷，使君無(wú)失其民者也”。

先秦儒家已經(jīng)開(kāi)始系統(tǒng)地闡發(fā)“民為國(guó)本”的觀念，意識(shí)到了民眾在政治生活中的地位和作用。孟子說(shuō)：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”[3]荀子在《君道》中也說(shuō)：“故有社稷而不能愛(ài)民，不能利民，而求民之親愛(ài)己，不可得也?！盵4]這都是在說(shuō)民心向背決定著一個(gè)國(guó)家的治亂興衰，民心離散就會(huì)導(dǎo)致專制王朝大廈的坍塌。賈誼在先秦儒家的基礎(chǔ)上，對(duì)此問(wèn)題有更深刻的理解：“聞之于政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無(wú)不為本也。聞之于政也，民無(wú)不為命也。國(guó)以為命，君以為命，吏以為命。故國(guó)以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無(wú)不為命也。聞之于政也，民無(wú)不為功也。故國(guó)以為功，君以為功，吏以為功。國(guó)以民為興壞，君以民為強(qiáng)弱，吏以民為能不能，此之謂民無(wú)不為功也。聞之于政也，民無(wú)不為力也。故國(guó)以為力，君以為力，吏以為力?！眹?guó)以民為本、君以民為本都是先秦儒家民本思想中就有的，但“吏以民為本”卻是賈誼首次提出的。評(píng)判官員好壞的標(biāo)準(zhǔn)不再是君主個(gè)人的好惡，官員的貴與賤、賢與不肖、能與不能都要看他所行之事是否對(duì)人民有利。這就要求不僅國(guó)家的最高統(tǒng)治者要重視民，整個(gè)統(tǒng)治階層都必須以民為本，只有這樣才能維持國(guó)家的安定。賈誼提出國(guó)、君、吏皆“以民為命”，明確地以“民命”取代“天命”，這是對(duì)人的價(jià)值的肯定，突出了人的高貴與尊嚴(yán)，人的命運(yùn)不再操縱在“天”的手中，而完全由自己主宰。人是受到福佑還是遭到災(zāi)禍，都不是上天所為，而是人自己行為善惡的必然結(jié)果，“行之善也，粹以為福已矣；行之惡也，粹以為災(zāi)已矣。故受天之福者，天不功焉；被天之災(zāi)，則亦毋怨天矣，行自為取之也”?？梢?jiàn)，賈誼進(jìn)一步提出了“以民為功”“以民為力”，使他的民本思想更加全面。

儒家重視道義，鄙視逐利，反對(duì)見(jiàn)利忘義，但并不否定人謀利的意識(shí)和觀念，而是強(qiáng)調(diào)謀利的合理性價(jià)值取向。因此，儒家對(duì)百姓的物質(zhì)利益需求給予高度的關(guān)切和肯定，堅(jiān)決主張“遂民之欲、足民之求、興民之利”，把尊重和照顧民利作為品分政治優(yōu)劣的重要標(biāo)準(zhǔn)。賈誼深刻地認(rèn)識(shí)到養(yǎng)民、利民是推行禮治思想的前提：“故禮，國(guó)有饑人，人主不飧；國(guó)有凍人，人主不裘；報(bào)囚之日，人主不舉樂(lè)?！识Y者，自行之義，養(yǎng)民之道也?！痹凇缎聲?shū)·修政語(yǔ)》中，賈誼借古帝王之口，闡明了自己的主張：“帝嚳曰：‘德莫高于博愛(ài)人，而政莫高于博利人?！薄按笥碓唬骸駸o(wú)食也，則我弗能使也。功成而不利于民，我弗能勸也。’”

二、禮與法相結(jié)合

作為荀子思想的傳承者，賈誼汲取了荀子禮治思想中隆禮重法的精髓并有所發(fā)展。賈誼雖然認(rèn)為秦統(tǒng)一后以法為教、以吏為師，導(dǎo)致其四維不張、世俗日敗，最終二世而亡，但他也肯定了法治的作用。秦的失敗并不在于推行法治，而在于將法治推到了極端，所謂“過(guò)猶不及”?；诖?，賈誼意識(shí)到禮、法在社會(huì)秩序的維系中各有所用，他在《治安策》中指出：“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也?！盵5]禮重在教化，在潛移默化中獲得人們心理上的認(rèn)同和遵從，這種認(rèn)同一旦形成短時(shí)間內(nèi)不會(huì)消退；法重在強(qiáng)制，憑借獎(jiǎng)懲賞罰等強(qiáng)制力維持規(guī)范，通過(guò)懲戒已經(jīng)發(fā)生的罪行，形成一種威懾力，使人們不敢再犯，效果是立竿見(jiàn)影的。也就是說(shuō)，禮是依憑文化上的向心力、凝聚力追求精神價(jià)值的關(guān)懷，而法是以外在強(qiáng)制力為保障的有序化模式。所以，人們對(duì)禮是一種主動(dòng)的服膺，對(duì)法是一種被動(dòng)的服從。[6]

但無(wú)論是禮還是法，在賈誼看來(lái)都是君主強(qiáng)化統(tǒng)治的工具，他提出，“夫仁義恩厚，此人主之芒刃也；權(quán)勢(shì)法制，此人主之斤斧也。勢(shì)已定，權(quán)已足矣，乃以仁義恩厚而澤之，故德布而天下有慕志”。禮義教化相當(dāng)于君主手中的“芒刃”，而權(quán)勢(shì)法制則相當(dāng)于君主手中的“斤斧”，不同的情勢(shì)之下使用不同的工具，就譬如解牛，枝節(jié)之處要用鋒利的刀子，而遇到骨和股骨之類的大骨頭，就必須施以斤斧。君主統(tǒng)治民眾必須執(zhí)此兩柄，面對(duì)不同問(wèn)題要善于選用不同的工具，軟硬兼施，才能維護(hù)自己手中的權(quán)力。賈誼顯然與荀子一脈相承，他們雖然都認(rèn)為在實(shí)行禮治的同時(shí)，不能棄法不用，對(duì)法在維護(hù)封建秩序中的作用持肯定態(tài)度，但又都更加強(qiáng)調(diào)禮的作用。賈誼認(rèn)為禮與法有著本末之別，主張以禮為本，以法為用，法是作為推行禮治必不可少的手段，而法的施用最終是為了實(shí)現(xiàn)以禮治國(guó)。

君主對(duì)施政方針的選擇直接決定所取得的政治效果，從這里可以很明顯地看出賈誼的取向，他主張依禮行法，施用刑罰必須慎重。他堅(jiān)決反對(duì)秦王朝的“繁刑嚴(yán)誅，吏治刻深，賞罰不當(dāng)”，主張采取“疑罪從去，疑功從予”的原則，“誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失于有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無(wú)罪而見(jiàn)誅，毋有有功而無(wú)賞者矣。戒之哉！戒之哉！”他認(rèn)為這樣就不會(huì)出現(xiàn)濫殺無(wú)辜的現(xiàn)象，只有依禮行法才能使民心安定、社會(huì)有序。

賈誼充分消化、吸收了先秦儒家禮治思想的資源，并結(jié)合自己所處時(shí)代的特性進(jìn)行了綜合與拓展，積極主張禮與仁相統(tǒng)一、禮與法相結(jié)合的禮治思想，成為先秦儒家與漢代儒學(xué)新發(fā)展之間的過(guò)渡，為漢代儒學(xué)取得獨(dú)尊地位做出了積極貢獻(xiàn)。