周春曉，高金嶺

（1.肇慶學院 馬克思主義學院，廣東 肇慶 526061；2.廣西師范大學 教育學部，廣西 桂林 541006）

實踐問題一直是馬克思主義哲學中的重要關(guān)注點，但在馬克思之前的哲學主要基于唯心主義或舊唯物主義來理解“實踐”，這也使得建立在此基礎(chǔ)上的理性因此停留在抽象的、絕對的層面。馬克思深刻揭示實踐的本質(zhì)、特點及其在人與自然、人與人（人與社會）、人與自身關(guān)系中的基礎(chǔ)地位，認為實踐內(nèi)涵著作為人的本質(zhì)的現(xiàn)實確證，是主體與客體、自然與必然、外在追求與內(nèi)在超越相統(tǒng)一的創(chuàng)造性活動，創(chuàng)立了科學的實踐觀，這就與一切舊哲學劃清了界限，也賦予了實踐理性以真正意義上的規(guī)定。馬克思實踐的唯物主義視野中的實踐理性包含兩層含義：一為理性是實踐的理性，即理性不是先驗的，永恒不變的，它來源于實踐，因此是變化發(fā)展的；二為實踐是理性的實踐，即人類實踐活動的有效性離不開理性的指導。具體而言，馬克思實踐理性可理解為社會實踐主體在實踐活動中獲得科學認識，正確把握事物本質(zhì)和規(guī)律，并在此基礎(chǔ)上有效指引和規(guī)范人與自然、人與人、人與自身關(guān)系的實踐行為，使實踐活動合理化的能力。換言之，實踐理性同樣屬于實踐的范疇?；诖?，我們將實踐理性劃分為三大維度：處理人與自然關(guān)系的工具理性、處理人與人關(guān)系的社會交往理性、處理人與自身關(guān)系的個體發(fā)展理性。

一、馬克思實踐理性的三重維度

（一）處理人與自然關(guān)系的工具理性

“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”也即處理人與自然關(guān)系的實踐活動，它是“一切人類生存的第一個前提”，影響和制約著人與人、人與自身關(guān)系的實踐活動之發(fā)展。因此，工具理性是處理人與自然關(guān)系的實踐理性，它也是馬克思實踐理性最基本的形式。

不同的社會歷史時期，受制于生產(chǎn)力發(fā)展水平，人們對人與自然的關(guān)系認識不同，工具理性的功能指向所呈現(xiàn)的歷史形態(tài)也就不盡相同。當人類以主宰者自居時，此時的工具理性范導的是如何更好地支配自然，對自然無限開發(fā)和索取以滿足人類的利益追逐，忽視了對自然的保護。進入現(xiàn)代社會后，工具理性的形態(tài)更多表現(xiàn)為技術(shù)理性。在技術(shù)理性的推動下，人類極大地增強了對自然的控制能力，生產(chǎn)力也得以迅速提高和發(fā)展，但與此同時也帶來了諸多問題：科學技術(shù)的異化、全球性的生態(tài)危機等，這些都嚴重制約了人類的可持續(xù)發(fā)展，造成了人與自然關(guān)系的緊張。隨著社會不斷發(fā)展，人們越發(fā)意識到人與自然應(yīng)是一個和諧同生的整體，“人與自然是生命共同體”的理念也逐漸成為共識，由此引發(fā)了人們開始重新審視和超越片面的工具理性，并思考建構(gòu)何種合理化的工具理性。因此，在這一階段中，工具理性還會范導人們?nèi)绾魏侠淼貏?chuàng)造和運用科學技術(shù)，保護自然，實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

（二）處理人與人關(guān)系的社會交往理性

如果說工具理性是處理人與自然關(guān)系的一種實踐理性，那么社會交往理性則是處理人與人關(guān)系、人與社會關(guān)系的實踐理性。社會關(guān)系的形成與發(fā)展須臾離不開人們彼此間的社會交往。社會交往的形成與發(fā)展不是憑空產(chǎn)生的，作為一種實踐性的現(xiàn)實活動，它是建立在一定生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上的。不同的社會歷史發(fā)展時期，不同的生產(chǎn)力水平，決定了人們不同的交往形式，社會交往是一個社會歷史的范疇。因此，這也決定了社會交往理性同樣是實踐的，它隨著實踐活動的變化而變化，在不同時期有著不同的歷史形態(tài)。

在人類社會的早期，人與人之間的交往被封閉在以血緣為紐帶的家庭、原始氏族、部落的狹隘關(guān)系中。這種簡單的交往形態(tài)與當時落后的生產(chǎn)力相適應(yīng)，屬于“人的依賴關(guān)系”階段。隨著社會分工的發(fā)展，人們交往形態(tài)逐步被適應(yīng)于比較發(fā)達的生產(chǎn)力，適應(yīng)人類自主活動方式的、超越血緣關(guān)系的、更為開放的新交往形態(tài)所取代，因而逐步擺脫對“群體、自然的強依賴”，進入“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段。在階級社會中，這種社會交往形態(tài)不可避免被打上階級的烙印?？傮w上看，這一階段的交往形態(tài)更多體現(xiàn)為普遍的共同利益關(guān)系和難以避免的個人利益沖突。特別是在資本主義時期，人與人之間的關(guān)系被異化為物與物之間的社會關(guān)系。因此，這種物化的社會關(guān)系也必然體現(xiàn)在交往理性中，形成以利益理性為主的交往理性。在資本主義時期，突出表現(xiàn)為普遍異化的交往理性。社會交往歷史是一個從低級向高級不斷發(fā)展的進程，只有到了共產(chǎn)主義社會，即進入到“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[1]階段，人類的普遍交往、平等交往、和諧交往才可能得以真正實現(xiàn)。

（三）處理人與自身關(guān)系的個體發(fā)展理性

實踐不只是主體“以一定手段有目的地改造外部世界的能動的物質(zhì)活動”，而且也包括主體以一定手段有目的地改造自身的能動的物質(zhì)活動。因此，馬克思實踐理性所指向的實踐除了變革自然的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動（處理人與自然關(guān)系的實踐）、變革社會的社會交往實踐活動（處理人與社會關(guān)系的實踐），還包括變革自身的自我改造、自我發(fā)展之實踐活動（處理人與自身關(guān)系的實踐）。由此我們認為，完整意義上的馬克思實踐理性還應(yīng)包括處理人與自身關(guān)系的個體發(fā)展理性。

主體在實踐過程中實現(xiàn)對自身的對象化的超前建構(gòu)或觀念掌握，構(gòu)成了處理人與自身關(guān)系之實踐理性。換言之，個體發(fā)展理性指涉的是“人與自身關(guān)系應(yīng)當如何”“人在改造自身、發(fā)展自身和成就自己中應(yīng)該如何做”的觀念問題，它是以人徹底解放和人的自由全面發(fā)展為旨歸的又一實踐理性形式。人的發(fā)展是人的本質(zhì)力量不斷確證和實現(xiàn)的過程，它并非無關(guān)社會和歷史的，更不是一成不變的，而是一個處于社會歷史發(fā)展中漸進的動態(tài)過程。

馬克思認為，人的全面發(fā)展包含著十分豐富的內(nèi)涵：第一，人的發(fā)展表現(xiàn)為人的需要的發(fā)展；第二，人的發(fā)展表現(xiàn)為人的能力的發(fā)展；第三，人的發(fā)展表現(xiàn)為人的個性的發(fā)展和人的價值的實現(xiàn)。[2]馬克思指出，有生命的生活著的個人是研究人的發(fā)展問題的前提。“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放……”[3]527。因而，不管是處于社會發(fā)展的哪一階段，人的第一需要首先是生存需要，但隨著社會的進步和發(fā)展，人會產(chǎn)生其他新的更高需要。而這些需要的滿足又是通過人的能力和個性的發(fā)展等進一步實現(xiàn)的，質(zhì)言之，它是轉(zhuǎn)化為人的不斷發(fā)展的內(nèi)在因素。如此觀之，個體發(fā)展理性也經(jīng)歷了生存理性，片面發(fā)展理性，全面發(fā)展理性三大階段。

二、馬克思實踐理性合理化的旨歸

作為一種對現(xiàn)存狀態(tài)的反思和理想客體的觀念建構(gòu)，馬克思實踐理性的旨趣在于實現(xiàn)人與自然、人與人、人與社會、人與自身的和諧，最終實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。

（一）實現(xiàn)人與自然的和諧

在人與世界關(guān)系中，人與自然的關(guān)系是最基本的關(guān)系。馬克思充分肯定了人類實踐活動在利用自然、改造自然、創(chuàng)造屬人世界中作用，但是他明確指出自然對于人類社會實踐活動的“優(yōu)先性”，人類始終是自然的一部分。離開了“自然”這一前提和基礎(chǔ)或盲目地將人類自身凌駕于自然之上，都是不符合自然規(guī)律的行為方式，勢必會帶來人和自然關(guān)系的失衡。恩格斯不無深刻地提出告誡：“我們不要過分地陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進行報復(fù)?！盵4]而事實上，在這種人與自然失衡狀態(tài)的背后，折射出的是一種“人類中心主義”的思維范式。不管是處于哪一時代或階段，人類社會都需要一種合理化實踐理性以科學范導人類處理自身與自然關(guān)系。

首先，合理化實踐理性的形成意味著人類對這種人與自然不合理關(guān)系的反思。人與自然的關(guān)系不應(yīng)是對立緊繃的關(guān)系狀態(tài)，合理化實踐理性要求主體改變這一現(xiàn)存狀態(tài)。其次，合理化實踐理性的確立意味著觀念地創(chuàng)造出人與自然和諧相處的理想狀態(tài)。這是人類通過理性反思和要求改變“實然”狀態(tài)，進一步追問人與自然關(guān)系“應(yīng)如何”以及人“應(yīng)當如何做”問題后，創(chuàng)造“應(yīng)然”理想狀態(tài)的開始。最后，合理化實踐理性的建構(gòu)意味著人類在充分認識和把握自然界的客觀規(guī)律后，按照客觀規(guī)律和人的需求、能力等確立人與自然關(guān)系“應(yīng)如何”和人“應(yīng)當如何做”的實踐目標和實踐方案，進而更好地指導實踐活動。進入新時代，在人與自然關(guān)系問題上，習近平總書記高屋建瓴指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律?！盵5]并提出我們要“像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境”，將“生態(tài)環(huán)境”與“生命”置于同等地位，實質(zhì)上強調(diào)了新時代保護生態(tài)環(huán)境的緊迫性及人與自然和諧關(guān)系的重要性。這些都是馬克思實踐理性在新時代人與自然關(guān)系維度上的發(fā)展。

（二）實現(xiàn)人與人的和諧

人與人的關(guān)系建立在人與自然的關(guān)系基礎(chǔ)之上，并借助于生產(chǎn)實踐，人類社會得以形成和發(fā)展。質(zhì)言之，生產(chǎn)實踐是溝通人與自然、人與人之間關(guān)系的紐帶。“人們在生產(chǎn)中不僅僅影響自然界，而且也互相影響?！瓰榱诉M行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系?！盵3]724即生產(chǎn)實踐活動不是單個人的孤立活動，而是由“許多個人合作”完成的共同活動。同時，以生產(chǎn)關(guān)系為核心的社會關(guān)系不是永恒不變的，它“隨著物質(zhì)生產(chǎn)資料、生產(chǎn)力的變化和發(fā)展而變化和改變”[3]724。

馬克思指出，私有制是造成人與人之間的緊張對立生產(chǎn)關(guān)系的根源。剝削、對立、抗爭構(gòu)成了私有制社會人與人之間關(guān)系的普遍特征。在資本主義社會，盡管“資產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了?！瓟財嗔税讶藗兪`于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[6]30，然而“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了……家庭關(guān)系……也變成了純粹的金錢關(guān)系”[6]30。因此，資本主義社會人與人之間的關(guān)系仍然是對抗性、剝削性的。這種對人與人、人與社會之間的對抗性關(guān)系深刻地影響人們的交往實踐活動，體現(xiàn)在生產(chǎn)過程和日常交往中的是一種狹隘的交往理性。

隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，促使人們對這種不合理的生產(chǎn)關(guān)系進行反思，并要求對其進行改變，但這種改變從來都不是機械發(fā)生的。馬克思指出必須要通過變革資本主義不合理的制度才能從根本上解決。在人與人、人與社會關(guān)系的維度上，馬克思批判了資本主義社會人與人之間赤裸裸的利益關(guān)系，主張從現(xiàn)實出發(fā)，通過生產(chǎn)實踐和革命實踐變革資本主義不合理的現(xiàn)實，以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[7]為旨歸，在共同利益基礎(chǔ)上，建構(gòu)更為普遍更為全面的交往理性，真正實現(xiàn)人與人的平等溝通、合作與高度和諧。

（三）實現(xiàn)人與自身的和諧

在人與自身關(guān)系維度上，馬克思曾指出：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物……他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現(xiàn)自身?！盵3]211從這個意義上看，個體的獨立自主性、自由性、創(chuàng)造性等方面的和諧發(fā)展同樣是不可忽視的。人與自身的和諧發(fā)展是一個“有意識地揚棄自身”的過程，這其中離不開人的身心的協(xié)調(diào)發(fā)展，離不開人的素質(zhì)的全面提升，離不開人的潛能的充分發(fā)揮。質(zhì)言之，在實踐的、現(xiàn)實的世界中，自我異化只有通過對他人的實踐的、現(xiàn)實的關(guān)系才能表現(xiàn)出來。[3]165而要消除這種自我異化，就要首先在思想上認識到正在進行的“自我揚棄的運動”，這種運動借以實現(xiàn)的手段在現(xiàn)實中本身也是實踐的。概而言之，通過“自我揚棄的運動”，人并且通過人對人的本質(zhì)和人的生命、對象性的人和人的產(chǎn)品的感性的占有，不應(yīng)當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應(yīng)當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)。[3]189在此過程中，人不斷增強自身的主體性、自由性、創(chuàng)造性，逐步實現(xiàn)與自身關(guān)系的和諧。需要指出的是，自我揚棄的實現(xiàn)離不開一定的物質(zhì)條件和社會環(huán)境。

三、結(jié)語

馬克思實踐理性讓之前被遮蔽的“實踐”概念進入現(xiàn)實世界，擺脫了之前脫離現(xiàn)實存在的“純粹理性”的窠臼，它以物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動和現(xiàn)實的個人為出發(fā)點，因此，不管是實現(xiàn)人與自然的和諧，人與人、人與社會關(guān)系的和諧，還是人與自身關(guān)系的和諧，馬克思實踐理性的終極目的都是為了更好地實現(xiàn)人的解放和人的自由全面發(fā)展。

當前，我國處于社會轉(zhuǎn)型的大變革時代，各種因素的“疊加”加劇了社會治理的復(fù)雜性和治理的艱巨性。思想觀念決定著人們的所作所為，有什么樣的觀念，就會導致怎么樣的行動。[13]馬克思實踐理性作為一種善的導向，對人與自然、人與人、人與自身關(guān)系的現(xiàn)存狀態(tài)和原有實踐理性進行反思，進而實現(xiàn)實踐的理性到理性地實踐之飛躍，以在實踐中更好地實現(xiàn)人與自然、人與人、人與自身的和諧?？梢哉f，和諧是馬克思實踐理性的本有維度。[8]馬克思實踐理性的和諧維度和整體性視野導向的是一種系統(tǒng)觀，這種系統(tǒng)觀表現(xiàn)在處理人與自然、人與人、人與自身以及中國與世界關(guān)系上，這也為解決社會治理中的問題和難題，實現(xiàn)社會善治提供了新思路和新方法。

在人與自然關(guān)系問題上，馬克思實踐理性立足“現(xiàn)實的人”的實踐活動，“實現(xiàn)了對人類中心主義的‘抽象人’和非人類主義的‘自然人’的超越”[9]，對治理實踐中原有不合理的實踐理性進行反思，從而以系統(tǒng)觀引領(lǐng)人類積極構(gòu)建人與自然生命共同體，追求人與自然的和諧共生。在人與人、人與社會關(guān)系問題上，馬克思實踐理性要求以整體性的視角去審視人與人、人與社會關(guān)系，唯有將個體置于更大的共同體中去考量“個人”與“社會”的相互關(guān)系，才能實現(xiàn)人與人、人與社會關(guān)系的和諧，切實提升人民獲得感、幸福感和安全感。在人與自身關(guān)系問題上，馬克思實踐理性的整體性視角要求我們以系統(tǒng)觀去看待生命個體本身，注重以科學的全面社會“財富觀”去引導個體發(fā)展，重視精神財富的作用，克服片面財富觀，實現(xiàn)物質(zhì)財富和精神財富的辯證統(tǒng)一[10]；以“大健康觀”引領(lǐng)身心平衡發(fā)展；以正確的“生命觀”追思生命之意義，進而實現(xiàn)人與自身關(guān)系的和諧。在中國與世界關(guān)系問題上，馬克思實踐理性的整體性視角要求我們以“人類命運共同體”的高度超越這種狹隘的交往關(guān)系，以推動全球治理的集體行動。