朱 格

（中國傳媒大學(xué)，北京 100024）

文字是民族文化的重要載體，它不僅記錄著一個民族發(fā)展的歷史軌跡，而且建構(gòu)著一個民族的思想內(nèi)核。甲骨文字是我國已知的最古老的文字，商代晚期，甲骨文字的造字體系已經(jīng)趨于完善，記敘事務(wù)的功能越發(fā)成熟，在以“萬物有靈”觀念為主的思想內(nèi)核下，甲骨文不僅在內(nèi)容上記錄了先民敬拜祖先的巫術(shù)禮儀過程，同時其書寫風格也隨著時間不斷發(fā)展，人們對美的天然追求使得甲骨文藝術(shù)不斷走向成熟。

1 甲骨文的美學(xué)價值與天人關(guān)系思考

甲骨文的美學(xué)意味是在長期的生產(chǎn)實踐中不斷發(fā)展起來的。出于對具體事物的描繪和記錄需求，甲骨文由最初的圖像符號逐步轉(zhuǎn)化為線條更簡潔的表意文字，在這一過程中，除了實用的記述功能，甲骨文彰顯著先民的藝術(shù)創(chuàng)造力和審美需求。“文字起源于圖畫，原始圖畫向兩方面發(fā)展，一方面成為圖畫藝術(shù)，另一方面成為文字?！盵1]古史學(xué)家董作賓曾根據(jù)甲骨卜辭中的“世稱”“稱謂”“貞人”“書體”“字形”等將甲骨文的發(fā)展分為五個時期：第一個時期的甲骨文，風格簡單有力，多以直線為主；隨著篆刻技術(shù)的發(fā)展和工具的改進，第二和第三個時期的甲骨文字跡更加工整，精美；后兩個時期，人們對甲骨文字的篆刻得心應(yīng)手起來，出現(xiàn)了運筆的趣味與氣韻，每塊甲骨都有了自己獨特的風格。從字形的變化再到篆刻手法，甲骨文的發(fā)展都體現(xiàn)著除文學(xué)價值外的美學(xué)價值。

甲骨文中蘊含的最初對天人關(guān)系的思考也十分重要。如果說西方哲學(xué)的起源是從人與自然合一到對世界產(chǎn)生認識開始，那么，中國，即便曾被評價為沒有哲學(xué)的民族，也有著自己獨特的與世界相處的方式。自古以來，華夏民族對天與人關(guān)系問題的思考滲透在源遠流長的華夏文明之中。20世紀中后期，天人關(guān)系成為研究中國哲學(xué)的重要問題并引發(fā)了廣泛的討論，學(xué)術(shù)界曾將這一問題看作是中國哲學(xué)的基本問題。但是，由于“天”與“人”有太多種解讀，如“人”可以被理解為獨立的個體，也可以單指自我意識，“天”可以是自然，也可以是某種宏大的“天理”，因此，天與人的關(guān)系不能僅僅看做是思維與存在，或者認識世界方式的問題。雖然不能將其看做同西方哲學(xué)中的基礎(chǔ)問題，但是在中國文化中，天人關(guān)系的重要性是值得探究的。有學(xué)者總結(jié)道：“張岱年把包括中國哲學(xué)在內(nèi)的哲學(xué)稱作天人之學(xué)，丁守和視天人關(guān)系為中國哲學(xué)的中心問題，朱立元說天人合一是中國文化的潛質(zhì)，楊建華把天人關(guān)系作為中國哲學(xué)的中軸。”[2]若將天人關(guān)系追根溯源，尋找最古老的論據(jù)，其實從殷商時期甲骨文的卜辭就能窺見一二。

首先，從字形來看，甲骨文的造字結(jié)構(gòu)本身就蘊含著對天人關(guān)系的思考?！凹坠俏闹械奶臁⒌?、人、從、比、化是中國最早反應(yīng)天人關(guān)系的象形會意文字?！盵3]“天地人”形成了一個完整的人在世的系統(tǒng)，“從比化”則體現(xiàn)出人們之間關(guān)系的聯(lián)結(jié)。從字形來看，“從”是兩個方向相同的人，“比”的左邊比右邊大，從而生出比較，“化”更像是人與人關(guān)系的圓融。中國哲學(xué)家馮友蘭曾提出四種精神境界之分，并認為天地境界是人生最高境界，從字形來看，以“化”作為人與人、人與天地之間關(guān)系的總結(jié)字形再合適不過，以人為主體的世間萬“象”都“化”為“無形”，這種“無形”恰恰就是所謂西方哲學(xué)語境中“在之中”的生存狀態(tài)，也就是人自覺生存在天地之間，與天地相融的境界。

其次，從與甲骨文息息相關(guān)的巫術(shù)活動來看，華夏文明中最早體現(xiàn)出的天人關(guān)系，起源于原始社會時期的圖騰崇拜。而圖騰崇拜即是對神秘的自然力量的敬畏，殷商時期，龜甲就是人們最為重要的神秘精神的支配力量。《禮記·表記》中有“殷人尊神，先鬼而后禮，率民而事神”的記述，可見，占卜中灼燒出的龜甲裂紋，代表著未來的兇吉，在當時君王和百姓的心中有著重要的地位。這些裂紋的走勢，在心中懷有期許的占卜人心中代表著上天給予的指示，和圖騰崇拜一樣，是人們對自然的敬畏和幻想。甲骨占卜制度是商代禮儀制度重要的表現(xiàn)形式。徐復(fù)觀曾提出“中國文化，畢竟走的是人與自然過分親和的方向，征服自然以為己用的意識不強。”[4]相較于西方的認識論來說，中國哲學(xué)對于天人關(guān)系的認識初期，是對自然的強烈認同。在生產(chǎn)力較弱的古代，在巨大的不可抗的自然面前，人們選擇順應(yīng)自然，相信上天的力量。

2 形式感：以人觀天的自然之美

隨著勞動生產(chǎn)工具的制造和對客觀世界認識的加深，人們漸漸不像人類社會更早期那樣恐懼未知的自然了，開始轉(zhuǎn)而觀察自然，描摹自然，企圖用自己的方式記錄自然。甲骨文是現(xiàn)存的最早漢字形式，正是那一時期人們思維的反映。這些鐫刻在龜甲上的圖案記錄著早期華夏人們最簡單的生活，寄托著他們最淳樸的親近自然愿望。在這一過程中，甲骨文的審美意識體現(xiàn)在文字的形式上。

蘇珊·朗格曾指出“藝術(shù)是人類情感的符號形式”。甲骨文創(chuàng)造的過程就是人們將其所見的自然對象物符號化的過程。這些文字具有或多或少的象形圖畫的痕跡，顯示出文字最初發(fā)展階段的稚拙和生動，以象形為特質(zhì)，見其形而知其意。

如“人”字，人是地球上唯一會創(chuàng)造文明符號、自覺進化的動物。甲骨文的“人”像是垂臂直立的動物形象，其本意是為了表現(xiàn)躬身垂臂、雙手采摘或在地里忙活的勞作者。再比如甲骨文的“水”字，從字形上看，有一脈兩流之意，彎曲的字形表示水流動的形態(tài)。早期的文字屬于符號，符號即為攜帶意義的感知，人們用通俗易懂的字形不斷重復(fù)著對自然的感知，逐漸形成一種固定的形式。與“水”的造字方式相近的還有“龍”“川”“洲”“雷”等字。這些文字的共同特點就是極具流暢的線條形式感。聲音有高低變化，筆畫有彎曲平緩，甲骨文字通過對自然形態(tài)的生動模仿，抽象地再現(xiàn)了自然物的形態(tài)。以上述文字為例，水是流動的，龍是飛舞的，文字創(chuàng)造真正將自然物“活”了起來，既有變化又很舒展，不僅視覺上給人更加舒服的感受，同時也在間接傳遞萬事萬物處于變化之中的思想觀念。在這些甲骨文字中，我們能看到原始的事物形態(tài)，這種直接取自于自然形態(tài)的抽象字體培養(yǎng)了我們的藝術(shù)想象力和審美能力。

許慎在《說文解字》中說：“古者庖棲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物?！币虼?，甲骨文的書寫與形式之美來源于殷商人民對現(xiàn)實中客體形象的仔細觀察，來源于殷商人民對物最直觀的審美感受。如前文所述，甲骨文最初被創(chuàng)目的是為了占卜兇吉，若以“審美無功利”這樣的觀點來看，甲骨卜辭的實用性及目的性使其遠不能達到審美層面的高度。但是，深究其內(nèi)容，組成卜辭的甲骨文首先是文字的起源，因此在創(chuàng)造文字的過程中，文字本身的形態(tài)就是對現(xiàn)實的某種抽象的再現(xiàn)，本就蘊含著人們對美的思想，屬于“有意味的形式”。其次應(yīng)當看到，在后世文字的演變的過程中，文字意義并沒有發(fā)生較大的改變，這說明文字中蘊含的美學(xué)思想也一脈相承，為后來的美學(xué)研究找到了歷史依據(jù)。

3 沉浸感：天人溝通的交互之美

上文從對自然的觀察與抽象表達的角度，分析了甲骨文自身線條組合的形式之美，而甲骨文被創(chuàng)造的另外一個重要的原因——占卜，體現(xiàn)著人們與上天溝通的欲望，對先輩的敬意與虔誠，其中審美的主體意識還體現(xiàn)在巫術(shù)活動中的音樂歌舞中。原始的甲骨文化具有濃厚的巫術(shù)色彩，但并不是原始生活的所有方面都依賴巫術(shù)，真技藝與偽技藝并存，即使是巫術(shù)活動本身，也需要一定的科學(xué)裝飾從而獲取更大的可信性。古老的氏族風俗、觀念、習(xí)慣保存下來，形成一種穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)和心理力量。

音樂與舞蹈兩種形式是人們在面對自然的過程中從心而發(fā)的生存方式，這種憑借自然本性生活的態(tài)度，蘊含著詩性，同樣有極高的審美研究價值。荀子在《樂論》中認為，“夫樂者，樂也。”[5]音樂不同于語言，它是一種可以直接表達情緒的藝術(shù)形式，殷人在進行祭祀的過程中，將人所發(fā)出的音樂看做是和上天的交流，希望討好上天獲得神的庇佑，從而滿足自己的精神需求。殷商文化是典型的“巫覡政治”，樂舞是祭祀過程中的表演形式，發(fā)達的巫官群體使得樂舞藝術(shù)越發(fā)成熟，在天人溝通的巫術(shù)儀式中，音樂的韻律感與舞蹈的節(jié)奏感產(chǎn)生了令人驚心動魄的效果，并且，通過音樂和舞蹈這一形式，參與巫術(shù)活動的觀眾沉浸在樂舞創(chuàng)造出來的將神秘的神靈世界具象化的表演中，當神秘的世界通過樂舞連接，人們想要與天溝通的愿望也得以達成。

縱觀甲骨文記述的巫術(shù)活動，我們得以發(fā)現(xiàn)，音樂和舞蹈創(chuàng)生出一種使人沉浸其中的情境，這種情境下，人們的主體意識不再拘泥于當下，而是被神秘的未知壓倒，從而產(chǎn)生崇高之情。在康德那里，優(yōu)美原是感性與知性的和諧游戲，一旦無法想象的感性大大超越知性，如祭祀活動帶給人的沖擊，那永恒神秘帶來的無盡想象壓倒了人們的理性認識就會生出崇高，而美恰恰就在人自身主體性與神秘力量的交互之間產(chǎn)生。審美意識的產(chǎn)生是由于情感的波動，無論是從整個儀式活動過程還是刻滿卜辭的龜甲，甲骨灼燒時所呈現(xiàn)出的裂紋被人們賦予了主觀上的意義，占卜者將自己對未來的期望，虔誠地投射在一方小小的龜甲之上，再根據(jù)其裂紋走勢解讀上天的指意，頗有石濤“代山川而立言”之味。

4 道德感：天人合一的思想之美

東漢許慎《說文解字》曰：“美，甘也，從羊從打，羊在六畜主給膳也。美與善同義?！盵6]即美與善有相同的含義。既以羊大為美，那么“美”的深層含義便是從味覺出發(fā)而成。甲骨文中，與味覺美相關(guān)的還有“善”，因為“善”的造字結(jié)構(gòu)是羊開口，由此可見，殷商甲骨文的審美意識與道德關(guān)系聯(lián)系甚密。并且這種審美道德觀念對后來的儒家和道家的思想也產(chǎn)生了深遠的影響。

西周以后，人們對神的尊敬大大降低，由于人們也看到了天命的無常與不可控，他們更在意腳踏實地的現(xiàn)實生活。即便占卜儀式仍有保留，但他們不愿再過度關(guān)注神靈的意圖與啟示。以往對神靈的討好逐漸變成對先祖的祭拜，因此大大拉近了人與神之間的距離。因此，商周時期，君主開始以道德禮節(jié)作為約束人與人之間關(guān)系的重要紐帶，從而完成對整個社會規(guī)范化的管理。將“道德”二字拆分來看，“道”帶有天意之味，“德”則初步具有了規(guī)范行為的政治意義。據(jù)先秦文獻記載，帝堯時代心靈美的標準為“德”，《左傳》中的“文物昭德”意思就是文化是人道德的表現(xiàn)。由于“道”來自于天，以道德之心觀察宇宙萬物，并主動踐行道德，才能達到天人合一的境界。

商周禮儀規(guī)范的發(fā)展直接影響了儒家思想基礎(chǔ)的建立與發(fā)展。但無論是怎樣的禮儀規(guī)范，中國哲學(xué)始終是一種在世哲學(xué)，這個“世”包含著宇宙天地。在中華民族智慧的結(jié)晶《易經(jīng)》一書中就描述了“天地乾坤”和天大地大人亦大的宇宙景象。從天地再到人倫，中華民族的審美內(nèi)涵首先在于和諧?！兑捉?jīng)·系辭上》有“日新之謂德，生生之謂易”的說法，在宇宙的輪回中有乾坤、天地、陰柔、動靜，在人類社會中有福禍、得失、好壞，這些充滿了辯證思想的定義不斷循環(huán)一進一退，宛如陰陽魚你中有我我中有你，推動著社會的前進。

5 結(jié)語

縱觀華夏文明與歷史，中國藝術(shù)最高的審美理想，即是展現(xiàn)生命的蓬勃。朱立元在《天人合一：中國審美文化之魂》中提出，天人合一思想是中國審美文化的中堅思想，構(gòu)成了中華審美文化的思想底蘊。從殷商到魏晉、唐宋，中國藝術(shù)的審美標準始終圍繞著天與人之間的平衡關(guān)系進行探討，在人的生命與自然和諧的協(xié)奏中體驗生命的自由與解放。從莊子“萬物皆為虛靜所含”，使個人與天地萬物融為一體，到劉勰的《文心雕龍》提倡“天人合一，心物相通”；再到郭熙發(fā)展莊子的“與物為春”“與物有宜”的觀點，排除世俗的喧囂讓畫中的景和情達到融合，以及謝赫的六法、石濤由“搜盡奇峰打草稿”到“法自我立”，這些藝術(shù)理論家不斷在“天”和“人”之間尋求達到一種平衡，從而使美感生發(fā)。他們強調(diào)美感由自然而起，再到融入人主觀的生命情調(diào)中去，使“天地與我并生，萬物與我為一”，這就是最充實的生命精神。

綜上所述，甲骨文化中反映出的殷商時代人們的情感與外界事物的感應(yīng)關(guān)系，在后來發(fā)展為宇宙與人的生命意識之間的關(guān)系，其中滲透著的中華民族的世界觀與文化底蘊依然值得我們繼續(xù)探尋。