張 朋

長期以來，很多學(xué)者都按照馮友蘭、朱伯崑等先生的觀點(diǎn)來剖判《周易》①與陰陽觀念的關(guān)系，即《周易》與陰陽觀念二者最初互不相干，只是經(jīng)過《易傳》的闡釋，晚至戰(zhàn)國時(shí)代“陰陽就與《易經(jīng)》從根本上結(jié)合起來”[1]121，或者說“以‘陰陽’觀念解易當(dāng)出于戰(zhàn)國時(shí)期”[2]。實(shí)際上這種看法大有可商之處。金景芳先生就曾經(jīng)表示過不同見解，他認(rèn)為陰陽是成書于殷末周初的《周易》的“貫穿在一切方面的基本思想。表明《周易》的作者，已經(jīng)明確地認(rèn)識(shí)到這條真理，并有意識(shí)地假借卜筮的外殼把它體現(xiàn)出來”[3]56?？上Ы鹣壬倪@些真知灼見在40多年前的那篇文章中并沒有充分完整地加以論述。《周易》與陰陽觀念實(shí)際上是融合一體而不可分離的，筆者認(rèn)同金先生的這一見解。謹(jǐn)以此文對(duì)這一看法進(jìn)行更加充分的論述，其中重點(diǎn)要說明成書于商末周初的《周易》對(duì)陰陽觀念所作的三重表述。

一、陰陽的基本含義

陰陽是中國傳統(tǒng)思想文化中最具魅力的內(nèi)容之一，其淵源深遠(yuǎn)，至今仍然具有強(qiáng)大的生命力，特別是在中醫(yī)理論和實(shí)踐中居于不可動(dòng)搖的重要地位。

現(xiàn)當(dāng)代很多學(xué)者都按照東漢許慎《說文解字》中的說法來厘定陰陽一詞的本義，即根據(jù)陰、陽二字原指日光的向背就認(rèn)為陰陽一詞原意也是日照的向背。這種說法明顯混淆了“陰陽”作為一個(gè)詞和陰、陽作為兩個(gè)字在含義上的巨大差異，也與先秦典籍所載不合，進(jìn)而人為地把陰陽觀念的出現(xiàn)時(shí)間延后了。在春秋時(shí)期的古籍之中，實(shí)際上很難找到按照“日照的向背”這種含義來使用的陰陽一詞。比如《詩·大雅·公劉》“相其陰陽，觀其流泉”中的陰陽一詞誠然可以解釋為山丘的北面和南面，但是如果把陰陽作為一個(gè)根本性的思想觀念來看待的話，那么在這個(gè)詩句里，陰陽一詞的含義實(shí)際上已經(jīng)非常接近于后代所說的堪輿風(fēng)水了——當(dāng)然，堪輿風(fēng)水的理論核心就是陰陽觀念。此外，把《國語·周語上》的“陰陽分布，震雷出滯”中的“陰陽”解釋為明暗或日夜明顯不恰當(dāng)。還有《左傳·僖公十六年》對(duì)“六鹢退飛，過宋都”的解釋是“陰陽之事，非吉兇所生也”，顯然這里所說的“陰陽之事”不會(huì)是明暗日夜之事。就思想考察或哲學(xué)研究而言，“陰陽”概念既然在先秦時(shí)代就已經(jīng)被廣泛使用，那么作為一個(gè)哲學(xué)范疇或思想觀念，就不可以僅僅通過幾百年后漢代學(xué)者對(duì)陰字或陽字所作的某種訓(xùn)詁而厘定其本義、限定其淵源，更何況現(xiàn)當(dāng)代文字學(xué)研究已經(jīng)證明，東漢許慎的《說文解字》對(duì)很多漢字的解釋并不符合先秦時(shí)代文字演化的實(shí)際情況。

從根本上來說，對(duì)先秦時(shí)期的陰陽觀念進(jìn)行研究，很可能不適合套用進(jìn)化論的模式來進(jìn)行解釋。所謂從春秋時(shí)期的陰陽觀念，即“指兩種相互對(duì)立的氣或氣的兩種狀態(tài)”，到戰(zhàn)國時(shí)期的陰陽觀念，即“世界上兩種最基本的矛盾勢(shì)力或?qū)傩浴⒄J(rèn)識(shí)到陰陽的相互作用對(duì)萬物的產(chǎn)生和發(fā)展的重要意義”[4]，這種累進(jìn)模式很可能是不存在的，不僅僅是因?yàn)槎叩慕缦薹浅Ｄ：?。把陰陽觀念作為一個(gè)先秦時(shí)期連續(xù)不斷甚至是一以貫之的思想脈絡(luò)來加以考察，這應(yīng)該更加符合歷史事實(shí)。

一般來說，陰陽觀念的基本內(nèi)涵是：世界(宇宙)由陰和陽兩種基本物質(zhì)(氣)組成，陰和陽兩種基本物質(zhì)(氣)互相對(duì)立、互相依存、互相轉(zhuǎn)化。顯然，作為一種具有抽象意義的思想方法，陰陽觀念既可以被這樣陳述，也可以被那樣表達(dá)。雖然表達(dá)方式多樣，但是就核心而言，陰陽觀念有兩個(gè)要點(diǎn)：其一是一分為二，即把整體分為兩個(gè)相對(duì)獨(dú)立的部分；其二是對(duì)立轉(zhuǎn)化，即兩個(gè)相對(duì)獨(dú)立的部分之間存在著互相作用和互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系。就這核心內(nèi)涵來說，陰陽觀念也可以被理解為對(duì)立的統(tǒng)一、矛盾或辯證法的核心[3]55-59。

二、陰陽觀念的符號(hào)表達(dá)：卦象與卦象變化

與《詩經(jīng)》《尚書》《禮記》等先秦典籍不同，《周易》是唯一一本由卦象符號(hào)和文字共同組成的古代典籍，而且卦象符號(hào)還是其最為重要的內(nèi)容。卦象符號(hào)和卦象符號(hào)的變化關(guān)系是《周易》的主要邏輯結(jié)構(gòu)，也是陰陽觀念的符號(hào)表達(dá)。

1.《周易》文本中的卦象與卦象變化

整體來說，《周易》文本的邏輯結(jié)構(gòu)是以六十四卦為經(jīng)而以六十四卦的變化為緯的符號(hào)—文字系統(tǒng)，文字從屬于卦象符號(hào)，即所謂的卦辭和爻辭都從屬于卦象符號(hào)和卦象符號(hào)的變化。

春秋時(shí)期的歷史典籍《左傳》《國語》中有22條關(guān)于《周易》的記載，它們?cè)敿?xì)地說明了當(dāng)時(shí)《周易》的文本體例和邏輯結(jié)構(gòu)，其中尤以《左傳·昭公二十九年》中的這條引用實(shí)例最具說服力：

秋，龍見于絳郊……對(duì)曰：“……龍，水物也……《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：‘潛龍勿用。’其《同人》曰：‘見龍?jiān)谔??！洹洞笥小吩唬骸w龍?jiān)谔?。’其《夬》曰：‘亢龍有悔。’其《坤》曰：‘見群龍無首，吉。’《坤》之《剝》曰：‘龍戰(zhàn)于野。’若不朝夕見，誰能物之？”②

很明顯，蔡墨的講述完全沒有涉及占筮，僅僅是引用《周易》詞句，純粹是對(duì)《周易》做“博物志”式的引述。這種引述方式完全能夠說明當(dāng)時(shí)《周易》文本的實(shí)際面貌。在春秋時(shí)期，周室王權(quán)雖然趨于衰微，但是西周禮樂文化傳統(tǒng)大體上還得以保留。所以我們完全有理由推斷：在西周時(shí)期和春秋時(shí)代至少存在著一個(gè)《周易》的新體例——如果這種體例的版本不是當(dāng)時(shí)《周易》的唯一版本或官方版本的話——它與現(xiàn)在的通行本不同：它的爻辭前面沒有六九爻題，而全部是“某卦之某卦”的格式。具體而言，在西周時(shí)期和春秋時(shí)代《周易》的體例應(yīng)該是這樣的：

乾：元亨，利貞。

乾之姤：潛龍，勿用。

乾之同人：見龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

乾之履：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

乾之小畜：或躍在淵，無咎。

乾之大有：飛龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

乾之夬：亢龍，有悔。

乾之坤：見群龍無首，吉。③

這樣看來，西周和春秋時(shí)期的《周易》文本實(shí)際上包括兩部分內(nèi)容：第一部分是六十四卦和六十四卦卦辭，這部分內(nèi)容對(duì)應(yīng)著沒有發(fā)生卦象變化的情況；第二部分是“某卦之某卦”所標(biāo)注的發(fā)生卦象變化的386種情況以及其所附屬的386個(gè)爻辭。

由此可以看出，春秋時(shí)期《周易》文本中陰陽觀念的符號(hào)表達(dá)是：首先，經(jīng)過“一分為二”的多次疊加，萬事萬物被分為64種情況來進(jìn)行討論，就是把整體的“一”分為陰性卦畫“--”和陽性卦畫“—”，再多次疊加成為六十四卦。其次，以六十四卦為基礎(chǔ)，陰陽之間的轉(zhuǎn)化被表達(dá)為六十四卦之間的變化，即本卦到之卦的變化，而這種變化可以進(jìn)一步細(xì)化和分解為386種情況。具體來說，發(fā)生陰陽轉(zhuǎn)化的情況被分為一爻變(本卦只有一個(gè)變爻)和六爻變(本卦六爻皆變)兩種情況。第一種情況是一爻變，即單一某個(gè)爻或由陽變陰或由陰變陽；第二種情況是六爻皆變，即乾卦六爻全部由陽變陰，坤卦的六爻全部由陰變陽。

2.春秋史籍中的《周易》卦象與卦象變化

第一，春秋史籍中的《周易》卦象也主要是六十四卦，就是把整體的“一”分為陰性卦畫“--”和陽性卦畫“—”，再進(jìn)一步分為六十四卦。

值得注意的是，通過對(duì)《左傳》《國語》關(guān)于《周易》記載的詳細(xì)分析，可以得出這樣一個(gè)結(jié)論：本卦以及之卦的八卦卦象是《周易》解說的核心[5]69。因?yàn)闊o論是解說六十四卦卦象、卦辭，還是解說《周易》爻辭、各種非今本《周易》爻辭，以及各種占筮的斷語、判詞，本卦以及之卦的八卦卦象都是最根本的解說根據(jù)。所以雖然《周易》卦象主要是六十四卦，但是其基本卦象卻是八卦卦象。也就是說，《周易》首先是把整體的“一”分為陰陽，再進(jìn)一步分為八卦，最后以八卦為基礎(chǔ)形成六十四卦。

第二，以八卦和六十四卦為基礎(chǔ)，陰陽轉(zhuǎn)化被分為4096種具體情況來討論。這是《周易》最核心的內(nèi)容，也是對(duì)陰陽觀念最為精細(xì)的表達(dá)。

從《左傳》《國語》關(guān)于《周易》的記載可以看出，《周易》成卦的結(jié)果一共有64×64=4096種情況，即本卦有六十四種情況，之卦也有六十四種情況。本卦和之卦的四個(gè)八卦卦象的核心地位以及以八卦卦象取象為基礎(chǔ)的解說方法，保證了《周易》在占筮應(yīng)用中的普遍有效。就是說，在占卦出現(xiàn)多于一爻發(fā)生變爻而無直接對(duì)應(yīng)的爻辭可查，或者是實(shí)際情況不適用既有爻辭的時(shí)候，仍然可以根據(jù)對(duì)應(yīng)的四個(gè)八卦卦象(或者說是兩個(gè)六十四卦卦象)得出占筮的結(jié)果。甚至可以說，在《周易》作為占筮之書而被創(chuàng)作編纂之時(shí)，其卦爻辭撰作的主要根據(jù)就是本卦以及之卦的八卦卦象[5]126-150。

三、陰陽觀念的筮法表達(dá)：大衍之法與數(shù)字卦

1.大衍之法中的陰陽觀念

《周易》是占筮之書，而大衍之法就是流傳至今的《周易》占筮方法?！兑讉鳌は缔o》對(duì)大衍之法有比較詳細(xì)的記載，從中不難清理出陰陽觀念的具體表達(dá)。

第一，關(guān)于“一”分為二，或者說是“一”分為陰陽，在大衍之法的兩個(gè)方面體現(xiàn)出來。

首先是占筮操作步驟?！按笱苤?dāng)?shù)五十(有五)，其用四十有九”，使用《周易》占筮時(shí)，手中一共有49根蓍草，這些蓍草必須首先“分而為二，以象兩”。其次是奇偶數(shù)的區(qū)分。奇數(shù)為陽，為天，偶數(shù)為陰，為地，所以從一到十的十個(gè)數(shù)字可以按照奇偶分類：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十?！薄疤鞌?shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得，而各有合”，五個(gè)奇數(shù)和五個(gè)偶數(shù)分別一一對(duì)應(yīng)，再分類相加，就是“天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十”，而“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”就是大衍之法的總數(shù)。

第二，通過奇偶數(shù)之間的轉(zhuǎn)化，陰陽之間的轉(zhuǎn)化被表達(dá)出來。

以大衍之法為基礎(chǔ)而生成的占筮方法現(xiàn)在一般稱之為過揲法。按照過揲法的具體操作，經(jīng)過“一變”“二變”和“三變”的操作之后，占筮者所持的蓍草莖總數(shù)或36，或32，或28，或24。然后以四相除，有以下四種情況：

其一：余36根，有36/4=9，“九”為老陽之?dāng)?shù)；

其二：余32根，有32/4=8，“八”為少陰之?dāng)?shù)；

其三：余28根，有28/4=7，“七”為少陽之?dāng)?shù)；

其四：余24根，有24/4=6，“六”為老陰之?dāng)?shù)。

至此，才算獲得了一個(gè)爻。其中奇數(shù)是陽，偶數(shù)是陰，而且六是老陰，八是少陰，七是少陽，九是老陽。七、八作為少陽和少陰不變，六、九作為老陰和老陽必然要發(fā)生變化，就是六要變?yōu)槠?，九要變?yōu)榘恕@是《周易》占筮方法的核心，也是對(duì)陰陽轉(zhuǎn)化的獨(dú)特表達(dá)。

2.數(shù)字卦中的陰陽觀念

第一，有必要理清數(shù)字卦與六十四卦符號(hào)二者的區(qū)別和聯(lián)系。

六十四卦符號(hào)的本質(zhì)是卦，其組成單位是卦畫，代表著陰陽。比如1978年湖北江陵天星觀一號(hào)墓《周易》、1987年荊門包山二號(hào)墓楚簡《周易》和1993年江陵王家臺(tái)十五號(hào)墓的秦簡《歸藏》、上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《周易》、馬王堆帛書《周易》、阜陽漢簡《周易》、新蔡葛陵楚墓竹簡《周易》，這些出土文獻(xiàn)上都書寫著六十四卦符號(hào)，或者說都是陰陽卦畫。無論上面的陰性卦畫因?yàn)闀鴮懙脑驅(qū)е缕淇雌饋硐袷菙?shù)字“六”還是看起來像是數(shù)字“八”，這都已經(jīng)沒有含義上的區(qū)別，它們都是代表“陰”的卦畫。李學(xué)勤先生早就指出，戰(zhàn)國“簡上通行觀點(diǎn)以為是‘?dāng)?shù)字卦’即筮數(shù)的，其實(shí)不是數(shù)字，而是卦畫?！?dāng)?shù)字卦’說以為是‘五’、‘六’、‘七’、‘八’的，都與當(dāng)時(shí)數(shù)字寫法不同，實(shí)際均由兩斜筆組成。這是由于竹簡狹窄，又要駢書兩行，因而把陰爻卦畫‘--’改作兩斜筆，以避免誤連而同陽爻混淆。在個(gè)別情形，兩斜筆略有交叉，以致被誤認(rèn)做數(shù)字”[6]。由于書寫工具以及其他技術(shù)條件的限制，古人很難把卦畫寫得像現(xiàn)在一樣精細(xì)，所以如果要把陰陽卦畫區(qū)分開來，就必須使陰性卦畫具有明顯的書寫特征，但是我們不能就此把陰性卦畫誤讀為數(shù)目字或把六十四卦卦象符號(hào)誤讀為數(shù)字卦。

數(shù)字卦的本質(zhì)則是數(shù)字串，它的組成單位不是卦畫而是數(shù)字，其數(shù)字不僅以奇偶性代表著陰陽，而且進(jìn)一步代表著四象：或老陰，或老陽，或少陰，或少陽。從現(xiàn)在的研究看來，數(shù)字卦大多數(shù)出現(xiàn)在甲骨文、金文中。

從理論上講，一個(gè)數(shù)字卦對(duì)應(yīng)著一個(gè)(不發(fā)生變卦的情況)或兩個(gè)(發(fā)生變卦的情況)六十四卦符號(hào)。數(shù)字卦是占筮的直接記錄，所以一定要經(jīng)過對(duì)變卦情況進(jìn)行分析判斷的過程，才能夠找到其對(duì)應(yīng)的全部六十四卦符號(hào)。六十四卦符號(hào)是易學(xué)理論的基礎(chǔ)，對(duì)它進(jìn)行解釋必然會(huì)涉及易學(xué)理論。作為占筮的最終結(jié)果，一個(gè)六十四卦符號(hào)可以對(duì)應(yīng)著很多個(gè)數(shù)字卦。

第二，數(shù)字卦是商周時(shí)期陰陽觀念的筮法表達(dá)。

數(shù)字卦是占筮的直接記錄，所以考古發(fā)現(xiàn)的六個(gè)數(shù)字的商周數(shù)字卦應(yīng)該是使用《周易》占筮的直接記錄，只不過在這些數(shù)字卦中所使用的占筮方法有可能不是已知的大衍之法，而是多種并不為后人所知的占筮方法。所以對(duì)數(shù)字卦進(jìn)行準(zhǔn)確解讀的關(guān)鍵是，對(duì)可能發(fā)生的變卦情況進(jìn)行合理的判斷和取舍，而兩個(gè)并列的數(shù)字卦并且旁邊刻記有文字的數(shù)字卦可以為這一數(shù)字卦的解讀提供依據(jù)。那么為什么會(huì)出現(xiàn)兩個(gè)并列的數(shù)字卦呢？占筮是古人生活中一件非常莊重的大事，就同一件事情進(jìn)行兩次占筮，這是為了保證占筮結(jié)果準(zhǔn)確，以防止在應(yīng)對(duì)重大事件時(shí)出現(xiàn)差錯(cuò)。所以在卜筮的實(shí)際應(yīng)用中，往往是三人并舉，就一件事情三個(gè)人幾乎同時(shí)開始卜筮，以占筮結(jié)果相同的兩個(gè)人為準(zhǔn)。這就是《尚書·周書·洪范》中所說的“立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言”。所以在考古發(fā)現(xiàn)中的兩個(gè)并列的數(shù)字卦應(yīng)該是就一個(gè)事情兩次算卦的記錄，而且是結(jié)果接近的兩次算卦的記錄。

對(duì)于中方鼎銘文“惟臣尚中臣，七八六六六六，八七六六六六”，根據(jù)李學(xué)勤先生的分類，由于出現(xiàn)了“七”，所以這里應(yīng)用的應(yīng)該是揲筮法甲。那么根據(jù)《周易》占筮的變卦法則，“七八六六六六”應(yīng)該變成“七八一一一一”，是從坤下艮上的剝卦變成乾下離上的大有卦，即《剝》之《大有》。而在第二次占筮中，“八七六六六六”應(yīng)該變成“八七一一一一”，是從坤下坎上的比卦變成乾下兌上的夬卦，即《比》之《夬》。

《周易》中剝卦的卦辭是“不利有攸往”，大有卦的卦辭是“元亨”，《剝》之《大有》可以說是由不吉利變成吉利。比卦卦辭是“吉，原筮，元永貞，無咎”，夬卦的卦辭是“揚(yáng)于王庭，孚號(hào)；有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往”，總體看來，《比》之《夬》也可以說是吉利④。根據(jù)李學(xué)勤先生的解釋，“惟臣尚中臣”是筮辭中的命辭，是一個(gè)名叫“中”的占筮者貞問采地上的居民是否會(huì)臣服于他，三次占筮的結(jié)果有兩個(gè)比較接近，“元亨”和“利有攸往”都可以說是比較吉利，所以就把這兩次占筮的結(jié)果記錄下來，并鑄刻在鼎上。這與《尚書》中所說的“立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言”的情況比較符合。

根據(jù)以上對(duì)中方鼎銘文中數(shù)字卦的討論可以看出，按照奇偶對(duì)數(shù)字進(jìn)行歸類，即數(shù)字分陰陽，或者說“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十”，這是數(shù)字卦的首要內(nèi)容。另外，奇偶數(shù)之間具有互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系，即老陽變?yōu)殛?、老陰變?yōu)殛?，這是對(duì)陰陽互相轉(zhuǎn)化的數(shù)字表達(dá)。

四、陰陽觀念的語言表達(dá)：自古相傳的《周易》解說

在中國思想史的敘述中，人們常常用“早熟”來形容早期中國思想史上的很多思想觀念。就中華思想文化的典型代表陰陽觀念而言，其的確早熟，而先秦典籍中對(duì)其所進(jìn)行的語言表達(dá)也比較多見。比如《國語·周語》關(guān)于“幽王二年，西周三川皆震”的記載中，伯陽父對(duì)地震是這樣解釋的：“陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震?！卑素灾姓鹭缘姆?hào)是一陽畫在下，兩個(gè)陰畫在上，正是陽氣潛伏在下為陰氣所壓制，以至于陽氣不能升起、陰氣不能蒸騰的態(tài)勢(shì)，這就要震動(dòng)，即發(fā)生地震。在這里伯陽父雖然沒有明確地說出震卦符號(hào)，但是實(shí)際上，他對(duì)陰陽的作用規(guī)律有著深刻的認(rèn)知和領(lǐng)悟，已經(jīng)牢牢地把握住震卦卦象了。如果因?yàn)椴柛傅倪@段話中沒有提及《周易》而認(rèn)定當(dāng)時(shí)《周易》之中還沒有陰陽觀念，或者據(jù)此認(rèn)為當(dāng)時(shí)陰陽觀念還沒有和《周易》結(jié)合起來[1]121，這恐怕并不準(zhǔn)確。

自古相傳的早期《周易》解說絕大多數(shù)都保留在《易傳》的《說卦》和《系辭》之中，《說卦》和《系辭》中的很多語句和段落都可以追溯至春秋乃至于西周時(shí)期，它們是《周易》對(duì)陰陽觀念的語言表達(dá)。

第一，需要對(duì)《說卦》和《系辭》內(nèi)容的歷史年代問題進(jìn)行詳細(xì)的說明。

《周禮·春官》有太卜“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，經(jīng)卦皆八，其別卦皆六十有四”，而專講八卦的《說卦》一文對(duì)于《連山》《歸藏》和《周易》都是通用的，所以《說卦》的主要內(nèi)容至少在西周之時(shí)就已經(jīng)存在了。最早似乎是沈瓞民先生明確提出，“《易傳》之中最早的作品，我認(rèn)為是《說卦傳》”，“《說卦傳》除竄雜的以外，說象的文字，是周代的作品”[7]。翟廷晉先生則進(jìn)一步指出：“《說卦》最早的傳本，即其中的基本卦象部分，應(yīng)當(dāng)和《周易》上下經(jīng)同時(shí)成書?！盵8]高懷民先生繼之申論：“沒有《說卦》，就沒有《周易》，更不可能有《易傳》其他各篇的產(chǎn)生和形成?！盵9]而要證明《說卦》的主要內(nèi)容在春秋時(shí)期已經(jīng)存在，最為關(guān)鍵的理由是：《說卦》“從其內(nèi)容言之，它專言八卦，是易學(xué)最基本的理論。也就是說，無論是解說《周易》，還是運(yùn)用《周易》筮占，皆離不開八卦卦象的分析，而且這是重要的一步”⑤。沒有《說卦》中的八卦取象，就不可能對(duì)《周易》進(jìn)行解說或理解，在春秋時(shí)期尤其是這樣。除了前面列舉的理由之外，筆者還可以再列舉出三條理由。首先，就八卦取象而言，《左傳》《國語》中的《周易》解說與《說卦》具有內(nèi)在的一致性；其次，《說卦》之中的八卦取象是《易傳》其他各篇展開論說的理論前提和基礎(chǔ)；最后，《說卦》文本被竄進(jìn)一部分晚出的內(nèi)容，而近代以來的易學(xué)學(xué)者據(jù)以斷定《說卦》晚出于戰(zhàn)國的根據(jù)往往就是《說卦》文本中被竄進(jìn)的這一部分內(nèi)容[5]106-108。

較之于專說八卦的《說卦》，《系辭》中傳自西周的《周易》解說更加零散。因?yàn)椤断缔o》沒有一貫的體例或線索，在編撰時(shí)專門收錄了很多《易傳》其他篇章無法容納的零散易學(xué)資料，因此雜糅了許多不同時(shí)代、不同流派的思想內(nèi)容，所以“對(duì)于它的成書年代，學(xué)者分歧較大，約有戰(zhàn)國前期說、中期說、后期說、秦漢說等”[10]?？紤]到《系辭》并非出自一人一時(shí)，其編纂的時(shí)間跨度很長，資料來源更是混沌，所以以上各種說法就局部而言都可以并立不悖，其各自的考證研究都具有價(jià)值，可以加深我們對(duì)《系辭》編纂成書復(fù)雜過程的理解。

第二，在《說卦》和《系辭》傳自西周的《周易》解說中，陰陽觀念是其基本內(nèi)容。

首先，《說卦》中有對(duì)《周易》陰陽觀念開宗明義的講述。比如第一章的“觀變于陰陽而立卦”，就可以與《莊子·天下》的“《易》以道陰陽”等量齊觀，二者都把陰陽觀念看作是《周易》的主要內(nèi)容或思想主題。《莊子·天下》雖然一般被看作是戰(zhàn)國文獻(xiàn)，但是這并不妨礙其保存和記載從西周和春秋時(shí)期流傳下來的思想內(nèi)容。

嚴(yán)格來講，作為一個(gè)具有深刻內(nèi)涵的哲學(xué)范疇，“陰陽”不應(yīng)該被隨意拆解。諸如“陰與陽”或“陰或陽”這些說法實(shí)際上都減弱或丟失了“陰陽”一詞本身的所具有的整體性以及內(nèi)部互相依存、互相作用、不可分離等意義。所以《說卦》第二章中的“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”，應(yīng)該不是孔子之前的易學(xué)資料，而是儒家學(xué)者的易學(xué)理論建構(gòu)。當(dāng)然，使用“陰與陽”“柔與剛”“仁與義”而“兼三才而兩之”這種理論架構(gòu)來解釋“六畫而成卦”，這實(shí)際上已經(jīng)偏離了《周易》陰陽觀念。

其次，《說卦》和《系辭》的八卦理論是對(duì)《周易》陰陽觀念的具體展開。上文說過，就內(nèi)容而言陰陽觀念有兩個(gè)要點(diǎn)：對(duì)立統(tǒng)一，互相轉(zhuǎn)化。圍繞著這兩個(gè)要點(diǎn)，下面對(duì)《說卦》和《系辭》中的八卦理論進(jìn)行梳理。

其一，陰陽的對(duì)立統(tǒng)一在《說卦》和《系辭》中被具體展開為八卦的對(duì)立統(tǒng)一。如果說陰陽的基本含義是“一分為二”的話，那么沿著這個(gè)思路進(jìn)行下去就有了“一分為二，二分為四，四分為八”，這個(gè)邏輯推演過程被《系辭》闡釋為“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。此后又有八卦疊加生產(chǎn)六十四卦，這可以對(duì)上文所述《周易》六十四卦中的陰陽觀念進(jìn)行補(bǔ)充說明。

其二，就陰陽互相轉(zhuǎn)化而言，其在《說卦》和《系辭》的八卦理論中也有具體展開。比如《說卦》“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”，就指出了八卦中的艮(山)和兌(澤)、震(雷)和巽(風(fēng))、坎(水)和離(火)之間的某種轉(zhuǎn)化關(guān)系。與陰極生陽、陽極生陰類似，卦象完全相反的八卦卦象，諸如艮(山)和兌(澤)、震(雷)和巽(風(fēng))、坎(水)和離(火)之間具有或“通”或“薄”或“射”的關(guān)系，這種關(guān)系又被《說卦》表述為“水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣”。就八卦系統(tǒng)而言，乾和坤雖然可以說是“定位”，但是由于其二者卦象完全相反，所以也有物極必反而互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系，即如《說卦》所說的“乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”。

最后，《說卦》和《系辭》的八卦理論是對(duì)陰陽觀念的全面深化，這種深化主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

其一，《說卦》和《系辭》中的八卦理論對(duì)陰陽觀念進(jìn)行了時(shí)間序列的深化和展開，即震為春，兌為秋，離為夏，坎為冬，乾為秋冬之交，坤為夏秋之交，艮為冬春之交，巽為春夏之交。

其二，《說卦》和《系辭》中的八卦理論對(duì)陰陽觀念進(jìn)行了空間序列的深化和展開，即震為東，兌為西，離為南，坎為北，乾為西北，坤為西南，艮為東北，巽為東南。

其三，《說卦》和《系辭》中的八卦理論對(duì)陰陽的根本作用進(jìn)行了細(xì)化和界定，即“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”。

結(jié) 語

在20世紀(jì)初疑古思潮和古書辨?zhèn)芜\(yùn)動(dòng)興起之前，陰陽與《周易》的一體性是毋庸置疑的。在幾近一百年之后的今天，古書辨?zhèn)芜\(yùn)動(dòng)和疑古思潮的成績和錯(cuò)謬已經(jīng)得到了越來越徹底的清理，沒有根據(jù)的懷疑和否定既不符合邏輯，也被學(xué)術(shù)研究的進(jìn)步和出土的文獻(xiàn)資料逐一證偽。雖然如此，被“割斷”的陰陽觀念與《周易》的關(guān)聯(lián)卻遲遲沒有重新建立起來，這導(dǎo)致了《周易》陰陽觀念始終不能夠被當(dāng)作中國哲學(xué)史和思想史的首要章節(jié)來大書特書，陰陽觀念也就只有放在戰(zhàn)國時(shí)期的《易傳》哲學(xué)當(dāng)中來加以討論。試問這樣一個(gè)“斷頭”的中國哲學(xué)史、思想史，怎么能夠完成其理應(yīng)完成的學(xué)術(shù)使命呢？

注釋

①本文所說的《周易》是指成書于殷末周初的《周易》經(jīng)文，不包括《易傳》?！吨芤住烦蓵谝竽┲艹?，詳細(xì)討論可參閱楊慶中的《周易經(jīng)傳研究》。楊慶中：《周易經(jīng)傳研究》，商務(wù)印書館2005年版，第86—107頁。②此文中所有卦象符號(hào)全部省略處理。③此下六十三卦略。④這里以本卦和之卦的卦辭作為判斷吉兇的主要依據(jù)，具體筮例可參閱《左傳·昭公七年》“孔成子以《周易》筮之”和《左傳·閔公元年》“畢萬筮仕于晉”。⑤劉大鈞、林忠軍：《易傳全譯》，巴蜀書社2006年版，第33頁。劉大鈞、林忠軍在其早期著作《周易傳文白話解》一書之中即有相似的論述。劉大鈞、林忠軍：《周易傳文白話解》，齊魯書社1993年版，第8—9頁。黃慶萱先生亦有類似觀點(diǎn)：“當(dāng)時(shí)(春秋時(shí)期)必有記八卦取象之書如《說卦》者?！秉S慶萱：《十翼成篇考》，《周易研究》1994年第4期，第3—4頁。