施楊捷

吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首 416000

傳統(tǒng)武術(shù)是文化發(fā)展的重要部分，是由身體作為記憶載體來(lái)展現(xiàn)武術(shù)技藝，融合了藝術(shù)美與文化價(jià)值，文化屬性已大于實(shí)用屬性，成為中華民族傳統(tǒng)文化的寶貴財(cái)富，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走出去，增強(qiáng)民族文化自信以及塑造中國(guó)國(guó)家形象的有效載體。[1]研究從非遺視閾下傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的內(nèi)在邏輯進(jìn)行闡述，對(duì)非遺視閾下傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的必要條件進(jìn)行梳理，最后為傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同與發(fā)展提供有效策略，為傳統(tǒng)武術(shù)主體在非遺視閾下的文化認(rèn)同與可持續(xù)健康發(fā)展提供一定的理論參考。

1 非遺視閾下傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的內(nèi)在邏輯

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種不斷變化拓展的特殊文化記憶或社會(huì)記憶體系，是集體對(duì)物質(zhì)文明或社會(huì)形態(tài)認(rèn)同的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。文化認(rèn)同是社會(huì)群眾在長(zhǎng)期物質(zhì)生產(chǎn)與追求精神需求所形成的“肯定性”認(rèn)知。是對(duì)“同一性”和“不同性”“自我文化”與“他者文化”的心理邊界認(rèn)定。文化認(rèn)同的核心是需要確定自身身份及是否具備正當(dāng)性與合法性，自我的身份可以將“我”拓展確認(rèn)為“我們”，并將“我們”與“他們”界定區(qū)分。文化認(rèn)同作為非遺發(fā)展脈絡(luò)的中樞神經(jīng)，非遺作為文化認(rèn)同的對(duì)象，其保護(hù)與傳承實(shí)質(zhì)上是對(duì)文化記憶或集體記憶的保留與延續(xù)。將傳統(tǒng)武術(shù)納入非遺，目的就是要實(shí)現(xiàn)集體對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的文化認(rèn)同，通過(guò)對(duì)“個(gè)體記憶”向“集體記憶”的過(guò)渡，將“身體技藝”的“身體記憶”轉(zhuǎn)化為“國(guó)家遺產(chǎn)”的“文化記憶”，使傳統(tǒng)的武術(shù)文化記憶或社會(huì)記憶得以保存、延續(xù)和發(fā)展。對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)申報(bào)“非遺”的主體而言，申報(bào)路徑從“自身之事”轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹w之事”，最終演變?yōu)椤懊褡逯隆?。申?bào)路徑的轉(zhuǎn)變實(shí)質(zhì)上反映的深層問(wèn)題是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化認(rèn)同問(wèn)題。在我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)和評(píng)審工作中，將申報(bào)主體分為四個(gè)不同層級(jí)的名錄體系，即“國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)、縣級(jí)”，不同層級(jí)的名錄體系體現(xiàn)不同層面的文化認(rèn)同。在傳統(tǒng)武術(shù)申報(bào)“非遺”的過(guò)程中，“何以認(rèn)同”及“如何認(rèn)同”成為重要的議題。認(rèn)同與非認(rèn)同之間是雙方交互的過(guò)程，兩者的達(dá)成或?qū)崿F(xiàn)都是通過(guò)文化特性作為橋梁和紐帶。當(dāng)傳統(tǒng)武術(shù)具備“廣泛群體”的文化認(rèn)同時(shí)，將會(huì)被認(rèn)同為大眾所接受的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，非遺視閾下的傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同需要建立在自我與外部世界交互的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)一致性。

2 非遺視閾下傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的必要條件

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)文化感染力

“感染力”是一種能夠引起他人共鳴的思想或情感的力量。在認(rèn)知轉(zhuǎn)化過(guò)程中，“感染力”作為溝通媒介，讓文化的含義在傳播的過(guò)程中暢通無(wú)阻。文化認(rèn)同的核心是需要具備一定的感染力，感染力與文化認(rèn)同之間彼此耦合，相互作用。作為非遺的傳統(tǒng)武術(shù)主體具備的首要特質(zhì)便是必不可少的文化感染力，且感染力程度較強(qiáng)。傳統(tǒng)武術(shù)的表現(xiàn)形式呈現(xiàn)出“技術(shù)化”與“藝術(shù)化”，是一種以身體為媒介的“文化記憶”。[2]與此同時(shí)，傳統(tǒng)武術(shù)“藝術(shù)化”的外在表現(xiàn)也為其感染力創(chuàng)造了條件。傳統(tǒng)武術(shù)具備的身體技法與形象在視覺上對(duì)觀眾產(chǎn)生強(qiáng)烈沖擊感，內(nèi)在的武術(shù)“精氣神”和特有氣質(zhì)的展現(xiàn)似乎更容易使觀眾在情感上共鳴與層次融合。但現(xiàn)實(shí)中的傳統(tǒng)武術(shù)并非都具備“較強(qiáng)的感染力”，受現(xiàn)代文學(xué)與影視作品影響，觀眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的外在形象提出了既要技術(shù)又要美感的高要求。因此，當(dāng)代社會(huì)以現(xiàn)代文明為主導(dǎo)的多元文化共存的時(shí)代，傳統(tǒng)武術(shù)申遺主體僅靠擁有傳統(tǒng)文化的基底是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要擁有藝術(shù)的高度與精神的深度，使觀眾受其感染形成情感共識(shí)，是傳統(tǒng)武術(shù)申遺主體獲得“合法性”身份的決定性因素。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化識(shí)別度

文化是一種具有象征意義的存在，通過(guò)人們感知理解得到重新認(rèn)識(shí)后，轉(zhuǎn)化為文化識(shí)別?？勺R(shí)別的文化才能長(zhǎng)久的存在人們記憶當(dāng)中。文化是各種足跡的留存，足跡的含義往往以有形或無(wú)形的形式表現(xiàn)，足跡代表著不同象征，它是這種物質(zhì)存在或?qū)嶋H活動(dòng)的標(biāo)志。它的“可識(shí)別”性，使得它更容易“打動(dòng)人心”，也更容易使人產(chǎn)生“認(rèn)同感”。因此，“可識(shí)別”成為文化認(rèn)同的重要依據(jù)之一。作為非遺的傳統(tǒng)武術(shù)主體具備的另一特質(zhì)即為較高的文化識(shí)別度。傳統(tǒng)武術(shù)文化生產(chǎn)途徑之一是獲取可識(shí)別的文化認(rèn)同。如，太極拳，它動(dòng)作輕盈緩慢、外柔內(nèi)剛的形體形象，已然成為它的可識(shí)別的文化?！翱勺R(shí)別”使其具備自身獨(dú)特風(fēng)格與特點(diǎn)，不同的傳統(tǒng)武術(shù)主體與地方性文化高度相關(guān)，對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)不僅要關(guān)注已經(jīng)存在的要素，更強(qiáng)調(diào)由表及里，由現(xiàn)象到本質(zhì)的過(guò)程，是需要思考如何將地方性文化與自身的文化生產(chǎn)更加緊密結(jié)合，成為可具代表性的文化，具有較強(qiáng)的識(shí)別度。因此，具備“可識(shí)別”的文化特征不僅能使其自身在武術(shù)界內(nèi)部實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同，同時(shí)通過(guò)與其他種類相互交流互動(dòng)，使其能夠獲得更多觀眾群體的文化認(rèn)同。

2.3 傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播性

文化具有傳遞性，具備縱向傳遞與橫向傳遞的本質(zhì)特征。文化傳播與人類發(fā)展同步，它無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不有。因此，“可傳播”成為文化認(rèn)同的另一重要基礎(chǔ)，倘若某一文化僅僅具備“感染力”和“識(shí)別度”，但是缺少可傳遞的“傳播力”，那么即使被當(dāng)代群體認(rèn)同接受，也不具備文化傳播性的“歷時(shí)性”與“共時(shí)性”，就無(wú)法長(zhǎng)遠(yuǎn)存續(xù)下來(lái)，終究難以獲得持久的文化認(rèn)同，失去其實(shí)際價(jià)值與主體意義的連接。文化傳播性是非遺傳統(tǒng)武術(shù)主體所需具備的另一重要特質(zhì)。傳統(tǒng)武術(shù)從萌芽狀態(tài)開始，便與傳播聯(lián)系在一起，從目前傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀來(lái)看，是否具備“傳播性”已成為非遺“合法性”的關(guān)鍵條件。隨著現(xiàn)代體育科學(xué)性與規(guī)范性的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)也逐漸變得正規(guī)，但是也面臨著地方文化內(nèi)涵缺失與自身風(fēng)格特色削弱的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，特別是其運(yùn)動(dòng)化的改造過(guò)程中出現(xiàn)“拳種意識(shí)缺失”等問(wèn)題，一味追求高難度、新式樣的技術(shù)異化。在傳統(tǒng)武術(shù)中，如太極拳的以和為貴、詠春拳的中庸之道等文化內(nèi)涵體現(xiàn)著中華武術(shù)博大精深，使得其世代流傳。而運(yùn)動(dòng)化的改造主動(dòng)割裂了不同拳種承載的特點(diǎn)文化特質(zhì)與內(nèi)涵，使得自身身份模糊和分裂。[3]正因?yàn)闊o(wú)法主動(dòng)適應(yīng)現(xiàn)代化及合理科學(xué)的運(yùn)動(dòng)化改造，使得傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中“傳播力”每況愈下，無(wú)法打動(dòng)人心，文化認(rèn)同也難以實(shí)現(xiàn)。

3 非遺視閾下傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的有效策略

3.1 重塑群眾記憶

傳統(tǒng)武術(shù)主體成為非遺的意義是通過(guò)其文化發(fā)展足跡相聯(lián)系，文化的長(zhǎng)久留存是需要留存在人們腦海想象中的，因此，只有將文化從地方內(nèi)部拓展至社會(huì)國(guó)家，從個(gè)體拓展至群體，從“小我”拓展至“大我”，形成廣泛的群體記憶，才能更好的提升“感染力”，但有時(shí)候文化的形成可能面臨重塑情形。如隨著現(xiàn)代文化發(fā)展，人們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)中的“師徒傳承制”與相關(guān)的“拜師禮儀”產(chǎn)生誤解或偏見，但同樣是如此的相關(guān)制度禮儀在曲藝等其他行業(yè)卻被較為完整的流傳與興盛，兩者的明顯對(duì)比突顯出重塑群眾集體記憶的迫切性與必要性。與此同時(shí)，在中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)界內(nèi)，不同地域環(huán)境鑄造了不同的武術(shù)流派和特點(diǎn)，如剛猛霸道的八極拳起源于明代，在滄州地區(qū)發(fā)展演進(jìn)，滄州地區(qū)發(fā)源流傳的武術(shù)拳械種類高達(dá)52種，八極拳的起源流傳為滄州地區(qū)群眾留下深厚記憶，地區(qū)文化與拳種文化形成呼應(yīng)，易于感染當(dāng)?shù)厝罕?，從而更容易重塑群眾集體記憶。因此，傳統(tǒng)武術(shù)非遺的群眾記憶重塑要與地方社會(huì)的群眾記憶形成融合，不斷更新，提升文化感染力。

3.2 賦予象征意義

文化是集體賦予事物意義與識(shí)別事物的過(guò)程，是作為象征的意義表達(dá)，而要增強(qiáng)文化的識(shí)別度，需要把自己的文化“符號(hào)化”，把各種象征意義匯集成獨(dú)立特有的符號(hào)，便于人們通過(guò)“符號(hào)”快速捕獲其中的內(nèi)涵。同時(shí)，要將具備象征含義的符號(hào)進(jìn)行放大化，將其延伸拓展至更為廣泛的群體中獲得文化認(rèn)同。若想增強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)非遺的文化識(shí)別度，則需為傳統(tǒng)武術(shù)賦予“符號(hào)化”，而身體作為符號(hào)載體，是對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行編碼與表達(dá)，因此，傳統(tǒng)武術(shù)的“符號(hào)化”可以被看作身體的“符號(hào)化”。對(duì)身體進(jìn)行多樣的訓(xùn)練與編碼，造就豐富多彩的武術(shù)流派與拳法。提升文化識(shí)別度需要以特有的身體符號(hào)塑造拳種特有的文化標(biāo)志，以突顯其特有的文化特征，從而使之具有可識(shí)別性。如，抱拳式的形象符號(hào)可以迅速地讓人聯(lián)想起中國(guó)武術(shù)。如懷特所說(shuō)：“文化就是文化的原因”。[4]作為非遺的傳統(tǒng)武術(shù)離不開地方傳統(tǒng)文化的滋潤(rùn)與孕育，經(jīng)過(guò)歷史歲月的沉淀，文化的符號(hào)已與身體的符號(hào)融為一體。河南省淮陽(yáng)縣的省級(jí)非遺伏羲八卦拳起源追溯于伏羲，伏羲文化滲透當(dāng)?shù)亟锹?，將拳術(shù)與伏羲文化緊密相連，形成了獨(dú)特的地方符號(hào)。因此，為傳統(tǒng)武術(shù)非遺地域賦予文化符號(hào)象征意義是提高其文化識(shí)別度及文化認(rèn)同感的重要方式。

3.3 加強(qiáng)文化自覺

文化充斥在人類生活的各個(gè)角落，當(dāng)文化的傳播力越強(qiáng)，文化認(rèn)同的范圍也會(huì)越廣泛。在封建傳統(tǒng)社會(huì)中，傳統(tǒng)武術(shù)的文化傳承是在相對(duì)封閉的門戶中進(jìn)行，逐漸使其在自我的生存空間中獨(dú)立于社會(huì)空間。而在現(xiàn)代化發(fā)展迅猛的當(dāng)代，傳統(tǒng)武術(shù)非遺主體為了獲得非遺的合法身份，就必須提高自身的“可傳播性”，以獲取更廣泛的文化認(rèn)同。提升“可傳播性”的必要途徑為加強(qiáng)文化自覺。文化自覺的來(lái)源是建立在批判與發(fā)展文化的基礎(chǔ)上對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承，[5]隨著文化的多樣性的發(fā)展，對(duì)傳播的形式和方式有了更高的要求，在對(duì)傳統(tǒng)文化傳播的過(guò)程中，既要向群眾傳遞所擁有的體育屬性，也需要表現(xiàn)出其所具備的文化屬性，讓群眾感受到傳統(tǒng)武術(shù)的強(qiáng)大魅力與深度內(nèi)涵，使得人們深層次的了解傳統(tǒng)武術(shù)的重要性，自覺的增強(qiáng)文化認(rèn)同感，起到推動(dòng)文化自覺的作用。在推進(jìn)“傳播性”的過(guò)程中，可著力從健身價(jià)值與武術(shù)精神兩方面推進(jìn)：一方面，新冠疫情迫使眾多群眾居家工作生活，群眾對(duì)于保護(hù)健康與強(qiáng)身健體的認(rèn)識(shí)大幅提高，基于當(dāng)下“全民健身”的社會(huì)背景，傳統(tǒng)武術(shù)可以對(duì)技術(shù)部分創(chuàng)新與調(diào)整，保持功能與美感，服務(wù)于大眾，形成群眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的文化自覺，提升“傳播性”：另一方面，傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)在制約表現(xiàn)在傳統(tǒng)儒家文化當(dāng)中，如，仁、義、禮、智、勇等方面，將傳統(tǒng)武術(shù)的精神融入現(xiàn)代實(shí)踐當(dāng)中，如以和為貴、崇德?lián)P善、師道尊嚴(yán)、剛?cè)岵?jì)等文化價(jià)值觀，提升群眾的認(rèn)可度的同時(shí)也增強(qiáng)文化自覺，營(yíng)造了良好的傳播生態(tài)體系。

4 結(jié)語(yǔ)

非遺視閾下傳統(tǒng)武術(shù)主體實(shí)現(xiàn)了身體技藝到國(guó)家遺產(chǎn)的過(guò)渡與轉(zhuǎn)變，使門戶的傳承之“物”在地方或國(guó)家留下文化印跡，這些“易感染、可識(shí)別、可傳播”的傳統(tǒng)武術(shù)，在更大群體范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)了文化認(rèn)同感。研究對(duì)非遺的傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同與發(fā)展中存在的問(wèn)題進(jìn)行總結(jié)與反思，為其他武術(shù)文化和重要相關(guān)領(lǐng)域改革發(fā)展提供新的探索路徑。