王藝喬，許勇強

（西安電子科技大學(xué) 人文學(xué)院，陜西 西安 710126）

蒲松齡在《聊齋志異》中塑造了一個異彩紛呈的精怪世界。在《聊齋志異》近五百篇作品中，涉及精怪題材的小說篇目有125 篇，其中狐類精怪共84 篇，只有十篇的狐未見人性，剩余的都涉及到狐精幻化成人的情節(jié)。蒲松齡在集前代作品之大成的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地賦予狐類精怪人性化的最高境界，成功塑造了數(shù)以百計鮮活生動的狐類精怪群體。整體來看，蒲松齡極力塑造具有人形美、人性美、人情美及藝術(shù)美的美狐形象，實現(xiàn)了人形、人性和人情的完美結(jié)合，完成了審美化、理想化和現(xiàn)實性的高度統(tǒng)一。[1]這是對以往在文學(xué)中多擔(dān)任反派的狐形象的嶄新書寫，標(biāo)志著狐形象的創(chuàng)作達到了最高峰。因此，關(guān)于《聊齋志異》狐形象的研究顯示出較為重要的意義。本文從微觀視野出發(fā)，循著人性的邏輯，試圖探討支撐起狐精人性美、人情美特質(zhì)的“仁性”文化內(nèi)涵，細察其貼近人的倫理道德的一面，理解蒲松齡所寄托的理想和向往。

一、何為“仁性”

“仁性”是在一定歷史條件與一定社會環(huán)境下，形成的以“仁”為核心的人類獨有特性和形象特點。

中國仁文化源遠流長，其根基見于儒家仁思想。“仁”是儒家思想體系的核心，主張以愛人之心調(diào)節(jié)與和諧人際關(guān)系，強調(diào)個人對他人的愛和尊重。因此，“仁”具有明確的“人的特征”指向范圍。最早由孔子圍繞“愛人”這一基本形式，構(gòu)建出了仁學(xué)的思想體系。“仁”經(jīng)過儒學(xué)發(fā)展以及時代風(fēng)貌的熏陶，不斷被注入新的內(nèi)涵和價值，但“仁”的表現(xiàn)始終如一，其終極呈現(xiàn)就是“愛人”，可歸結(jié)為“仁者愛人”。

“仁者愛人”所體現(xiàn)的，是君子對所有人都應(yīng)抱有“愛”的情懷，同時，面對不同遠近親疏之人，“愛人”的普遍性與特殊性能夠巧妙融合。“愛人”隨著仁德的展開而披露出多方面的內(nèi)蘊，具體可以從親親、以德報德和泛愛眾三方面理解。

（一）親親

孟子說：“親親，仁也?！盵2]“親親”，即親其親，指的是親近和自己親近的人，體現(xiàn)“愛人”的特殊性內(nèi)涵。具體而言，“親親”既倡導(dǎo)以血緣關(guān)系為紐帶的親情之愛，也包括與志同道合之人相交的友情之愛。

一方面，孔子主張“孝悌為本”的血親倫理規(guī)范是“愛人”的本源。善于事奉父母為孝，友愛兄弟姐妹為悌。《論語》中記載：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與？’”[3]這表明孝和悌是實現(xiàn)“仁”的根本，是對“仁”的回報。由此可見，“愛人”要以孝為先、以愛齊家，才能把特殊性的“父慈子孝”擴展為普遍性的“仁者愛人”。

另一方面，儒家強調(diào)以仁義為歸宿的友道，看重“成人之美”的君子之交。《論語》中的“以友輔仁”奠定了中國傳統(tǒng)文化中朋友一倫的基本內(nèi)涵，朋友之間以信為首、進德修身，使彼此漸入仁道。孔子在其政治理想“老者安之，朋友信之，少者懷之”中，將信作為朋友交往的準(zhǔn)則，“與朋友交而不信乎”更成為了“吾日三省吾身”的必答之問。在信的基礎(chǔ)上，與友為善、互相提升、互相成就，進而追求“仁義為本”的純粹友情體驗，以期達到“君子成人之美”的交友境界。

（二）以德報德

儒家思想所倡導(dǎo)的“德性文化”是中華民族文化的核心?？鬃釉缭凇墩撜Z·憲問》中云：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德?！盵3]“以德報德”謂以恩德報答恩德，是儒家“投桃報李”報恩思想的生動體現(xiàn)。

“報”這一觀念在契合“德性文化”需求的同時，成為了實現(xiàn)“仁者愛人”的主要途徑。它外化為行為上的知恩圖報，將儒學(xué)五常中的“仁”與“義”有機復(fù)合，生成獨具特色的報恩母題，從而使“仁者愛人”具有極為豐富而深厚的思想價值，詮釋更深層次的儒家道德理想。

（三）泛愛眾

“愛人”對仁思想最高層面的詮釋，在于“愛”之情懷的普遍性。孔子“泛愛眾”的主張就是對這一普遍性最典型的表述。“眾”指大眾、眾人，由此，這里的“泛愛眾”就是廣泛地愛大眾、愛眾人，不僅愛親近的人，還要愛陌生人甚至天下眾人。可以理解為，在“親親”的基礎(chǔ)上推己及人，盡力幫助那些需要幫助的人，最終達到普遍社會性的“博施濟眾、普濟蒼生”。在《論語·雍也篇》中，子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸?！盵3]這里的“博施于民而能濟眾”就是把對親人的血緣之愛、對朋友的友愛擴展為對全社會人民大眾的博愛，但這是連堯舜兩位圣賢都難以做到的，所以只能積極地將血緣親情擴展到社會眾人中，以期無限趨近具有社會性特征的“仁者愛人”。

儒家之仁愛寓于親情之愛之中，以親情之愛為本源，歷經(jīng)友情、恩情等特殊的愛的形式，最終上升到普遍大眾之愛。這些“愛人”的書寫賦予了“仁性”最高尚、最深沉的內(nèi)涵，成為人性人情光輝的最佳寫照，也指引著蒲松齡在創(chuàng)作中用自己的筆墨塑造具有親親、以德報德、泛愛眾三重文化內(nèi)核的“仁狐”形象。

二、《聊齋志異》中狐精“仁性”的書寫

蒲松齡以一支妙筆將人性人情中最具光輝的“仁性”內(nèi)涵灌注于狐身上，著力塑造聊齋世界中的美狐形象。他將人的道德、情感賦予狐精，以儒家仁愛為準(zhǔn)則，在審美情懷和人文精神的觀照下，完成了狐形象的全面人性化，最終使這些狐完全化身為真正意義上的人，更成為了閃耀著人類思想的完美化身。

（一）孝親

“百善孝為先?！逼阉升g在《聊齋志異》中刻畫了許多愛親敬親、遵從孝道的狐精形象。

《青梅》中塑造了一個崇尚孝順，被張生孝道打動而毛遂自薦嫁入張家的狐婢女形象。幼時失去父母雙親的青梅偶然間看到張生對父母的孝行，對其孝順端正的品行感到敬佩和賞識，認(rèn)為他是值得托付的最佳良婿。于是青梅自薦以身相許于張生，勤儉持家、孝敬翁姑，盡心周到的程度甚至勝過張生。以孝之仁德為婚配準(zhǔn)則，并最終以孝為顯，對于孝道的推崇從一而終，是狐女青梅完美仁性的彰顯。

《嬰寧》篇的嬰寧也是知孝廉的典范?！袄夏羔派桨?，無人憐而合厝之，九泉輒為悼恨?！盵4]在得知撫養(yǎng)她長大的鬼母孤苦不得安葬時，原本無憂無慮、以笑著稱的少女竟至痛哭流涕，在其夫王子服的幫助下為母遷墳，而后每年清明都會登墓拜掃，極盡孝道。

不同于《青梅》和《嬰寧》正面呈現(xiàn)狐精對于“孝親”觀念的推崇和實踐，蒲松齡還試圖通過狐精懲治不孝之人的情節(jié)襯托狐貍孝道，諷刺人之不仁?！恶R介甫》是典型代表。楊萬石的妻子尹氏“奇悍”，稍有不順心就用鞭子抽打家里人，還將楊父視作仆人，致使楊父常年衣不蔽體、食不果腹。狐仙馬介甫三次拜訪楊家，救助楊父、懲治尹氏。連狐精都愿意向初識的年邁老翁無私提供物質(zhì)幫助，而尹氏為人卻忤逆孝道，故意無視公公的溫飽，甚至惡語相向、大打出手。血緣親情的崩壞使真正的人身上看不到絲毫“仁性”的影子，被人們視為異類的狐精卻恪守著人類社會倫理道德中的“孝”傳統(tǒng)，承載著對于人類社會孝道現(xiàn)狀的深刻反思和思考。

（二）友悌

《詩經(jīng)》云：“惠于朋友，庶民小子。”[5]在無法割舍的血緣親情之外，蒲松齡對于狐形象的塑造更側(cè)重宣揚人與狐之間的“友悌”，強調(diào)人狐友情的親密和純粹。

《胡四相公》篇狐精胡四相公與張?zhí)撘坏挠亚楸懔钊藙尤?。張?zhí)撘徽\摯拜訪狐家，也得到了胡四相公“鱉羞鹿脯，雜以薌蓼”[4]的熱情招待，兩人相談甚歡最終成為知己之交。后來胡四相公遠歸，相互之間也再無音信來往，卻在偶然得知張?zhí)撘簧钷讚?jù)、向親兄弟求救無果的情況下慷慨解囊，以一整箱白銀相贈，助張?zhí)撘欢蛇^難關(guān)。胡四相公這種仗義疏財?shù)男袨榍『门c親兄弟薄情寡義的丑態(tài)形成極大反差。本應(yīng)血濃于水的親情卻不敵狐與人的友情，正如但明倫所評：“兄弟之情，何遂不及于朋友？況學(xué)使而不及一狐哉！”[6]字里行間都透露著人不如狐的悲嘆，寄托對于世風(fēng)澆薄的深痛感慨，美好人性的社會理想逐漸破滅。

《封三娘》中狐女封三娘與范十一娘之間的姐妹情同樣成就了一段佳話。盂蘭盆會上，范十一娘與封三娘邂逅。兩位絕代佳人互相吸引，就此建立了極其深厚的姐妹情誼。長久的往來后，封三娘為范十一娘謀得如意郎君，利用狐術(shù)助二人終成眷屬。封三娘對待朋友之無私、真誠背后所呈現(xiàn)的是“君子成人之美”的道德準(zhǔn)繩。

除此之外，《酒友》中以酒會朋，結(jié)為“糟糠之良友”的車生與狐；《嬌娜》中孔雪笠與狐女嬌娜“生死度外”的膩友之交等都細致刻畫了人狐的交友之道：他們重視友情，看重雙方之間珍貴的友情，彼此尊重、互幫互助。這種純粹而醇厚的情感體驗給人強烈的道德感、現(xiàn)實感，似高山流水之俞伯牙與鐘子期，似管仲與鮑叔牙之輩，書寫比肩千古知音的友悌觀。

（三）知恩圖報

“恩情深似海，報恩無止境?！逼阉升g在狐精故事的創(chuàng)作中將儒家德性文化的“報”觀念表現(xiàn)得淋漓盡致，入微入妙?！读凝S志異》直指儒家人際交往體系中的“仁者愛人”準(zhǔn)則，通過對人狐交往世界的描繪，構(gòu)建了以狐精回報人類恩情為核心的報恩補償型結(jié)構(gòu)。結(jié)合其實際的報答形式，又可將其細分為報之以物、報之以官、報之以情三種模式。

報之以物，即受恩者在恩人或其親人遭遇困難時以金錢等物品施以援手的一種報恩方式。此類故事的重點在于突顯物質(zhì)報恩的價值，現(xiàn)以《王成》和《巧娘》為例作簡要說明。

《王成》開篇便交代了王成生性懶惰致家貧，“與妻臥牛衣中”，但在偶然撿到老婦人的金釵時“遂出授之”，同時得知老婦人是祖父的狐仙妻子，便將她恭敬地請回家中。狐祖母見后代如此窮困潦倒，便推波助瀾報王成拾金不昧之恩，不僅贈物解決溫飽，還拿出四十兩銀為本錢教其致富方法，最終王家日漸興旺。此篇作品中，窮漢王成拾金不昧，狐仙祖助其富甲一方報答恩情，家庭財富的累積順理成章成為衡量物質(zhì)報恩價值的一把尺子。

《巧娘》篇的狐仙華姑則是利用狐術(shù)之物進行救助報恩。為報答傅廉替女兒渡海寄信的恩情，華姑以神藥相贈治好了他的天閹之疾，促使其后半生幸福美滿。利用神藥治愈頑疾報答恩情，將物質(zhì)報恩蘊含的生命健康價值最大化呈現(xiàn)出來。

在狐精物質(zhì)報恩的過程中，其價值受到物質(zhì)化、具象化的呈現(xiàn)，直觀突顯出助人為樂的道德規(guī)范和知恩圖報的仁德觀；同時以變化的衡量標(biāo)準(zhǔn)、變化的表現(xiàn)形式存在于不變的報恩母題中，物質(zhì)報恩以較強的靈活性和適應(yīng)性成為跨越時代和社會屬性的寶貴財富。

科舉時代下如何走上仕途既是社會主旋律，更是文學(xué)作品的永恒話題?！读凝S志異》中報之以官的報恩模式是指人狐交往過程中，重情重義的狐精助力書生或金榜題名或官運亨通，最終功成名遂。

譬如《鳳仙》篇，書生劉赤水與狐女鳳仙郎情妾意，卻被岳父嫌棄無能貧困。鳳仙為報劉生情深意切之恩，贈以一面保留自己圖像的鏡子，每當(dāng)劉生怠惰之時，鏡中之人便面容悲傷，只有奮發(fā)學(xué)習(xí)才能與鳳仙相見。鳳仙以一面鏡子督促劉赤水繼續(xù)學(xué)習(xí)、焚膏繼晷，在精神激將法的助力下，劉赤水一朝中舉。再如《黃九郎》中得何生寵愛、絕對忠誠的黃九郎，因感何生對自己一片赤誠之心，同意獻身于酷愛男色的秦蕃老賊，協(xié)助何生掃清官場障礙，護其飛黃騰達。

透過以官相報的報恩模式，我們不難看出特定時代下知識分子對于功名的狂熱追求，以及科舉制度對文士靈魂的侵蝕。值得一提的是，蒲松齡化諷刺為期冀，賦予狐精“愛人”報恩初心，狐再一次成為了跨越社會階層束縛的救贖和希望。

報之以情模式的關(guān)鍵在于受恩者給予施恩者情感層面的回饋，多發(fā)生在女性受恩者和男性施恩者的情感關(guān)系當(dāng)中。用深厚的情感紐帶連接人狐，造就富有人情魅力的精神報恩世界，如癡如醉、觸動人心。在蒲松齡的書寫下，情感酬報不僅出現(xiàn)在受恩者與施恩者雙邊關(guān)系中，也存在受恩者以第三方角度幫助施恩者成家立業(yè)的現(xiàn)象。

《小翠》和《青鳳》都是狐女本人直接進行情感報恩的范例?！缎〈洹分械暮〈錇閳笸跤酚讜r的救母之恩，主動嫁給其傻兒子王元豐并醫(yī)治好其瘋病，為王家延續(xù)香火；《青鳳》中耿去病機緣巧合救下被犬逼逐、危在旦夕的狐女青鳳，青鳳以身相許報答恩情，二人終成眷屬。此外，《荷花三娘子》則講述一個狐女為恩人尋覓美好緣分的故事。士人宗湘若見狐女被封在壇中，念及交往舊情終心軟放其離開。狐女感激不盡，隨后幫助宗湘若謀娶了秀外慧中的荷花三娘子，綿延子嗣，為宗家增加福報。

不論是直接的“報之以情”還是間接的“報之以家”，都是人類社會中“以德報德”“善有善報”價值需求的彰顯。蒲松齡通過細膩的筆觸展現(xiàn)狐精身上理性、人性的“愛人”自覺，對情的高揚與呼喚，塑造其善良的道德品格。人間煙火氣和人性之美相交融，凝聚成獨具特色的狐精形象。

報之以物、報之以官、報之以情三種方式，由淺入深，層層遞進，配合“以德報德”的文化根基，從勸世人行善的道德層面升華到關(guān)注人類的內(nèi)心需求的精神方面，[7]進一步提升仁狐愛人的報恩境界，發(fā)揚人狐互諒互助的良好風(fēng)尚，突顯對社會人性、人情回溫的期望。

（四）樂善好施

《聊齋志異》中的狐題材多以狐精助人、愛人的美好屬性作為故事基點，注重喚醒人類內(nèi)心最偉大的情感，揭示樂善好施的狐形象在超越特殊血親團體、完成普遍社會博愛的推演中的意義和地位，推動人性真善美主題的凸顯。

《武孝廉》篇在偶遇時以神藥助重病石某起死回生的狐婦；《馬介甫》篇多次救助楊家弱小、懲惡揚善的馬介甫；《紅玉》篇情義兼?zhèn)?、陪伴書生白手起家脫于困厄的俠女紅玉……狐精身上共同的奉獻精神成為人狐故事發(fā)展的必備要素，映襯出一種高于親情、友情的廣博情懷，幫助深陷苦難的人們脫離物質(zhì)與精神的雙重現(xiàn)實困境。雖無法匹及儒家“泛愛眾”的終極關(guān)懷，但仍完美貼合了“仁愛為本”的現(xiàn)實關(guān)切，賦予狐形象新的思想和審美文化價值。

總的來說，蒲松齡借狐精超自然的靈性，巧妙地將儒學(xué)仁愛理論融進狐類精怪的思想、情感和個性中，沉潛豐富而獨特的文化意涵，從而刻畫出以孝親、友悌、知恩圖報及樂善好施為精神核心的“仁性”之狐，同時彰顯著對社會約束的超越以及對社會人情風(fēng)貌的理想詮釋?？梢哉f，“仁狐”形象的書寫最終完成了“仁性”中道德特性和社會特性的融合共生。

三、《聊齋志異》狐精“仁性”書寫的成因

文學(xué)作品是作家主觀世界與客觀外在世界二元碰觸的產(chǎn)物，蒲松齡在前人探索狐精“仁性”敘述經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，輔之中國傳統(tǒng)思想文化這一力量源泉，融入自身對社會現(xiàn)實與人性道德的評判，鑄成獨具“仁性”特色的狐精品格，生動演繹了一個擁有完美人性、人情的狐世界，寄托作者的理想和希望。

（一）客觀成因

“集腋為裘，妄續(xù)幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書。寄托如此，亦足悲矣！”[4]既“搜神”以鑒，又憤直不容于時，都為《聊齋志異》的“仁狐”敘述提供寫作基礎(chǔ)。

首先，前代敘述經(jīng)驗的影響。探討狐的仁性特征可謂古已有之?！抖Y記》曾云：“狐死正丘首，仁也。”孔穎達疏：“所以正首而向丘者，丘是狐窟穴根本之處，雖狼狽而死，意猶向此丘，是有仁恩之心也?！盵8]狐死丘首這一現(xiàn)象說明狐有強烈的故鄉(xiāng)情結(jié)，這也正是其通曉人情的靈性所在。而儒家為狐死丘首增添仁學(xué)的色彩，于是狐“被賦予道德的品格，故丘情結(jié)提升為仁性”，[9]故而成為了懷有仁德的靈獸象征。

隨著歷史語境和民間崇拜的演變，狐形象在漢魏六朝時期逐漸異化為作祟害人的狐精、妖獸，直到沈既濟所著的唐傳奇《任氏傳》才再次讓狐的仁德得到矚目，成為第一篇有意贊美狐精“仁性美”的力作。他給狐精冠姓“任”氏，以任喻人，暗示任氏為狐而有人道，傳達出儒家的“仁愛”觀。變身為人的狐精任氏與貧窮的鄭六相愛，感其誠篤許以終身、堅貞不屈，并憑借非凡聰慧助鄭六盈利數(shù)萬銀子，擺脫了貧困，這是她以德報德、信守諾言的最佳體現(xiàn)；而最后任氏明知“不利西行”，仍不顧一切隨鄭六赴任，為愛和諾而徇人致死。她的逝去是狐妖生命的終止，同時也是精神意義上人性生命的開始，達到了孔子所倡導(dǎo)的殺身成仁、舍生取義的最高境界。

“亦狐亦人，亦人亦狐，人中有狐，狐中有人，集人狐于一身，這就是任氏這個人物的最大特點”。[10]沈既濟以離經(jīng)叛道的創(chuàng)新精神和勇氣塑造出人狐結(jié)合體任氏，淡化作祟害人的狐性，將“仁”這一人性人情的美好屬性放大到極致，確立了“任氏原型”的狐形象，“開啟了一種全新的美狐觀念——心性形貌俱美的女狐”。[9]

《聊齋志異》的“仁狐”書寫繼承并發(fā)展了前人的豐富經(jīng)驗，賦予“仁狐”更飽滿的內(nèi)涵、更多樣的表現(xiàn)方式以及更深刻的思想主旨，狐精的仁性特征由此深入人心。此外，蒲松齡在刻畫“仁狐”時嘲諷嚴(yán)肅刻板的社會規(guī)約，卻也不摻雜輕浮放蕩之筆，更多的是追求一種真純的仁性。這種來源于人的自然本心的純潔至誠，為明清儒學(xué)吹進一股清新空氣，同時奠定了“蒲氏仁學(xué)”獨樹一幟的文學(xué)史地位。

其次，現(xiàn)實社會生活的影響。時代和社會為文學(xué)提供靈感來源。作家創(chuàng)作與其所處的現(xiàn)實社會生活緊密相連，政治、經(jīng)濟、文化等方面的影響為蒲松齡刻畫《聊齋志異》中狐精的“仁性”特征提供更多的可能性和必要性。

一方面是封建社會的壓抑。作為明末清初這一急劇動蕩時期的親歷者，蒲松齡見證了一個滿目瘡痍的社會。百姓的“饑寒交迫”和統(tǒng)治者的“紙醉金迷”形成巨大反差，人性的脆弱使人們無法經(jīng)受沉重的打擊，不慈不愛、不順不孝等成了現(xiàn)實中屢見不鮮的現(xiàn)象。蒲松齡深刻認(rèn)識到社會的暴力正泯滅著人們內(nèi)心的仁愛，他試圖喚醒麻木不仁的現(xiàn)實。但因為清初文字獄的限制，人們的言論自由受到約束，在百轉(zhuǎn)愁腸之際，他只能托言為狐，假語諷世，用文學(xué)搭建出一個具有完美人性人情的狐世界。《紅玉》《辛十四娘》《張鴻漸》等都是在黑暗的社會背景下塑造紅玉、辛十四娘、舜華等一系列機敏聰慧、不屈不撓的狐精形象，以錚錚傲骨立于人世間，抨擊了統(tǒng)治者的腐敗無能，抒發(fā)對勞動人民的同情憐憫，表達人不如狐的諷刺。

另一方面在于文化氛圍的渲染。無愛的時代恰恰是覓愛的時代。愛的匱乏成為尋求仁愛的一種強大的推動力。這種文化背景成了發(fā)揚儒家仁學(xué)的最好土壤。清朝前期實行崇儒重道的文化政策，將儒家思想作為全社會的指導(dǎo)思想。儒家的理想人格“仁”成為了前清社會的最高道德原則，更成為了知識分子不懈追求的生命價值。在這種社會文化語境下，身為封建知識分子的蒲松齡謹(jǐn)遵孔孟之道，將君子之風(fēng)和人文觀照貫穿行文中，在《聊齋志異》狐形象的創(chuàng)作中傳達對儒家思想的深層理解。

與此同時，清代狐文化繼承并發(fā)展了前代狐妖觀念、狐仙觀念、狐神觀念，成為中國狐文化的集大成者，清代人的狐崇拜文化遂達到頂峰。無論是民間的敬拜狐仙，還是官方“守印大仙”的祭奉，都是渴望借狐解憂、祈求平安。據(jù)柳田國的《傳說論》記載，山東狐仙以神水救治百姓?！段灤爱惒荨分幸嗵岬胶梢灾赂唬白阋怨┤酥蟆?。[11]狐的“保護神”形象深入人心。在蒲松齡所創(chuàng)造的人狐共居世界里，《嬌娜》中治病救人的狐女、《王成》中贈人金錢的狐婦等都完美保留了狐的助人、愛人品質(zhì)，與儒家人際交往體系中的“愛人”準(zhǔn)則相得益彰，從而為狐形象蒙上一層“仁者”色彩。

（二）主觀成因

“才非干寶，雅愛搜神；情類黃州，喜人談鬼?！盵4]懷揣著對于志怪小說的濃厚志趣，加之儒家傳統(tǒng)思想的耳濡目染，蒲松齡最終在《聊齋志異》中創(chuàng)造出一個基于現(xiàn)實、高于現(xiàn)實的理想狐世界。

首先，創(chuàng)作志怪的濃厚興趣。一方茶棚，一杯清茶，惠往來過客，收四方志怪。發(fā)自內(nèi)心對志怪的喜愛使得蒲松齡熱衷于收集相關(guān)見聞，同時汲取前人志怪?jǐn)⑹鼋?jīng)驗，“遂以成編”。如《胡四姐》篇即是以蒲松齡之友李文玉“親見尚生”的見聞為素材；再如《蓮香》篇是蒲松齡“在沂州旅店與讀書人劉子敬住在一起。劉子敬向蒲松齡講述桑生與鬼狐戀愛的故事，并以王子章撰《桑生傳》”；[12]《武孝廉》篇則是借鑒了《霍小玉傳》中負心漢李益形象，強化諷刺意味。

不論是街談巷語的通俗表達，還是見于書籍的文學(xué)表述，都充分體現(xiàn)了蒲松齡對于志怪故事的癡迷。與此同時，蒲松齡憑借非凡的文學(xué)手法，將自己的生活思考和滿腔的情感融匯到光怪陸離的故事情節(jié)中，成就連接現(xiàn)實、寄托理想的狐意象。

其次，尊儒情結(jié)的熏陶浸潤。蒲松齡出生于一個世代書香的家庭，從小深受傳統(tǒng)儒家文化的熏陶，表現(xiàn)出極為強烈的尊儒情結(jié)。他神往于《禮記·禮運》中描繪的大同世界、小康世界，他敬仰儒家推許的圣人、君子，他接受了孔子“仁者愛人”的人倫理想和行動指南，[13]并將這一思想時時滲透于狐形象的塑造中，影響著他的道德評判標(biāo)準(zhǔn)和價值取向，書寫出具有“愛人”內(nèi)涵的狐類精怪。

恪守正統(tǒng)的儒家人生價值觀是蒲松齡作為“粹然醇儒”的具體體現(xiàn)。其中最具代表性的即是蒲松齡認(rèn)真地將孝道準(zhǔn)則貫穿于自己的生活中。蒲松齡之子蒲箬在《祭父文》中說：“憶我大母病篤，晝夜皆疊枕瞑坐，一轉(zhuǎn)動便溺，皆我父自我提攜，四十余日，衣不脫，目不為瞑?！盵14]蒲松齡繼承了“百善孝為先”的文化傳統(tǒng)，真正做到了“以孝謹(jǐn)聞”?！缎〈洹贰秼赡取贰肚嗝贰贰而f頭》等則是蒲松齡孝觀念的文學(xué)審美化呈現(xiàn)，普遍高揚孝道的價值意義。

在蒲松齡身上積淀了太多的儒家傳統(tǒng)思想，這些思想深蘊在蒲松齡深層文化心理中，熔鑄成一顆滾燙的崇儒之心。蒲松齡這種依靠儒學(xué)實現(xiàn)自我生存價值的創(chuàng)作心態(tài)，賦予了《聊齋志異》狐形象無限的人格魅力，造就出一個近乎儒家理想人格的狐世界。

再者，寄托理想的生命向往。蒲松齡的一生是悲慘的，缺衣少食的貧困幾乎糾纏了他一生。但物質(zhì)的貧瘠并沒有將他打倒，真正的悲痛和遺憾是其不得伸展的“救世婆心”。四十年科考落榜、四十年懷才不遇，蒲松齡修身齊家治國平天下的抱負被現(xiàn)實的黑暗和殘酷打敗。生存的困厄帶給蒲松齡巨大的心理創(chuàng)傷，他選擇逃逸到純粹的精神領(lǐng)域內(nèi)，找尋心靈的慰藉?？梢哉f，他的物質(zhì)世界是匱乏的，但精神世界是豐富的，多舛的命運賦予他超越凡人的想象空間，創(chuàng)造了前所未有的狐崇拜，以此實現(xiàn)儒家所追求的“愛人”生命價值。

在《聊齋志異》中，蒲松齡借狐刻畫了一種理想的生活狀態(tài)和生存態(tài)度。一方面，他筆下的狐精物質(zhì)生活都豐腴富足，沒有維持生計的痛苦和貧病交加的悲愴。另一方面，狐精象征著正義的覺醒。它們敢于反抗社會的壓迫和剝削，不畏強權(quán)、堅守正義，彰顯積極向上的樂觀人生態(tài)度。此外，狐還成為了助人、愛人的代表。其中窮困潦倒的書生形象在很大程度上可以看作是他個人的寫照。狐精不僅給這些文人書生們友情、愛情的溫暖和慰藉，還幫助他們跨越重重阻礙，實現(xiàn)曾經(jīng)“可望而不可即”的登科夢。

總之，在這個既充滿愛，又無憂的理想狐國度里，我們可以窺見“蒲氏仁學(xué)”生發(fā)的復(fù)雜狐意象：表層的向善崇仁實則是在諷喻世俗荒蕪的根本，這一不平之鳴又因個人儒學(xué)經(jīng)驗影響別具溫良力量，承載著對理想豐滿人生境界的期許和向往。

結(jié)語

在《聊齋志異》中，蒲松齡以一顆悲憫之心緊緊擁抱儒家“仁學(xué)”，輔之中國狐文化，自覺地用仁構(gòu)建了一個充溢著人道之光和人性之美的狐世界，成就了《聊齋志異》中獨具“仁性”特征的狐精形象：它們以人的形態(tài)生存于世，卻又有著超脫現(xiàn)實、超越凡人的儒家理想人格，成為人性和人情真善美的象征。

正是蒲松齡的人生經(jīng)歷，讓他在狐世界中透露出了一種超越苦難、戰(zhàn)亂的努力和企求，理想的外部生存環(huán)境和內(nèi)部文化道德修養(yǎng)合成了狐感化人類社會的法寶。蒲松齡站在時代的廢墟上針砭時弊、同情人民，鞭撻殘暴罪惡的統(tǒng)治，歌頌不屈于現(xiàn)實丑惡的理想化人格。在這種情況下，“仁性”成為照進黑暗現(xiàn)實的一束光芒，借仁愛播撒福澤慰藉、凸顯人世真情，寄托了蒲松齡烏托邦式的社會政治理想和道德理想。最終，一曲膾炙人口的“仁頌”在這個無愛的冷漠時代被奏響。